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아랍화

Arabization
칼리프 압드 알말릭 (재위 685–705)은 서기 686년에 아랍어를 우마이야 칼리파의 유일한 공용어로 확립했습니다.
시리즈의 일부
아랍 문화
건축
스타일즈


특징들

종류들


예체능
스타일즈

종류들

특징들


요리.
드레스.
헤드웨어

옷

음악
이론.

장르

미술음악

포크


춤
문학.
언어

산문

이슬람의

시

장르

양식

아랍어 운율

아랍 국가의 문학

과학
철학

컨셉트

텍스트


신화

가상의 아랍인

영성
북아라비안의 신들

남아라비아의 신들

아랍화 또는 아랍화(아랍어: تعريب, 로마자: ta ʻr īb)는 비 아랍 사회가 아랍이 되는 문화적 변화의 사회학적 과정으로, 아랍어, 문화, 문학, 예술, 음악, 민족 정체성 및 기타 사회 문화적 요인에 의해 직접적으로 채택되거나 강력한 영향을 받게 됩니다. 그것은 종종 언어 변화를 포함하는 특정 형태의 문화 동화입니다.[1] 이 용어는 아랍 문화에 적응하고 아랍화됨에 따라 문화뿐만 아니라 개인에게도 적용됩니다. 아랍화는 중동과 북아프리카의 무슬림 정복 이후, 그리고 알제리,[2] 이라크,[3] 시리아,[4] 이집트,[5] 바레인,[6] 그리고 수단과 같은 현대 아랍 국가들의 비 아랍 소수민족에 대한 아랍 민족주의 정책들 중에 발생했습니다.[2]

헤자즈에서 이슬람교의 발흥과 그에 따른 무슬림들의 정복 이후 아랍 문화와 언어는 아랍인이 아닌 지역 주민들과 반도 아랍인들 사이의 무역과 상호 결혼을 통해 아라비아 반도 밖으로 퍼져나갔습니다. 아랍어는 이 지역들에서 언어 프랑카의 역할을 하기 시작했고 다양한 방언들이 형성되었습니다. 이 과정은 아랍인들이 마그레브로 이주한 것과 같은 아랍의 다양한 부족들이 아라비아 밖으로 이주하면서 가속화되었습니다.

아랍어의 영향은 이슬람교의 영향을 받은 다른 많은 나라들에서도 심대합니다. 아랍어는 다양한 언어의 주요 어휘원이었습니다. 이 과정은 이슬람 황금기 동안 아랍 문화의 절정으로 널리 여겨지는 10세기와 14세기 사이에 절정에 이르렀습니다.

근동에서의 아랍의 초기 확장.

알렉산더 대왕 이후, 나바타에 왕국이 생겨났고 아라비아의 북쪽에서 시리아의 남쪽까지 뻗어있는 지역을 지배했습니다. 나바테아인은 아라비아 반도에서 기원했는데, 그들은 초기 아람 문화, 하스모네 왕국의 이웃 히브리 문화, 그리고 이 지역의 헬레니즘 문화(특히 3세기와 4세기에 나바테아인의 기독교화와 함께)의 영향을 받았습니다. 전근대 아랍어는 현대 아랍 문자의 기초가 된 나바테아 문자를 개발한 나바테아인에 의해 만들어졌습니다. 아랍의 영향을 많이 받은 나바타에아어는 아랍어로 융합되었습니다.

아랍계 가사니드는 고대 후기에 예멘 밖으로 북상한 마지막 주요 비이슬람 셈족의 이주였습니다. 그들은 그리스 정교회의 기독교 신자였고 비잔티움 제국의 고객이었습니다. 그들은 아르메니아인들이 많이 사는 비잔틴 시리아에 도착했습니다. 그들은 처음에 하우란 지역에 정착했고, 결국 레반트 전역(현대 레바논, 이스라엘, 팔레스타인, 요르단)으로 퍼져 나갔고, 잠시나마 나바타이족에서 떨어진 시리아와 트란스요르단의 일부 지역의 통치권을 확보했습니다.

아랍 라크미드 왕국은 2세기에 예멘에서 이주해 온 라크움 부족이 세운 왕국으로 바누 라크름족이 다스리고 있어 붙여진 이름입니다. 그들은 아시리아/아소리스탄에 세워진 동방 교회의 종교를 채택했고, 그들은 가스 왕조의 그리스 정교회에 대항했고, 사산 제국의 고객이었습니다.

비잔티움과 사산인들은 서로를 상대로 아라비아에서 대리전을 벌이기 위해 가사니드와 라크미드를 이용했습니다.

아랍화의 역사

아랍은 서기 622년부터 750년까지 정복

칼리프 초기의 아랍화.

메인 기사: 초기 무슬림 정복

역사상 가장 중요한 "아랍화"의 물결은 무함마드의 초기 무슬림 정복과 그 이후의 라시둔과 우마이야 칼리파테스를 뒤따랐습니다. 이 아랍 제국들은 아라비아 반도를 훨씬 넘어 성장한 첫 번째 제국이었고, 결국 역사상 가장 큰 제국 확장 [7]중 하나인 11,100,000 km2 (4,300,000 평방 마일)에 달하는 서부 및 중앙 아시아의 이베리아까지 도달했습니다.

남아라비아

자세한 정보: 남아라비아

현재의 예멘 공화국을 중심으로 아라비아 반도 남부 지역으로 구성된 역사적인 지역으로, 현재의 사우디아라비아에 있는 나즈란, 지잔, 아시르와 현재의 오만의 도파르도 포함되어 있습니다.

옛 남아라비아어는 이슬람교의 팽창으로 인해 사라졌고, 아랍 문자로 쓰여진 고전 아랍어로 대체되었습니다. 그것을 작성하는 데 사용되었던 남아프리카 알파벳도 사용되지 않게 되었습니다. 남세미틱어의 별개의 분파인 현대 남아라비아어는 오늘날 사우디아라비아 남부, 예멘, 오만의 도파르에서 사용되는 언어로서 오늘날에도 여전히 남아있습니다.

전통적으로 예멘은 아랍 전통에 따라 순수 아랍인인 카흐타니아계 아랍인의 고향으로 여겨지지만, 대부분의[8][9] 정주 예멘인들은 이슬람교가 전파되기 전까지 옛 아랍어를 사용하지 않았고, 대신 소멸된 옛 남아라비아어를 사용했습니다.[10][11]

동부와 북부 아라비아

자세한 정보: 동부 아라비아, 바라니족, 딜문 문명

서기 7세기 이전에, 동부 아라비아의 인구는 기독교 아랍인, 조로아스터교 아랍인, 유대인, 그리고 아람어를 사용하는 농업주의자들로 구성되었습니다.[12][13][14][15] 동부 아라비아의 일부 정주 방언은 아카드어, 아람어, 시리아어의 특징을 보여줍니다.[16][17] 고대 바레인의 좌식민들은 아람어 사용자들과 어느 정도 페르시아어 사용자들이었던 반면, 시리아어는 전례 언어로서 기능했습니다.[14]

심지어 북부 아라비아 내에서도 아랍화는 북서부 아라비아의 후타임족, 시리아 사막과 모술 지역의 솔루바족과 같은 비 아랍 인구에게 발생했습니다.[18]

7세기 사산 무기.

레반트

참고 항목: 무슬림의 레반트 정복

서기 634년 라시둔 칼리파국이 레반트를 정복하기 전날, 시리아의 인구는 주로 아람어를 사용했고, 그리스어는 행정의 공식 언어였습니다. 7세기부터 시리아의 아랍화와 이슬람화가 시작되었고, 이슬람교와 아랍의 정체성, 언어가 전파되기까지 몇 세기가 걸렸습니다.[19] 정복 초기에 칼리파의 아랍인들은 자신들의 언어나 종교를 전파하려고 시도하지 않았고, 고립된 귀족을 형성했습니다.[20] 칼리프국의 아랍인들은 현지인들과의 충돌을 피하기 위해 고립된 지역에 많은 새로운 부족들을 수용했고, 칼리프 우스만은 그의 총독인 무아위야 1세에게 새로운 부족들을 원래의 인구에서 벗어나 정착시키도록 명령했습니다.[21] 일신교파에 속한 시리아인들은 아랍 반도를 해방자로 환영했습니다.[22]

8세기와 9세기의 아바스 왕조는 그들의 권위 아래에 있는 국민들을 통합하려고 했고, 행정부의 아랍화는 그 도구들 중 하나였습니다.[23] 아랍화는 무슬림 개종자들의 수가 증가하면서 탄력을 받았습니다.[19] 아랍어가 국가의 공식 언어로 부상하면서 시리아 개종자들의 문화적, 언어적 동화를 촉발시켰습니다.[24] 기독교인으로 남아있던 사람들도 아랍화되었고,[23] 기독교인들이 아랍어를 모국어로 채택한 것은 아마 9세기 아바스 왕조 시대였을 것입니다. 복음서를 아랍어로 처음 번역한 것은 금세기에 이루어졌습니다.[25] 클로드 카헨과 버나드 해밀턴과 같은 많은 역사학자들은 기독교인들의 아랍화가 제1차 십자군 전쟁 이전에 완성되었다고 제안했습니다.[26] 13세기까지 아랍어는 이 지역에서 지배력을 얻었고 아랍어 사용자들은 아랍어가 되었습니다.[19]

아람어의 상실을 피할 수 있었던 사람들은 두 그룹으로 나뉩니다:

가르슈니 샘플
  • 시리아 정교회와 시리아 가톨릭교회의 서시리아 의식의 추종자들인 동 아람어 사용 집단은 아랍어의 지배에 직면하여 그들의 문화를 주장하면서 이슬람 이전의 시리아인(시리아인) 정체성을 여러 시대에 걸쳐 유지했습니다. 칼 브로켈만(Carl Brockelmann)과 프랑수아 레노르망(François Lenormant)과 같은 언어학자들은 가르슈니 문자(시리아 문자를 사용하여 아랍어를 쓰는 것)의 출현은 시리아 정교회가 그들의 정체성을 주장하기 위한 시도라고 제안했습니다.[27] 시리아어는 여전히 시리아에 있는 대부분의 다른 시리아 교회들의 전례 언어입니다.[28] 시리아 정교회는 2000년 신성한 시노드가 민족주의적 함축을 피하기 위해 시리아 정교회의 이름을 바꾸기로 결정할 때까지 시리아 정교회로 알려져 있었습니다; 가톨릭 교회는 여전히 공식적인 이름에 "시리아"를 가지고 있습니다.[29]
  • 서부 신아라마어를 사용하는 집단, 즉 바하, 주바딘, 마울룰라 주민들. 바하와 주바딘 주민들은 18세기에 이슬람교로 개종했고, 마울룰라에서는 기독교인들이 대다수이며, 주로 멜카이트 그리스 가톨릭교회에 [30]속해 있지만, 안티오키아 그리스 정교회에도 속해 있으며,[31] 기독교 주민들과 같은 아람어 방언을 구사하는 이슬람교도들도 있습니다.[32] 그 마을의 사람들은 아랍어를 집중적으로 사용하여 서로 그리고 다른 나라 사람들과 의사소통을 합니다; 이것은 그들의 아람어에 아랍어의 영향을 눈에 띄게 만들었고, 그들의 어휘의 약 20%가 아랍어의 뿌리입니다. 바하어는 꾸준히 방언을 잃어가고 있으며 1971년에 이르러 40세 미만의 사람들은 아람어를 이해할 수는 있지만 더 이상 제대로 사용할 수 없게 되었습니다. 바하의 상황은 결국 아람어 방언의 소멸로 이어질 것입니다.[33]

이집트

참고 항목: 무슬림의 이집트 정복

이슬람 정복 이전, 아랍인들은 시나이 반도, 동부 사막, 동부 델타에 수세기 동안 거주해 왔습니다.[34] 이집트의 이 지역들은 동시대의 역사가들과 작가들에게 일괄적으로 "아라비아"라고 알려졌습니다.[35] 케다라이트 왕국과 같은 이슬람 이전의 아랍 왕국들이 이 지역들로 확장되었습니다. 케다리아 왕을 식별하는 비문이 새겨진 그릇과 나바테아 아랍어 비문과 같은 비문과 다른 고고학적 유적들은 이 지역에서 아랍인의 존재를 확인시켜줍니다.[36] 이집트는 서기 7세기에 라시둔 칼리프에 의해 로마로부터 정복되었습니다. 그리스 문자의 콥트어 변형을 사용하여 쓰여진 콥트어는 이슬람 정복 이전에 이집트 대부분에서 사용되었습니다. 그러나 아랍어는 이슬람이 도래하기 전에 이미 수세기 전부터 이집트의 동쪽 가장자리에서 사용되고 있었습니다.[37] 마멜루케 시대에 이르러 이집트 민중의 아랍화와 더불어 다수 종교가 기독교에서 이슬람교로 옮겨가는 변화가 이루어졌습니다.[38]

마그레브

참고 항목: 아랍의 마그레브 이주

북아프리카나 이베리아 반도는 셈족 문화에 낯선 나라가 아니었습니다: 페니키아인들과 후에 카르타고인들이 8세기 이상 북아프리카와 이베리아 해안의 일부를 지배했고 로마인들과 그 이후의 반달족과 서고트족의 침략, 베르베르족의 침략에 의해 억압당했습니다.

7세기 무슬림의 마그레브 정복 이후 아랍인들은 여러 물결을 타고 마그레브로 이주하기 시작했습니다. 아랍 이주민들은 마그레브의 모든 지역에 정착하여, 어디에서나 환영받는 평화로운 새로운 사람들로 다가와, 많은 지역에 아랍인들의 대규모 정착지를 세웠습니다.[39] 인구의 변화뿐만 아니라, 아랍 부족들의 초기 이주는 원주민인 베르베르 인구의 아랍화를 가져왔습니다. 이 초기의 물결은 베르베르가 아랍 문화를 채택하는 데 기여했습니다. 게다가, 아랍어는 이 시기에 퍼져 나갔고 라틴어를 도시들에서 멸종으로 몰아넣었습니다. 아랍화는 아랍 중심지를 중심으로 그들을 둘러싼 도시와 시골 지역의 아랍인들의 영향을 통해 이루어졌습니다.[40]

마그레브의 아랍 정치 단체인 아그라비드, 이드리스, 살리히드, 파티미드는 아랍 이주민들을 끌어들이고 아랍 문화를 증진시킴으로써 아랍화를 장려하는 데 영향을 미쳤습니다. 게다가, 마슈리크에서의 소요와 정치적 불안은 아랍인들로 하여금 안전과 안정을 찾아 마그레브로 이주하게 만들었습니다.[41]

969년 카이로를 세운 파티마 왕조는 튀니지와 알제리 동부에 대한 통치를 지리드 왕조(972–1148)에게 맡겼습니다.[42] 나중에 지르족이 파티마족으로부터 독립을 선언하자 파티마족은 지르족을 물리치고 마그레브에 정착하기 위해 바누 힐랄과 바누 술라임을 중심으로 한 아랍의 큰 부족 베두인을 파견했습니다. 아랍 베두인 부족과 같은 전쟁이었던 바누 힐랄이 이프리키야를 침공하면서 이 지역의 도시와 경제 생활은 더욱 쇠퇴했습니다.[42] 아랍 역사가 이븐 칼둔은 바누 힐랄 침략자들에 의해 황폐해진 땅이 완전히 건조한 사막이 되었다고 썼습니다.[43][44] 파티미드 칼리프는 베두인 부족들에게 지리드 에미르 알무지 대신 마그레브를 통치하라고 지시하고, "마그리브와 도망친 노예였던 알무지 이븐 발크 ī나산하즈 ī의 통치를 당신들에게 주었어요. 너희는 아무 것도 바라지 않을 것이다.' 하고 알무아즈에게 말하였다. `내가 너희에게 말을 보내고 용감한 사람들을 보내어 하나님께서 이미 제정하신 일을 이루게 하였습니다.' 소식통들은 11세기에 마그레브로 이주한 아랍 유목민들의 총 숫자는 약 100만 명이라고 추정했습니다.[45] 이후 13~15세기에는 마킬과 베니 하산이, 15~17세기에는 안달루시 난민들이 마그레브로 아랍인들의 이주가 있었습니다.

1856년 알제리 서부 마스카라의 에미르 바누 힐랄

11세기 바누 힐랄과 바누 술라임의 이주는 이전의 이주보다 인구의 아랍화 과정에 훨씬 더 큰 영향을 미쳤습니다. 베두어 아랍어를 시골과 스텝 같은 시골 지역과 사하라 근처의 남부 지역까지 전파하는 데 큰 역할을 했습니다.[46] 그것은 또한 마그레브 문화를 아랍 문화로 크게 변화시켰고, 이전에 농업이 지배적이었던 지역에 유목주의를 퍼뜨렸습니다.[47]

알안달루스

우마이야가 히스파니아를 정복한 후, 아랍 무슬림 통치하에 이베리아(알 안달루시아)는 아랍어와 문화의 요소를 통합했습니다. 모자랍인들은 알안달루스에서 아랍 이슬람의 지배 아래 살았던 이베리아 기독교인들이었습니다. 그들의 후손들은 이슬람교로 개종하지는 않았지만, 아랍어와 문화의 요소를 채택하고 옷을 입었습니다. 그들은 주로 서고트족이나 모자라브족의 로마 가톨릭 신자들이었습니다. 대부분의 모자랍인들은 히스파노-고딕 기독교인들의 후손이며, 주로 이슬람 지배하에 있는 모자랍어 사용자들이었습니다. 많은 사람들은 아랍주의자 미켈 드 에팔자가 "네오-모자랍스"라고 부르는 사람들이었는데, 이들은 이베리아 반도로 와서 아랍어를 습득하여 모자랍 공동체에 들어간 북유럽 사람들이었습니다.

모자랍 이외에도 이베리아의 또 다른 집단은 결국 인구와 아랍화 면에서 모자랍을 능가하게 되었습니다. 이들은 물라디족이나 무왈라둔족으로, 대부분이 현지 히스패노바스크족과 서고트족의 후손으로 이슬람으로 개종하고 아랍 문화와 복장, 언어를 채택했습니다. 11세기까지 알안달루스 인구의 대부분은 물라디족이었고, 그 외 이슬람교도, 모자랍족, 세파르디족 유대인들이 다수를 차지했습니다. 이것은 베르베르, 아랍, 그리고 다른 이슬람교도들과 함께 기독교 유럽에서 "무어스"라고 통칭하게 된 물라디족이었습니다.

안달루시아 아랍어는 이슬람 통치 기간 동안 이베리아에서 사용되었습니다.

시칠리아, 몰타, 크레타

비슷한 아랍화와 이슬람화 과정이 시칠리아 토후국(시칠리아 토후국), 크레타 토후국(알 이크리티시 토후국), 몰타(알 말타)에서 일어났으며, 이 시기에 이 섬들의 인구 중 일부는 이슬람으로 개종하고 아랍 문화, 전통, 관습의 요소를 채택하기 시작했습니다. 아랍화 과정은 또한 현재는 멸종된 시쿨로 아랍어의 발전을 가져왔고, 이것이 현대 몰타어에서 유래되었습니다. 대조적으로, 현재의 시칠리아어는 이탈리아어-달마티아어 로망스어이며, 그 영향력은 약 300개의 단어로 제한되어 있으며, 시쿨로 아랍어는 거의 남아 있지 않습니다.[48]

수단

누비아인과 아랍인의 접촉은 이슬람의 도래 이전부터 있었으나 [citation needed]나일 계곡의 아랍화는 거의 1천 년에 걸쳐 점진적으로 진행된 과정이었습니다. 아랍 유목민들은 신선한 목초지를 찾아 계속 이 지역을 떠돌았고, 아랍 선원들과 상인들은 홍해 항구에서 향신료와 노예를 거래했습니다. 또한 상호 결혼과 동화는 아랍화를 촉진시켰습니다. 전통적인 족보는 나일 계곡 지역의 혼합 인구에서 이 시기에 이 지역으로 이주한 아랍 부족의 조상을 추적합니다. 심지어 아랍어를 사용하지 않는 많은 단체들도 아랍 조상의 후손이라고 주장합니다. 누비아에서 아랍어를 사용하는 가장 중요한 두 집단은 자알린족과 후하이나족이었습니다.

중세 후기 아랍인의 수단 이주를 보여주는 지도

12세기에 아랍 자알린 부족이 누비아와 수단으로 이주하여 하르툼에서 아부 하마드에 이르는 나일강 양안 지역을 점차 점령했습니다. 그들은 그들의 혈통을 이슬람 예언자 무함마드의 삼촌인 아바스까지 추적합니다. 그들은 아랍 출신이지만, 지금은 대부분 북부 수단과 누비아인들과 혼혈입니다.[49][50] 16세기와 17세기에 새로운 이슬람 왕국들이 세워졌습니다. 펀즈 술탄국과 다르푸르 술탄국은 수단에서 점진적인 이슬람화와 아랍화의 오랜 기간을 시작했습니다. 이 술탄들과 그들의 사회는 수단이 1820년 오스만 이집트의 침략에 의해 정복될 때까지 그리고 다르푸르의 경우, 심지어 1916년까지 존재했습니다.[51]

1846년, 헤자지 아랍어를 사용하는 아랍인 라샤이다는 그들의 조국에서 부족전이 발발한 후, 오늘날 사우디아라비아의 헤자즈에서 현재의 에리트레아와 수단 북동부로 이주했습니다. 수단의 라싸이다족은 수단 동부의 베다위예 방언을 사용하는 베자족과 가까이 살고 있습니다.[52]

사헬

메인 기사: 빽가라
바가라 벨트

중세 시대에는 주로 차드 호수와 남부 코르도판 사이에서 슈와 아랍어(아프리카 아랍어의 지역 품종 중 하나)를 사용하는 아랍 민족 집단인 바그가라 아랍인이 아프리카로 이주했습니다.

현재, 그들은 수단, 차드, 니제르, 나이지리아, 카메룬, 중앙아프리카 공화국, 그리고 남수단에 걸쳐 있는 띠에 살고 있고 그들은 6백만 명이 넘습니다. 사하라와 사헬의 다른 아랍어를 사용하는 부족들처럼, 바그가라 부족들은 아라비아 반도나 북아프리카의 다른 지역에서 직접 이주한 후헤이나 아랍 부족들로부터 기원을 갖고 있습니다.

아랍어는 차드와 수단의 공용어이자 니제르, 말리, 세네갈, 남수단의 공용어입니다. 또한, 아랍어 방언은 나이지리아, 카메룬, 중앙아프리카 공화국의 소수민족들에 대해 사용됩니다.

현대의 아랍화

자세한 정보: 아랍 민족주의
아랍어 지도 현황
배타적 공용어
공용어 중 하나로, 다수어
공용어 중 하나인 소수어

현대 시대에 아랍화는 알제리,[54] 이라크,[55] 시리아,[56] 이집트,[57] 바레인,[58] 쿠웨이트,[59] 수단을 포함한 현대 아랍 국가의 비 아랍 소수 민족에 대한 아랍 민족주의 정책으로 인해 발생했습니다.[54]

알제리의 아랍화

아랍화는 식민지화로 인해 강제되었던 이전의 언어를 대체하기 위해 아랍어를 국가의 교육 시스템, 정부, 미디어로 발전시키고 홍보하는 과정입니다.[60] 알제리는 프랑스에 의해 정복되었고 심지어 모로코와 튀니지에 비해 훨씬 더 긴 기간인 132년 동안 대도시 중심부의 일부가 되었습니다. 또한 알제리의 프랑스 정착민들과의 친밀함 때문에 그것은 유럽의 영향을 더 받았습니다: 알제리와 프랑스 국민들 모두 같은 마을에 살았습니다. 두 인구의 동거를 초래했습니다.[61] 이러한 사실을 바탕으로 알제리의 아랍화 과정이 가장 달성하기 어려웠을 것으로 생각할 수 있지만, 반대로 마그레브 지역에서 가장 원활했습니다. 에비앙 협정 이후 독립적이고 통일된 국민국가를 건설하기 위해 노력하는 동안 아흐메드 벤 벨라의 통치하에 있던 알제리 정부는 "아랍화" 정책을 시작했습니다. 실제로, 지속적이고 깊은 식민지화로 인해, 프랑스어는 알제리의 주요 행정 및 학술 언어였으며, 이웃 국가들보다 훨씬 더 그러했습니다. 단일 알제리 정체성의 통일과 추구는 1963년 헌법에 명시된 바와 같이 아랍어와 종교에서 찾을 수 있었습니다: "아랍어는 국가 및 공식 국가 언어"이고 "이슬람 종교"입니다.] 1969년, 1976년, 1989년, 1996년, 2018년에 확정된 이슬람교. 압델하미드 메흐리에 따르면 알제리는 자국 내에서 베르베르족이 소수이지만 다국어를 공용어로 채택한 것은 알제리인들에게 당연한 선택이었고, 일상생활에서 사용되는 아랍어의 지역적 다양성은 MSA 아랍어와 구별되는 것이었습니다.[62] 그러나 아랍화의 과정은 이슬람교를 증진시키기 위한 것뿐만 아니라, 알제리의 다양한 민족들 사이의 격차를 해소하고 갈등을 줄이고 단일민족주의를 통해 평등을 증진시키기 위한 것이었습니다.[63] 1964년에 첫 번째 실질적인 조치는 초등교육의 아랍화와 종교교육의 도입이었는데, 이집트는 아랍어를 사용하는 문학적인 사람들이 없기 때문에 무슬림 형제단에 속하며 특히 종교적인[64] 교사에 의존했습니다. 1968년 Houari Boumediene 정권 시절 아랍화는 연장되었고, 공무원들에게 아랍어 사용을 강제하는 법이[65] 시행되었으나, 이번에도 프랑스인들이 수행한 주요 역할은 줄어들었을 뿐입니다. 프랑스어, 알제리어 아랍어, 베르베르어를 학교, 행정 행위, 거리 표지판에서 금지하려는 많은 법들이 뒤따랐지만, 이것은 베르베르의 국가에 대한 반대를 되살리고 아랍어로 교육받은 사람들과 프랑스어로 교육받은 사람들 사이에 차이를 만들었고, 후자는 여전히 엘리트들의 선호를 받고 있습니다.

2016년 4월 파리 카빌레 시연

전체 정책은 궁극적으로 기대만큼 효과적이지 못했습니다. 프랑스는 그 중요성을[66] 계속 유지해왔고 베르베르의 반대는 계속 증가하여 1988년 10월 폭동의 원인이 되었습니다. 카빌레족과 같은 일부 베르베르족은 조상들의 문화와 언어가 위협받고 아랍의 정체성이 자신들의 희생으로 더 집중되었다고 느꼈습니다. 알제리 내전 이후, 정부는 아랍어의 사용을 더욱 강화하려고 했지만,[67] 1998년 이후 이 정책의 상대적인 효과(완전한 아랍화를 위해 고정된 한도)는 2002년에[68] 추진될 또 다른 국가 언어로 인정하면서 베르베르에 대한 국가 원수들의 양보를 강요했습니다. 그러나 문학 아랍어의 상징적 이점과 파편화된 베르베르어와 달리 단일 언어라는 점 때문에 아랍화는 예를 들어 민사 및 행정 절차에 관한 법률과 같은 국가의 목표입니다.[69]

1989년 알제리의 학교 시스템이 아랍어로의 전환을 완료한 후, James Coffman은 Université des Sciences et de la Technologie Houari Boumediene (USTHB)와 Algiers 대학에서 아랍화 학생과 비 아랍화 학생의 차이에 대해 연구했습니다. 그가 찾은 학생들을 인터뷰하면서

아랍화된 학생들은 확실히 이슬람 운동에 대한 더 큰 지지와 서구에 대한 더 큰 불신을 보여줍니다. 아랍화된 학생들은 아랍어 언론, 특히 이슬람 구원 전선의 신문인 알 문키드에 많이 등장하는 이야기와 소문을 반복하는 경향이 있습니다. 그들은 "알라"라는 단어가 오후 하늘에 쓰여진 광경, 에이즈에 감염된 이스라엘 여성 스파이들의 알제리 침투, 지역 종교 프로그램에서 기독교를 "반증"한 것,[70] 그리고 수백만 명의 미국인들이 이슬람교로 대량 개종한 것에 대해 이야기합니다. 아랍화된 이 새로운 학생들이 다른 학생들과 다른지에 대한 질문에 많은 학생들과 교수진은 단호하게 그렇다고 대답했습니다.[71]

오만의 아랍화

오만은 아라비아 반도의 국가임에도 불구하고 아랍어 이외의 여러 토착어의 본고장이었고,[72] 그 중 아라비아 반도의 유일한 인도유럽어족 원주민 언어인 쿰자리는 유네스코에 의해 고도로 멸종 위기에 처해 있으며 50년 안에 멸종될 위험에 처해 있습니다.[73] 술탄으로서 카부스가 점령되기 전까지 아랍어는 쿰자르 마을 밖의 주민들이나 이슬람 사원에서 또는 낯선 사람들과 함께 사용되었을 뿐이었지만, 1984년 아랍어 전용 학교가 도입된 이후, 따라서 아랍어는 학교와 마을 모두에서 사용되며 학교에서 의무적으로 사용되며 TV와 라디오도 아랍어로 사용되므로 쿰자르 사람들이 노출되는 거의 모든 미디어가 아랍어로 사용됩니다. [74] 일부 쿰자리 가족들이 집에서 자녀들에게 아랍어를 사용하기 시작할 정도로 쿰자리어에 대한 외부인들의 부정적인 태도가 내면화되기도 했습니다.[75]

현대 남아라비아 언어들도 오만에서 위협을 받고 있습니다. 호빗은 심각한 멸종 위기에 처한 언어로 여겨집니다.[76] 실제 화자 수는 알 수 없지만, 몇 백 명에 불과한 것으로 추정됩니다. 언어를 유지하는 사람들의 대부분은 노인들이고, 이것은 언어 소멸이 가까워질 가능성을 더합니다.

민족학에서는 빈사상태의 언어(EGIDS 8a)로 분류하고 있습니다. 유일하게 남아있는 유창한 화자들은 가임기보다 나이가 더 많기 때문에 궁극적으로 언어를 후속 세대에 통합하는 것은 매우 불가능합니다.[77] 이를 보존하기 위해서는 커뮤니티 외부에서 전송 메커니즘을 만들어야 합니다.

대부분의 하르수시 아이들이 현재 아랍어 학교에 다니고 아랍어를 읽고 쓸 수 있기 때문에 하르수시어는 가정에서 덜 사용되는데, 이는 하르수시어가 후손에게 전해지지 않는다는 것을 의미합니다.[78] 이 지역에서 석유가 발견되고 이 지역에 아라비아 오릭스가 다시 도입되어 하르수스 사람들에게 직업 기회를 제공하면서, 이는 그들이 동료들과 의사소통할 때 주로 아랍어나 메흐리어를 사용하게 되었습니다.[79] 이러한 요인들로 인해 많은 하라시인들은 하르수스어 이외에도 아랍어와 메흐리어를 사용하게 되었습니다. 이러한 압력으로 인해 1981년 한 연구원은 "몇 세대 안에 하르수스어가 아랍어로, 구체적으로는 오만 아랍 표준 방언으로 대체될 것"[80]이라고 결론지었습니다. 유네스코는 하르수스어를 "분명히 멸종 위기에 처한" 언어로 분류했습니다.[81]

셰리어 또한 오만이 아랍화되기 전에 예멘의 하드라무트 지역에서 오만 동부의 라스 알하드까지 셰리어가 사용된 적이 있는 최근 몇 년간 위협을 받아왔습니다.[82] 불과 40여 년 전까지만 해도 셰리어는 도파르의 모든 주민들이 공용어로 사용했으며, 살라흐어의 아랍어 사용자들도 이 언어를 유창하게 사용했습니다. 도바르의 나머지 주민들은 모두 셰리를 모국어로 사용했습니다. 그러나 오늘날 아랍어는 도파르에서 상호 의사소통의 형태로 자리 잡았으며, 현재 아랍어가 모국어인 사람들에 의해 독점적으로 사용되고 있습니다. 셰리어 사용자의 많은 구세대들, 특히 산에 사는 사람들은 아랍어를 하지도 않으며, 도파르의 셰리어 사용 인구의 대부분이 아랍어를 배우기 시작한 것은 불과 50년 전쯤입니다. 아랍어가 셰리어와 달리 문자 형태를 가지고 있다는 점도 아랍어의 쇠퇴에 크게 기여했습니다.[83]

또 다른 언어인 바사리는 현재 12~17명의 유창한 노인 사용자가 있는 반면, 일부 중년 사용자는 있지만 대신 조상의 언어를 아랍어와 혼합하여 사용하는 경우가 가장 많습니다([84]2019년 기준). 이 부족은 아랍어로만 된 현대 교육의 위협을 받아 이 언어와 함께 사라지고 있는 것 같습니다. 바사리어는 거의 멸종되었습니다. 나머지 스피커의 수는 100개 미만으로 추정됩니다.[85]

모로코의 아랍화

프랑스의 44년간의 식민지화 이후,[61] 모로코는 통합된 모로코의 국가 정체성을 만들고 행정부와 교육 시스템 내에서 지배적인 언어에서 벗어나 국가 전체에 문해력을 높이기 위해 아랍어(MSA 아랍어)의 사용을 장려하기 시작했습니다. 모로코는 알제리와 달리 인구가 전국과 주요 도시에 분산되어 있어 주변 국가에 비해 프랑스의 영향력이 떨어졌기 때문에 프랑스와 그다지 교류하지 않았습니다.[61] 이러한 사실에 따르면, 비록 결과는 반대였지만 모로코가 아랍화로 가는 더 쉬운 길을 마련하고 이웃 나라인 알제리보다 더 빠른 속도로 아랍화를 달성할 것이라고 생각할 수 있습니다. 우선, 교육 정책이 그 과정에서 주요 초점이었고, 이중 언어의 시행과 함께 "현대적이고 서구적인" 교육을 선호하는 관리들 사이에 논쟁이 표면화되었고, 다른 관리들은 "아라보-이슬람 문화"에 초점을 맞춘 전통적인 경로를 위해 싸웠습니다.[86] 일단 이스티칼당이 집권하자, 그 당은 아랍어와 이슬람어를 지지하고 집중하는 전통적인 생각을 편드는 언어 정책에 집중했습니다.[86] 이스티칼당은 빠른 속도로 정책을 시행했고 독립 후 2년째가 되자 초등교육 첫 해는 완전히 아랍화되었고 나머지 초등교육에 대해 이중언어 정책을 실시하여 프랑스어를 시차를 두고 가르치는 시간을 줄였습니다.[86] 학교에서의 아랍화는 독립 후 첫 20년이 지나기 때문에 생각보다 시간이 많이 걸리고 어려웠습니다. (대부분 프랑스나 모로코의 프랑스 사립학교에서 교육을 받은) 정치인들은 아랍화가 그 나라와 유럽 국가들과의 정치적, 경제적 관계에 최선인지에 대해 결정적이지 않았습니다.[61] 그럼에도 불구하고 정치적, 경제적, 사회적 모든 면에서 모로코가 프랑스로부터 완전히 독립할 때에만 완전한 아랍화를 이룰 수 있습니다. 1960년경, 당시 교육부 장관이었던 하지 오마르 압델할릴은 공립학교를 아랍화하기 위한 모든 노력을 되돌리고 프랑스어와 서구화된 학문을 선호하는 독립 이전의 정책으로 돌아갔습니다.[61] 모로코의 아랍화 과정을 뒤집는 지지를 반영한 또 다른 요인은 하산 2세 국왕의 노력으로 아랍화 과정을 지지했지만 반대로 프랑스에 대한 정치적, 경제적 의존도가 높아졌다는 점입니다.[61] 모로코는 프랑스에 대한 의존도가 여전했고, 서방세계와 강한 유대관계를 유지하고자 했기 때문에 모로코의 발전을 위해 아랍어보다 프랑스어가 엘리트들의 지지를 더 많이 받았습니다.[61]

튀니지의 아랍화

튀니지의 아랍화 과정은 이론적으로 북아프리카 지역 내에서 가장 쉬웠어야 했는데, 왜냐하면 그곳은 베르베르어 사용 인구의 1% 미만이고, 실질적으로 100%가 튀니지계 다리야어 사용자이기 때문입니다.[61][87] 그러나 유럽 국가들에 대한 의존과 민족과 국가의 미래 발전을 위한 서구화에 대한 신념으로 인해 가장 성공적이지 못했습니다. 모로코와 마찬가지로 튀니지 지도자들의 토론도 전통주의자들과 모더니스트들로 구성되었으며, 전통주의자들은 아랍어(특히 고전 아랍어)와 이슬람이 튀니지의 핵심이자 국가 정체성이라고 주장하는 반면, 모더니스트들은 "범 아랍주의 사상"과는 거리가 먼 서구화된 발전이 튀니지의 발전에 중요하다고 믿었습니다.[87] 엘리트들이 그들의 이상을 지지하는 것을 고려할 때, 모더니스트들이 우위에 있었습니다. 그리고 아랍어로 고등학교 시험에 합격한 졸업생들의 첫 번째 물결 이후, 아랍어와 종교학과가 아닌 다른 어떤 상급 대학이나 직업에서 프랑스인의 선호로 인해 자격을 얻지 못했기 때문에 일자리를 구할 수도, 대학에 다닐 수도 없었습니다.[87] 1970년대부터 1982년까지 아랍화를 위한 정당한 노력이 있었지만, 그 노력이 끝나고 아랍화의 모든 진전을 되돌리는 과정이 시작되었고 프랑스의 교육 실행이 효력을 발휘했습니다.[87] 아랍화 과정은 이슬람 극단주의자들에게 비판받고 연계되어 프랑스의 이상과 가치, 언어를 국가 전체에 알리고 아랍어보다 중요성을 부각시키는 결과를 낳았습니다.[87] 튀니지는 독립을 쟁취했지만 엘리트들은 아랍어 이상의 프랑스적 가치를 지지했고, 이는 교육적이고 근대적인 국가를 만드는 데 해답이 되었습니다. 헌법은 아랍어가 튀니지의 공용어라고 명시했지만 어디에서도 아랍어를 행정부나 일상생활에서 사용해야 한다고 주장하지 않았으며, 이로 인해 과학기술 과목뿐만 아니라 프랑스어 사용이 증가했습니다. 또한 주요 미디어 채널은 프랑스어로 되어 있었고, 정부 관리는 아랍어로 되어 있었고, 프랑스어로 되어 있는 경우도 있었습니다.[87]

수단의 아랍화

주요 기사: 수단의 언어

수단은 경제적으로 정치적으로 중북부 수단의 사회가 지배하는 민족적으로 혼합된 나라로, 많은 사람들이 아랍인과 이슬람교도라고 강력하게 밝히고 있습니다. 남수단의 인구는 대부분 기독교인과 애니미스트 닐로틱인으로 구성되어 있으며, 이들은 수세기 동안 비 아랍인, 아프리카인으로 여겨져 왔습니다. 학교와 고등 교육에서 가르치는 현대 표준 아랍어와 수단 아랍어 구어의 구어체 외에도 여러 다른 언어들이 다양한 민족 집단에 의해 사용됩니다.

1956년 독립 이후 수단은 여러 언어를 사용하는 국가로 수단 아랍어를 주요 제1언어 또는 제2언어로 사용하고 있습니다. 2005년 수단 공화국의 헌법과 포괄적 평화 협정에 따라 수단의 공용어는 현대 표준 아랍어(MSA)와 영어로 선언되었습니다. 2011년 남수단이 독립하기 전에는 주로 닐로-사하라어나 주바 아랍어를 사용하는 남부 지역 사람들은 중앙 정부에 의해 아랍화라는 공식 정책의 대상이 되었습니다. 그러나 헌법은 "수단의 모든 토착 언어는 국가 언어이며 존중되고 발전되고 촉진되어야 한다"고 선언했으며 국가 수준 이하의 입법 기관은 그 기관의 관할권 내에서 다른 국가 언어를 추가적인 공식 업무 언어로 채택할 수 있도록 허용했습니다.[88]

MSA는 또한 수단의 중앙 정부, 언론, 그리고 수단 텔레비전과 라디오 옴두르만의 공식 프로그램에서 사용되는 언어이기도 합니다. 몇 개의 언어 프랑카가 등장했고, 많은 사람들이 진정한 다국어를 구사하게 되었고, 집에서 사용하는 모국어, 언어 프랑카, 그리고 아마도 다른 언어에 능통하게 되었습니다.[88]

모리타니의 아랍화

모리타니는 아랍인 및/또는 아랍어를 사용하는 베르베르인으로 식별되는 사람들에 의해 경제적 및 정치적으로 지배되는 민족적으로 혼합된 국가입니다. 인구의 약 30%는 "흑인 아프리카인"으로 간주되고, 나머지 40%는 아랍화된 흑인으로, 두 집단 모두 높은 수준의 차별을 겪고 있습니다.[89] 최근 흑인 모리타니 시위자들은 이 나라의 "포괄적 아랍화"에 대해 불평했습니다.[90]

이라크의 아랍화

주요 기사: 북 이라크의 바트당 아랍화 운동과 알 안팔 운동

사담 후세인의 바트당은 아랍 이전의 많은 인종과 아랍인이 아닌 인종들을 몰아내는 공격적인 아랍화 정책을 폈습니다 – 주로 쿠르드족, 아시리아인, 예지디스족, 샤바크족, 아르메니아인, 투르코만족, 카울리야족, 세르카시족, 만데족.

1970년대 사담 후세인은 이란계 시아파 이라크인 35만~65만 명을 추방했습니다.[91] 대부분 이란으로 갔습니다. 이란 법정에서 이란/페르시아 혈통을 증명할 수 있는 사람들은 이란 시민권(40만 명)을 받았고, 그들 중 일부는 사담 후세인 이후 이라크로 돌아갔습니다.[91]

이란-이라크 전쟁 동안, 안팔 운동은 북 이라크의 많은 쿠르드족, 아시리아인과 다른 소수 민족 마을들과 거주민들을 파괴했고, 그들의 주민들은 아랍화되기를 바라는 마음으로 종종 대도시로 강제 이주되었습니다.

이 정책은 1991년에서 2003년 사이에 50만 명의 사람들을 쫓아냈습니다. 바트주의자들은 또한 이 민족 집단들 중 많은 이들이 아랍인임을 밝히도록 압력을 가했고, 그들의 언어, 문화적 표현, 그리고 자기 정체성에 대한 권리에 제한을 가했습니다.

시리아의 아랍화

참고 항목: 로자바의 인권, 아랍벨트 프로젝트, 카미슐리 대학살

1946년 시리아가 독립한 이후, 모든 정부가 아랍화라는 가장 잔인한 정책을 추구했기 때문에, 시리아 북부의 민족적으로 다양한 로자바 지역은 심각한 인권 침해를 겪었습니다.[92] 아시리아인, 아르메니아인, 투르코만인, 음할라미족과 같은 시리아 내의 모든 비 아랍 민족 집단은 아랍 민족주의 정책으로부터 아랍인임을 밝히라는 압력에 직면했지만, 그 중 가장 오래된 것은 쿠르드족에 대한 것이었습니다. 유엔 인권이사회 제12차 회의에서 시리아 쿠르드 시민에 대한 박해와 차별이라는 제목의 보고서에서 유엔 인권 고등판무관은 다음과 같이 밝혔습니다.[93]

"시리아의 역대 정부들은 쿠르드족에 대한 인종 차별과 국가적 박해 정책을 계속 채택하여, 그들의 국가적, 민주적, 인권을 완전히 박탈했습니다. 그것은 인간 존재의 필수적인 부분입니다. 정부는 쿠르드족의 다양한 삶의 여러 측면(정치적, 경제적, 사회적, 문화적)에 인종에 기반한 프로그램, 규제 및 배제 조치를 취했습니다."

쿠르드어는 공식적으로 인정받지 못했고, 공립학교에서는 사용할 곳이 없었습니다.[92][93][94] 1989년의 법령은 직장에서 뿐만 아니라 결혼식이나 다른 축하 행사에서 쿠르드족을 사용하는 것을 금지했습니다. 1992년 9월, 어린이들이 쿠르드족 이름으로 등록되지 말라는 정부의 또 다른 법령이 나왔습니다.[95] 또한 기업에는 쿠르드족 이름을 지정할 수 없습니다.[92][93] 책, 음악, 비디오 및 기타 자료를 쿠르드어로 출판할 수 없었습니다.[92][94] 노래와 민속 춤과 같은 쿠르드족의 정체성 표현은 불법화되었고[93][94] "국민 정서 약화"에 대한 목적에 따라 만들어진 형법에 따라 자주 기소되었습니다.[96] 노루즈 휴일을 축하하는 것은 종종 제약을 받았습니다.[92][94]

시리아 당국은 1973년 쿠르드계 시민 수만 명이 소유하고 경작하던 알하사카주의 비옥한 농경지 750㎢를 몰수해 다른 지방에서 들여온 아랍 가정에 내줬습니다.[93][97] 이 지역의 쿠르드족 엔지니어는 정권이 추구하는 정착 정책을 "아랍 벨트 프로그램"의 일환으로 설명하면서 다음과 같이 말했습니다.

"정부는 그들에게 무료로 집을 지어주고, 무기, 씨앗, 비료를 주고, 대출을 해주는 농업 은행을 만들었습니다. 1973년부터 1975년까지 라스 알 아인에서 서쪽으로 10km 떨어진 이 지역에 41개의 마을이 만들어졌습니다. 터키와 시리아 쿠르드족을 분리하고, 이 지역의 쿠르드족을 도시로 강제 이주시키자는 것이었습니다. 아랍인이라면 누구나 하사케에 정착할 수 있었지만 쿠르드족이 이주해 정착하는 것은 허용되지 않았습니다."[98]

2007년, 알하사카 정부의 또 다른 그러한 계획에서, 알말리키야 주변의 6,000 평방 킬로미터는 아랍 가정에 허용되었고, 관련 마을의 쿠르드족 주민 수만 명은 쫓겨났습니다.[93] 쿠르드족 시민들의 이러한 수용과 다른 수용은 "아랍 벨트 이니셔티브"라는 의도적인 마스터 플랜을 따랐고, 쿠르드족 주민들의 자원이 풍부한 자지라의 인구를 줄이고 그곳에 아랍인들을 정착시키려고 시도했습니다.[92]

2018년 초 터키 주도의 군대가 아프린 지구를 점령한 후 터키가 지원하는 자유시리아군 전투원과 시리아 남부에서 온 수니파 아랍 난민들을 실향민들의 소유인 빈 집으로 이주시키는 등 재정착 정책을 펼치기 시작했습니다.[99] 이전의 주인들, 대부분 쿠르드족이나 야지디스는 아프린으로 돌아오는 것을 종종 막았습니다.[99] 다마스쿠스 동부 구타에서 온 난민들은 자신들이 쿠르드족 인구를 아랍계 인구로 대체하기로 되어 있는 "조직적인 인구구조 변화"의 일부라고 말했습니다.[99]

이라크와 레반트 이슬람국가의 아랍화 운동

참고 항목: 로자바의 인권과 ISIL에 의한 문화유산 파괴

이라크 레반트 이슬람국가(ISIL)는 공식적으로 이슬람주의와 다민족주의에 헌신하면서 쿠르드족, 아시리아인, 아르메니아인, 터키인, 샤바크족, 예지디스족과 같은 비 아랍계 집단을 자주 표적으로 삼았습니다.[100][101] 이러한 (ISIL) 캠페인이 조직화된 아랍화 계획의 일부라는 주장이 종종 제기되어 왔습니다.[100][101] 이라크 쿠르드 자치정부의 한 관리는 특히 신자르에서의 ISIL 캠페인은 아랍화의 교과서적인 사례라고 주장했습니다.[102]

일반적으로 현대 이슬람주의와 특히 이라크 레반트 이슬람 국가(ISIL)는 이슬람 종교에 대한 아랍의 문화적 지배를 강화하려는 열망에 의해 동기부여되고 추진될 것이라고 학계에서 제안되었습니다.[103]

탈아랍화

현대의 탈아랍화는 이라크 북부의 쿠르드족과 이스라엘의 미즈라히 유대인의 아랍화 역전 등 아랍화 역전을 목표로 하는 정부 정책을 의미할 수 있습니다.[57][104][105][106][107][108]

역사적 반전

노르만족의 이탈리아 남부 정복 (999년-1139년)

이슬람교의 시칠리아 정복은 시칠리아 토후국이 설립된 827년부터 902년까지 지속되었습니다. 그것은 아랍-비잔틴 문화로 특징지어졌습니다. 그 후 시칠리아는 999년부터 1139년까지 노르만족의 이탈리아 남부 정복을 당했습니다. 시칠리아의 아랍 정체성은 13세기 중반에 이르러서야 막을 내렸습니다.

몰타 침공 (1091년)

주 기사: 노르만족의 몰타 침공

침입자들은 섬의 주요 정착지인 메디나(오늘날의 음디나)를 포위했지만, 주민들은 평화 조건을 협상할 수 있었습니다. 이슬람교도들은 기독교인 포로들을 풀어주었고, 로저에게 충성을 맹세하고 매년 그에게 경의를 표했습니다. 그 후 로저의 군대는 고조를 해임하고 석방된 포로들과 함께 시칠리아로 돌아갔습니다.

이 공격은 큰 정치적 변화를 가져오지 않았지만, 1127년에 시작된 몰타의 재기독교화를 위한 길을 열었습니다. 수세기에 걸쳐, 1091년의 침략은 억압적인 무슬림 통치로부터 기독교 몰타의 해방으로 낭만화되었고, 로저 백작이 그의 색을 그들의 국가 색으로 몰타 사람들에게 주었다고 하는 예상 밖의 주장과 같은 많은 전통과 전설이 생겨났습니다.

레콘키스타 (1212-1492)

이베리아 반도의 레콘키스타는 아랍화의 역사적인 반전을 보여주는 가장 주목할 만한 사례입니다. 아랍화와 이슬람화의 과정은 반도 북쪽의 대부분 기독교 왕국들이 1212년 톨레도와 1236년 코르도바를 정복하면서 역전되었습니다.[109] 1492년 1월, 반도에 남아있는 마지막 토후국인 그라나다가 정복되었습니다.[110] 다시 정복된 영토들은 히스패닉화와 기독교화가 이루어졌지만, 부과된 문화, 언어, 종교적 전통은 이전 서고트 왕국과는 달랐습니다.

현대의 회귀

시리아 민주군의 다국어 깃발은 아랍화 정책과는 달리 시리아 내전에서 파벌의 다민족적 의제를 표현하고 있습니다.

현대에는 아랍화의 과정을 뒤집기 위한 다양한 정치적 발전이 있었습니다. 이 중에서 주목할 만한 것은 다음과 같습니다.

재아랍화

재아랍화는 프랑스 식민주의 종식 이후 북아프리카 국가에서 가장 일반적이었던 유럽 식민주의의 결과를 뒤집는 것을 목표로 하는 현대 아랍 정부의 사회 문화 정책을 의미할 수 있습니다.[125] 이러한 정책은 현대 표준 아랍어의 사용을 촉진하고 알제리의 거리 표지판을 프랑스어에서 아랍어 이름으로 바꾸는 것과 같은 이전 식민지 주민들의 언어를 제거하는 것을 추구합니다.[126]

참고 항목

메모들

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외부 링크