리처드 로티

Richard Rorty
리처드 로티
Rorty.jpg
태어난
리처드 맥케이 로티

(104-10-04)1931년 10월 4일
뉴욕시, 뉴욕, 미국
죽은2007년 6월 8일 (2007-06-08) (75세)
팰로앨토, 캘리포니아, 미국
모교
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교네오프라그마시즘[1](조기)
분석 후 철학 (최신)
기관
박사 어드바이저폴 와이스
박사과정 학생로버트 브랜덤, 마이클 윌리엄스
주요 관심사
주목할 만한 아이디어
영향
영향받은

리처드 맥케이 로티(Richard McKay Rorty, 1931년 10월 4일 ~ 2007년 6월 8일)는 미국의 철학자이다.시카고 대학교와 예일 대학교에서 교육을 받은 그는 철학의 역사와 현대 분석 철학에 강한 관심과 훈련을 받았습니다.Rorty는 프린스턴 대학의 Stuart 철학과 교수, 버지니아 대학의 Kenan 인문학 교수, 스탠포드 대학의 비교문학 교수 등 길고 다양한 학문 경력을 가지고 있습니다.그의 가장 영향력 있는 책으로는 철학과 자연의 거울(1979), 실용주의의 결과(1982), 그리고 우발성, 아이러니, 그리고 연대(1989)가 있다.

로티는 외부 세계의 사물에 대한 올바른 내부 표현이 지식의 필수 조건이라는 오랜 생각을 거부했다.로티는 대신에 지식은 내부적이고 언어적인 문제라고 주장했다. 지식은 우리 자신의 [4][5]언어에만 관련된다.로티는 언어는 일시적이고 역사적인 [6]어휘로 이루어져 있다고 주장하면서 "... 어휘는 인간에 의해 만들어지기 때문에,[7] 진실도 마찬가지"라고 결론짓는다.앞의 주장을 받아들이는 것은 Rorty가 말하는 "철학"으로 이어집니다. 즉, 사람들은 그들의 지식은 역사 속의 시간과 위치에 달려있다는 것을 완전히 인식하고 있으며, 따라서 그들의 [8]신념과 다소 동떨어져 있습니다.하지만, 로티는 또한 "... 믿음은 여전히 행동을 규제할 수 있고, 이 믿음은 우발적인 역사적 [9]상황보다 더 깊은 것이 없다는 것을 잘 알고 있는 사람들 사이에서 죽을 가치가 있다고 생각할 수 있다"고 주장한다.

전기

리처드 로티는 1931년 10월 [10]4일 뉴욕에서 태어났다.그의 부모인 제임스와 위니프레드 로티는 활동가, 작가, 사회민주주의자였다.그의 외할아버지 발터 라우셴부쉬는 20세기 [11]초 사회복음 운동의 중심 인물이었다.

그의 아버지는 말년에 두 번의 신경 쇠약을 경험했다.1960년대 초에 그가 겪었던 두 번째 붕괴는 더 심각했고 "신성한 [12]선견지명이 포함되어 있다"고 말했다.결과적으로, 리차드 로티는 십대 때 우울증에 빠졌고 1962년에 강박 신경증에 [12]대한 6년간의 정신 의학 분석을 시작했다.로티는 짧은 자서전 트로츠키와 야생 난초에서 뉴저지 시골의 난초의 아름다움과 미적 아름다움과 [13]사회 정의를 결합하고 싶은 욕구에 대해 썼다.동료 위르겐 하베르마스의 로티 사망 기고문은 로티의 어린 시절 경험이 난초의 천상의 아름다움과 트로츠키의 지상 [14]정의의 꿈의 조화라는 철학의 비전을 제시했다고 지적한다.Habermas는 Rorty를 아이언리스트라고 표현합니다.

다림질꾼 로티에게 신성한 것은 없다.생의 마지막에 '성스러운'에 대한 질문을 받았을 때, 엄격한 무신론자는 젊은 헤겔을 연상시키는 말로 대답했다: '나의 성스러운 감각은 언젠가 나의 먼 후손들이 사랑이 거의 유일한 법인 세계 문명에 살 것이라는 희망과 연결되어 있다.'[14]

Rorty는 15살이 되기 직전에 시카고 대학에 입학하여, 그곳에서 철학 학사 및 석사 학위를 받았고, 예일 대학교에서 철학 박사 학위를 계속 받았습니다(1952년-1956년).[15][16][17]그는 1954년 또 다른 학자인 아멜리 옥센버그(하버드 대학 교수)와 결혼해 아들 제이 로티를 낳았다.미국 육군에서 2년을 보낸 후, [18]그는 1961년까지 3년 동안 웰즐리 대학에서 가르쳤다.로티는 아내와 이혼하고 스탠포드 대학의 생명윤리학자 메리 바니와 1972년에 결혼했다.그들은 케빈과 패트리샤라는 두 아이를 낳았다.리처드 로티가 "엄격한 무신론자"[14]인 반면, 메리 바니 로티는 모르몬교 [12]신자였다.

로티는 프린스턴 대학에서 21년간 [18]철학과 교수로 재직했다.1981년, 그는 일반적으로 "천재상"으로 알려진 맥아더 펠로우쉽의 수상자로, 1982년 버지니아 대학의 인문학과 케넌 교수가 되었고, 여러 학과, 특히 [19]영어의 동료 및 학생들과 긴밀하게 협력했습니다.1998년 스탠포드 대학에서 비교문학(및 예의상 철학) 교수가 되어 학창시절의 [19]여생을 보냈습니다.이 기간 동안 그는 특히 인기가 있었고, 한때 그가 "유행학 [20]임시 교수"로 임명되었다고 말했다.

로티의 박사학위 논문 '잠재성의 개념'은 폴 바이스의 지도 아래 완성된 개념에 대한 역사적 연구였지만, 그의 첫 번째 책인 '언어학적 전환'(1967)은 분석 철학의 언어적 전환에 대한 고전적인 에세이를 수집하며 지배적인 분석 모드에 확고히 있었다.하지만, 그는 실용주의로 알려진 미국의 철학 운동, 특히 존 듀이의 저서와 점차 알게 되었다.윌러드 반 오먼 콰인과 윌프리드 셀러스와 같은 분석 철학자들이 수행한 주목할 만한 작업은 그의 다음 책인 철학과 자연의 거울에 반영되어 있는 그의 생각에서 상당한 변화를 일으켰다.

실용주의자들은 일반적으로 명제의 의미는 언어적 실천에서의 사용에 의해 결정된다고 주장한다.로티는 진리와 다른 문제들에 대한 실용주의와 의미가 사회 언어학적 산물이며, 문장은 통신 관계에서 세계와 '연결'되지 않는다고 선언하는 후기 비트겐슈타인 언어 철학을 결합했다.로티는 '만일의 사태, 아이러니, 그리고 연대'(1989)에서 다음과 같이 썼다.

진실은 밖에 있을 수 없습니다. 인간의 마음으로부터 독립적으로 존재할 수 없습니다. 왜냐하면 문장은 존재할 수도, 존재할 수도 없기 때문입니다.세상은 저 멀리 있지만, 세계를 묘사하는 것은 그렇지 않다.세상에 대한 설명만이 참이거나 거짓일 수 있습니다.인간의 활동을 묘사하지 않는 세상은 스스로 할 수 없다."(5)

이와 같은 견해는 Rorty를 철학의 가장 기본적인 가정들 중 많은 것에 의문을 갖게 했고, 포스트모던/해체주의 철학자로도 이해하게 만들었다.실제로 1980년대 후반부터 1990년대까지 로티는 니체, 하이데거, 미쉘 푸코, 장프랑수아 요타르, 자크 데리다의 작품을 연구하며 대륙 철학적 전통에 초점을 맞췄다.이 시기의 그의 업적은 다음과 같다.우발성, 아이러니, 그리고 연대(1989년), 하이데거와 기타에 대한 에세이: 철학 논문 II(1991년), 진실과 진보: 철학 논문 III(1998).후자의 두 작품은 분석철학과 대륙철학 사이의 이분법을 서로 반대하기 보다는 상호 보완한다고 주장함으로써 연결하려고 시도한다.

Rorty에 따르면, 분석 철학은 겉치레에 맞지 않을 수도 있고 그것이 가지고 있다고 생각했던 퍼즐을 풀지 못했을 수도 있다.그러나 그러한 철학은, 그러한 가식이나 퍼즐을 제쳐두고 이유를 찾는 과정에서, 아이디어의 역사에서 중요한 위치를 차지하는데 도움을 주었다.에드먼드 후셀이 루돌프 카나프, 베르트랑 러셀과 공유했던 궁극성과 최종성에 대한 탐구를 포기하고, 그러한 탐구가 결코 성공하지 못할 것이라고 생각하는 새로운 이유를 찾아냄으로써, 분석 철학은 경험론을 중심으로 한 과거 과학주의를 이끄는 길을 열었다.

인생의 마지막 15년 동안, 로티는 문화 정치로서의 철학 (Philosophical Papers IV)과 부분적으로 그가 느끼는 것에 맞서 진보적이고 실용적인 좌파의 생각을 옹호한 듀이와 월트 휘트먼의 독서에 바탕을 둔 정치 선언 (1998)을 포함한 그의 글을 계속해서 출판했다.비판적 좌파 및 대륙주의 학파가 지지하는 반자유주의, 반인륜주의적 입장로티는 이러한 반인륜적 입장이 니체, 하이데거, 푸코와 같은 인물들에 의해 의인화되었다고 느꼈다.그러한 이론가들은 또한 "반전된 플라톤주의"의 죄를 지었고, 그들은 지배적이고, 형이상학적, "고귀한" 철학을 만들려고 시도했다. 이것은 사실 그들의 핵심 주장인 아이러니스트와 우연의 일치에 반하는 것이다.스탠포드 대학으로 옮긴 후 로티의 마지막 작품은 현대 생활에서 종교의 위치, 자유주의 공동체, 비교 문학 및 철학을 "문화 정치"로 다루었다.

죽기 직전 그는 자신의 진단과 시의 편안함을 명상하는 '삶의 불'이라는 작품을 [21]썼다.그는 이렇게 결론짓는다. "이제 나는 내 인생의 일부를 운문으로 더 보냈으면 좋았을 텐데.이것은 산문으로 진술할 수 없는 진실을 놓치는 것이 두려워서가 아니다.그런 진실은 없다; 스윈번과 랜도르는 에피쿠루스와 하이데거 외에는 아무것도 알지 못했다.오히려, 내가 좀 더 친한 친구를 사귀었더라면 그랬듯이, 더 오래 된 밤을 덜컥덜컥 먹을 수 있었다면 더 알차게 살았을 것이기 때문이다.어휘가 풍부한 문화는 가난한 문화보다 짐승에게서 더 빨리 분리되는 완전한 인간이다.남녀 개개인의 기억이 시로 가득 찰 때 더 완전한 인간이다.

2007년 6월 8일, 로티는 췌장암으로 [17][19][22]자택에서 사망했다.

주요 작품

철학과 자연의 거울

주요 기사:철학과 자연의 거울

철학과 자연의 거울(1979)에서 로티는 현대 인식론의 중심적인 문제는 정신에 의존하지 않는 외부 현실을 충실하게 표현하려고 하는 마음의 그림에 달려 있다고 주장한다.우리가 이 은유를 포기하면 근본주의 인식론의 전체 사업은 간단히 해체된다.

인식론적 근본주의자는 모든 믿음이 다른 믿음에 의해 정당화된다고 주장하는 것에 내재된 퇴행을 피하기 위해, 어떤 믿음들은 자기 정당화되어야 하고 모든 지식의 기초를 형성해야 한다고 믿는다.그러나 로티는 논쟁이 (언어 내에서) 자명한 전제에 기초할 수 있다는 생각과 (외부 언어에서) 논쟁이 비추론적 감각에 기초할 수 있다는 생각 모두를 비판했다.

첫 번째 비평은 분석적으로 참이라고 생각되는 문장, 즉 오로지 의미에 의해 그리고 [23]사실과 무관하게 진실이라고 생각되는 문장들에 대한 Quine의 연구를 인용한다.Quine은 분석적으로 참된 문장의 문제는 "결혼한 미혼남은 없다"와 같은 정체성에 기반하지만 공허한 분석적 진실을 "결혼한 총각은 없다"[24]와 같은 동의어에 기반하는 분석적 진리로 변환하려는 시도라고 주장한다.그렇게 하려고 할 때, 사람들은 먼저 "미혼남"과 "학사"가 정확히 같은 의미이고, 사실을 고려하지 않고는 가능하지 않다는 것을 증명해야 한다. 즉, 합성 진실의 영역을 보는 것이다.그렇게 할 때, 사람들은 두 가지 개념이 실제로 다르다는 것을 알게 될 것이다; 예를 들어,[25] "학사"는 때때로 "예술학사"를 의미한다.따라서 Quine은 분석적 진술과 합성적 진술 사이의 경계가 단순히 그려지지 않았다고 주장하며, 이 경계 또는 구별은 경험주의자들의 비경력적인 교의, [26]즉 형이상학적 믿음의 기사라고 결론짓는다.

두 번째 비평은 셀러스의 작품을 이용해 감각적 지각에 사용 가능한 언어적이지는 않지만 인식론적으로 관련된 "주어진" 것이 있다는 경험주의 사상에 바탕을 두고 있다.셀러들은 오직 언어만이 논쟁의 기초가 될 수 있다고 주장한다; 비언어적 감각 지각은 언어와 양립할 수 없고 따라서 관련이 없다.셀러스의 관점에서, 감각 지각에 인식론적으로 관련된 "주어진" 것이 있다는 주장은 신화이다; 사실은 우리에게 주어지는 것이 아니라 언어 사용자로서 우리가 적극적으로 받아들이는 것이다.우리가 언어를 배운 후에야 우리가 [27]관찰할 수 있게 된 세부사항과 배열들을 "경험적 데이터"로 해석할 수 있다.

각각의 비판은, 단독으로, 철학이 어떻게 진행되어야 하는지에 대한 개념에 대한 문제를 제공하지만, 이전의 열망을 진행하기에 충분한 전통을 그대로 둔다.Rorty는 이 두 가지 비평이 합쳐지면 파괴적이라고 주장했다.우리의 주장을 위한 자명한 기초로서 기능할 수 있는 특권적인 진실이나 의미의 영역과 함께, 대신 우리는 대가를 치르는 믿음, 즉 우리에게 어떻게든 유용한 믿음으로 정의되는 진실만을 가지고 있다.로티는 실제 조사 과정에 대한 유일한 가치 있는 설명은 일상적인 문제 해결과 지적 위기 사이에서 정상과 비정상 기간을 거치며 변화하는 규율 진행의 표준 단계에 대한 쿤의 설명이라고 주장했다.

근본주의를 거부한 뒤 로티는 철학자에게 남은 몇 안 되는 역할 중 하나는 지식인 들러리 역할을 하는 것이며, 이는 로티가 기꺼이 떠맡은 역할인 이전 관행과의 혁명적인 결별을 유도하기 위한 시도이다.Rorty는 각 세대가 모든 학과를 그 시대의 가장 성공적인 학문이 채택된 모델에 따르도록 노력하라고 제안합니다.로티가 보기에 현대 과학의 성공은 철학과 인문학의 학자들이 실수로 과학적 방법을 모방하게 만들었다.

우발성, 아이러니, 그리고 연대

주요 기사:우발성, 아이러니, 그리고 연대

우연, 아이러니, 그리고 연대(1989년)에서 로티는 도널드 데이비슨이 개발한 (알프레드 타르스키의 저서에 기초한) 비 에피스테믹 의미론 외에는 가치 있는 진실 이론이 없다고 주장한다.Rorty는 또한 두 종류의 철학자가 있다고 제안합니다; 사적인 일과 공적인 일에 몰두하는 철학자들.로티가 마르셀 프루스트와 블라디미르 나보코프의 소설과 동일시하는 니체의 관점을 창조할 수 있는 더 큰 능력을 제공하는 개인 철학자들이 공공의 문제에 도움을 줄 것으로 기대되어서는 안 된다.공공철학을 위해서는 롤스나 하버마스 같은 철학자에게 의지할 수도 있다.

이 책은 또한 '정의'나 '공통인간'과 같은 추상적인 생각들이 아닌, 잔인함에 대한 반대들로 결속된 다양한 공동체의 비전인 그의 철학과 일치하는 정치적 비전을 구체적으로 표현하려는 그의 첫 시도이기도 하다.그의 반근본주의와 일관되게, 로티는 "... 잔혹성이 [28]끔찍하다는 믿음에 대한 비순환적인 이론적 뒷받침은 없다"고 말한다.

로티는 또한 그의 사고방식과 철학을 설명하기 위해 사용하는 아이러니즘의 용어를 소개한다.로티는 아이러니스트에 대해 "..." 그녀에게 언어를 줌으로써 자신을 인간으로 변화시킨 사회화 과정이 그녀에게 잘못된 언어를 주었고, 그래서 그녀를 잘못된 인간으로 변화시켰을지도 모른다고 우려하는 사람으로 묘사한다.하지만 그녀는 잘못된 [29]것에 대한 기준을 줄 수 없다.

객관성, 상대성, 진실성

객관성, 상대주의, 진실: 철학 논문, 제1권(1990년)에 실린 에세이 중에는 로티가 공산주의 비판자들로부터 롤스를 옹호하는 "철학에 대한 민주주의의 우선 순위"가 있다.로티는 자유주의가 "철학적 전제 없이 잘 지낼 수 있다"고 주장하면서 동시에 "자아를 구성하는 공동체의 자아에 대한 개념은 자유민주주의와 [30]잘 어울린다"고 공산주의자들에게 인정한다.로티에게 사회 제도는 보편적이고 부정적인 [31]질서를 구현하려는 시도라기보다는 "협력의 실험"으로 여겨져야 한다.

하이데거 등에 관한 에세이

이 텍스트에서 Rorty는 주로 대륙 철학자 Martin Heideger와 Jacques Derrida에 초점을 맞춥니다.그는 이러한 유럽의 "포스트 니트제안"들이 형이상학을 비판하고 진실의 대응 이론을 거부한다는 점에서 미국의 실용주의자들과 많은 것을 공유한다고 주장한다.데리다를 논할 때, 로티는 데리다가 철학적인 (또는 문학적인) 방법을 창안한 것이라기 보다는 서양의 철학적 전통을 회피하려는 재미있는 작가로 볼 때 가장 유용하다고 주장한다.이런 맥락에서, 로티는 폴 드 맨과 같은 데리다의 추종자들이 파괴적인 문학 이론을 너무 심각하게 받아들인다고 비판한다.

조국 달성

주요 기사:조국 달성

'우리나라의 성취: 20세기 미국의 좌파 사상'(1997년)에서 로티는 좌파의 양면인 문화적 좌파와 진보적 좌파를 구별한다.그는 푸코와 같은 포스트 구조주의자들과 리오타드 같은 포스트 모더니스트들에 의해 예시되는 문화 좌파를 비판하지만, 대안(또는 퇴위할 만큼 모호하고 일반적인 대안)은 없다.비록 이러한 지식인들이 사회의 병폐에 대해 통찰력 있는 주장을 하지만, 로티는 그들이 대안을 제시하지 않고 심지어 진보의 가능성을 부정할 수도 있다고 제안한다.반면 실용주의자인 듀이, 휘트먼, 제임스 볼드윈이 로티를 대표한 진보좌파는 더 나은 미래에 대한 희망을 우선시한다.로티는 희망이 없으면 변화는 영적으로 생각할 수 없으며 문화좌파는 냉소를 낳기 시작했다고 주장한다.로티는 진보좌파가 실용주의 철학적 정신에 따라 행동하는 것으로 본다.

인권에 대해서

로티의 인권관념은 감상주의 개념에 기초하고 있다.그는 역사를 통해 인간은 특정 집단의 개인을 비인간적이거나 인간 이하의 것으로 해석하는 다양한 방법을 고안해 왔다고 주장했다.합리주의(근본주의)적인 관점에서 생각하는 것은 이 문제를 해결하지 못할 것이라고 그는 주장했다.Rorty는 감성적인 교육을 통해 위반이 발생하는 것을 막기 위해 세계 인권 문화의 창조를 주창했다.그는 우리가 다른 사람들의 [32]고통을 이해하기 위해 공감을 만들거나 다른 사람들에게 공감을 가르쳐야 한다고 주장했다.

리셉션과 비판

로티는 가장 널리 논의되고 논란이 많은 현대 철학자들 [18]중 하나이며, 그의 작품은 이 분야에서 존경받는 많은 다른 인물들로부터 사려 깊은 반응을 불러일으켰다.예를 들어 로버트 브랜돔의 시집 '로티와 그의 비평가'에서 로티의 철학은 도널드 데이비드슨, 위르겐 하버마스, 힐러리 푸트남, 존 맥도웰, 자크 부베레스,[33] 다니엘 데넷 등에 의해 논의된다.2007년에, 로저 Scruton하면서도 자신들처럼 사람들의 측면에서 합의 정의하는 로티. 자신의 견해는 비판에 면역 살펴보자 그 사상가들 사이에 진실은 아니지만 합의를 가장하여, 중요한 가장 중요하다는 것을 썼다."[34]랠프 마빈 Tumaob은 로티 정말 장프랑수아 Lyotard의 metan에 영향을 주었다고 결론을 내리고 있다."포스트모더니즘은 로티의 [35]작품에 의해 더욱 영향을 받았다"고 덧붙였다.

맥도웰은 로티, 특히 철학과 자연의 거울에 강한 영향을 받았다.[36]대륙 철학에서 위르겐 하베르마스, 지아니 바티모, 자크 데리다, 알브레히트 웰머, 한스 요아스, 샹탈 무페, 시몬 크리츨리, 에사 사리넨, 그리고 마이크 산드보테와 같은 작가들은 로티의 사상에 다른 방식으로 영향을 받는다.미국 소설가 데이비드 포스터 월리스는 자신의 컬렉션에서 단편소설의 제목을 "Oblivation: "철학과 자연의 거울"이라는 이야기와 비평가들은 [37]아이러니에 대한 월리스의 몇몇 글에서 로티의 영향을 확인했다.

Susan Hack은 Rorty의 신난수주의에 대한 맹렬한 비판자였다.해크는 로티의 실용주의자라는 주장을 비판하고, 로티와 찰스 샌더스 피어스가 자신들의 글에서 인용한 정확한 인용만을 사용하여 허구적인 대화를 나누는 We Pragmatists라는 짧은 연극을 썼다.하크에게 로티의 네오프라그즘과 피어스의 실용주의 사이의 유일한 연결고리는 이름뿐이다.해크는 로티의 신난해주의가 반철학적이고 반지적이라 믿고 사람들을 수사적 [18][38][39]조작에 더 노출시킨다.

Rorty는 공언한 자유주의자였지만, 그의 정치와 도덕 철학은 좌파의 논객들에 의해 공격을 받아왔고, 그들 중 일부는 사회 [40]정의를 위한 불충분한 틀이라고 믿고 있다.로티는 또한 과학이 [41]세상을 묘사할 수 있다는 생각에 대한 거부로 비난을 받았다.특히 만일의 사태, 아이러니, 연대에 대한 한 가지 비판은 로티의 철학적 영웅인 아이러니스트가 엘리트주의자라는 [42]점이다.로티는 대부분의 사람들이 "일반적으로 유명무실하고 역사주의자"일 것이라고 주장하지만 아이러니스트는 아니다.그들은 초월주의(공칭주의)와 반대로 특정한 것에 대한 지속적인 관심을 다른 개인(역사학자)과 함께 일련의 우발적인 삶의 경험에서 그들의 위치에 대한 인식과 결합할 것이며, 아이러니스트처럼 결과적인 세계관에 대해 끊임없이 의심하지 않을 것이다.아이러니스트는 "최종 어휘에 대해 급진적이고 지속적인 의심을 가지고 있다"; "그들의 어휘가 다른 것보다 현실에 가깝다고 생각하지 않는다"; "만일의 사태, 아이러니, 그리고 연대"; "그들의 어휘가 다른 것보다 더 현실과 가깝다고 생각하지 않는다";반면에, 이탈리아 철학자 지아니 바티모와 스페인 철학자 산티아고 자발라는 2011년 책 "Hermenetical Communic: 하이데거에서 마르크스로"에서 다음과 같이 단언한다.

리처드 로티와 함께 우리는 또한 "현대 학계 마르크스주의자들이 마르크스와 엥겔스로부터 물려받은 주된 것은 협동적 영연방에 대한 추구가 유토피아적이라기보다는 과학적이고 낭만적이어야 한다는 확신이다"라고 생각한다.해석학은 로티가 말하는 모든 유토피아적이고 낭만적인 특징을 포함하고 있다는 것을 보여 줄 것이다.왜냐하면 과학 지식과 달리 현대 보편성을 주장하는 것이 아니라 오히려 포스트모던 특수주의를 [43]주장하기 때문이다.

로티는 종종 자신의 견해를 뒷받침하기 위해 광범위한 다른 철학자들을 이용하는데, 그들의 작품에 대한 그의 해석은 [18]논쟁의 대상이 되었다.재해석의 전통에서 벗어나기 때문에 그는 다른 사상가를 정확하게 묘사하는 데 관심이 없다.그의 에세이 "철학의 역사: 4가지 장르"는 그가 철학사에서 위대한 사람들을 어떻게 대하는지 잘 묘사하고 있다.'만일의 사태, 아이러니, 연대'에서 로티는 자신의 철학적인 비평이 로티 자신의 [44]철학 안에서 명백히 거부된 공리를 사용하여 이루어진다고 주장함으로써 그의 글을 비판하는 사람들을 무장해제를 시도한다.예를 들어, 그는 비합리성에 대한 주장을 현지어의 "기타성"에 대한 확언으로 정의하며, 따라서 비합리성에 대한 비난은 어떤 논쟁에서도 예상할 수 있고 간단히 [45]무시해야 한다고 주장한다.

수상과 영예우

참고 문헌 선택

작성자로서
  • 철학과 자연의 거울.Princeton: Princeton University Press, 1979년.
  • 실용주의의 결과.미니애폴리스:미네소타 대학 출판사, 1982년 ISBN978-0816610631
  • 비상사태, 아이러니, 그리고 연대.케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 1989년.ISBN 978-0521353816
  • 철학논문 vols.I~IV:
    • 객관성, 상대성 그리고 진실: 철학 논문 I.케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 1991년.ISBN 978-0521353694
    • 하이데거와 기타에 관한 에세이: 철학 논문 II.케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 1991년.
    • 진실과 진보: 철학 논문 III.케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 1998.
    • 문화 정치로서의 철학: 철학 논문 IV케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 2007.
  • 마음, 언어, 그리고 형이상학: 초기 철학 논문들.S. 리치와 J.타르타글리아.케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 2014.ISBN 978-1107612297.
  • 20세기 미국의 좌파 사상케임브리지, 매사추세츠: 하버드 대학 출판부, 1998.ISBN 978-0674003118
  • 철학과 사회적 희망.뉴욕: 펭귄, 2000년
  • 상사와의 대화, 과두정치와의 대화시카고:Prickly Paradigm Press, 2002.
  • 지아니 바티모 에드와의 종교의 미래산티아고 자발라.뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부, 2005.ISBN 978-0231134941
  • 오늘의 윤리: 철학과 종교 사이의 공통점을 찾아라.뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부, 2005.ISBN 978-0231150569
  • Pascal Engel에서의 진실의 사용(William McCuaig, 뉴욕): 콜롬비아 대학 출판부, 2007 ISBN 9780231140140
  • 철학과 철학자에 대하여: W. P. Mawecki와 Chris Vopa의 미발표 논문 1960-2000년판, CUPres 2020 ISBN 9781108488457
  • 반권위주의로서의 실용주의, Ed. E. Mendieta, 로버트 B의 서문.Brandom, Harvard UP 2021, ISBN 9780674248915
편집자로서
  • The Languistical Turn, Essays in Philosical Method, (1967), 리처드 M.의 편집.Rorty, 1992년 시카고 대학 출판사, ISBN 978-0226725697 (소개서와 2개의 회고적 에세이)
  • 역사 속의 철학편집: R.로티, J.B. 케임브리지의 슈니윈드와 쿠엔틴 스키너:케임브리지 대학 출판부, 1985년.로티, "철학의 역사", 29-76페이지)

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메모들

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  3. ^ Rorty, Richard. "3". Contingency, irony, and solidarity. Cambridge University Press. pp. 44–69.
  4. ^ Robert Brandom은 Rorty의 반대표주의를 다음과 같이 요약합니다.요컨대, 의미적 대표주의에 대한 Rorty의 비판은 다음과 같습니다.규범적 관계는 전적으로 전문 어휘이다.화려한 어휘 관계는 전적으로 인과 관계이다.표현은 규범적 관계, 정확성과 부정확성의 평가를 뒷받침하는 것, 그리고 어휘 내 표현과 어휘 외 표현 사이의 관계라고 주장한다.따라서 어휘와 환경의 관계에 대한 대표 모델은 거부되어야 한다." Brandom, Robert. Vocabularies of Pragmatism: Synthesizing Naturalism and Historicism. (In: Rorty and His Critics). Malden, Mass. p. 160. ISBN 0-631-20981-6. OCLC 43109795.
  5. ^ 박테리아의 지식-그것과 지식-하우-를 구별했다.언어 사용자만이 박테리아와 바이러스를 포함한 모든 생명체가 지식-하우(노하우)를 가질 수 있는 지식(고전적으로 유효한 지식)을 가질 수 있다.Rorty, Richard. Response to Barry Allen. (In: Rorty and His Critics). Malden, Mass. pp. 238–239. ISBN 0-631-20981-6. OCLC 43109795.
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  7. ^ Rorty, Richard (1989). Contingency, irony, and solidarity. Cambridge. p. 6, 21. ISBN 0-521-35381-5. OCLC 18290785. The world can, once we have programmed ourselves with a language, cause us to hold beliefs. But it cannot propose a language for us to speak. Only other human beings can do that. [...] [S]ince truth is a property of sentences, since sentences are dependent for their existence upon vocabularies, and since vocabularies are made by human beings, so are truths.
  8. ^ 아이언리스트는 잘못된 부족에 들어가 잘못된 언어 게임을 배웠을 가능성에 대해 걱정하며 시간을 보내고 있습니다.그녀는 언어를 부여함으로써 자신을 인간으로 만든 사회화 과정이 자신에게 잘못된 언어를 주고 잘못된 인간으로 변모하지 않을까 걱정한다.하지만 그녀는 잘못된 것에 대한 기준을 줄 수 없다.그래서 철학적 용어로 자신의 상황을 표현하려는 의욕이 강할수록 그녀는 "Weltanschauung", "perspective", "dypectic", "conceptive frame", "역사적 시대", "언어 게임", "description", "어휘" 등의 용어를 끊임없이 사용하여 자신의 뿌리가 없음을 상기시킨다.§"
  9. ^ Rorty, Richard (1989). Contingency, irony, and solidarity. Cambridge. p. 189. ISBN 0-521-35381-5. OCLC 18290785.
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추가 정보

  • 울프 슐렌버그, 낭만주의와 실용주의: 리처드 로티와 시화된 문화의 아이디어, 2015
  • Marianne Janack, 경험이란 무엇인가, 2012년
  • Richard Rorty의 페미니스트 해석, 편집자 Marianne Janack, 2010년 페미니스트
  • James Tartaglia, Richard Rorty: Critical Assessments, 4권, 2009년
  • Neil Gross, Richard Rorty: 미국 철학자 만들기, 2008
  • 역겨워, 닐2019년 리처드 로티: 미국 철학자 만들기시카고 대학 출판부
  • Rorty's Politics of Redescription / 기디언 칼더, 2007
  • Rorty and the Mirror of Nature / 제임스 타르타글리아
  • 리처드 로티: 실용주의와 정치적 자유주의 / 마이클 베이컨, 2007
  • Richard Rorty: 정치와 비전 / Christopher Voparil, 2006
  • 리처드 로티: 논의 중인 그의 철학 / 안드레아스 비스, 2005
  • 리처드 로티 / 찰스 B 기뇽, 2003년
  • Rorty / Gideon Calder, 2003
  • 리처드 로티의 미국 신앙 / 타우브, 가드 슈무엘, 2003
  • 윤리적 아이러니스트: 키에르케고르, 로티, 그리고 교육탐구 / 로러, 패트리샤 진, 2003
  • 개성의 길목으로서의 철학 실천: Rorty and Cabell / 곽덕주, 2003
  • 리처드 로티 / 앨런 R 말라쇼스키, 2002
  • 리처드 로티: 비판적인 대화 / 매튜 페스테인, 2001
  • 리처드 로티: 교육, 철학, 정치 / 마이클 피터스, 2001
  • Rorty와 그의 비평가 / Robert Brandom, 2000
  • 온 로티 / 리처드 루마나, 2000년
  • 이념과 자유: 데리다, 로티, 하버마스, 푸코 / 존 맥컴버, 2000
  • 실용주의자의 진보? 리처드 로티와 미국의 지성사 / 존 페테그루, 2000
  • 현대 자아의 문제: 로티, 테일러, 니체, 푸코에 대한 성찰 / 더드릭, 데이비드 프란시스, 2000
  • 마지막 개념 혁명: 리처드 로티의 정치 철학에 대한 비판 / 에릭 갠더, 1999
  • 리처드 로티의 정치: 미국 세기 말 자유주의 / 1999년 마르카 멜코니아
  • 우정의 일: 로티와 그의 비평가, 그리고 연대의 프로젝트/다이앤 로슬더, 1999년
  • 완벽함을 추구하기 위해: 리처드 로티와 교양교육 / 르네 빈센트 아르킬라, 1995
  • Rorty & Pragratism: 철학자는 그의 비판에 반응한다/Herman J Saatkamp, 1995
  • 리처드 로티: 새로운 실용주의의 예언자이자 시인 / 데이비드 L 홀, 1994
  • 읽기: 철학과 자연의 거울(그리고 그 너머)에 대한 비판적 반응 / Alan R Malachowski, 1990
  • 로티의 인문주의적 실용주의 : 철학 민주화 / 콘스탄틴 콜렌다, 1990

외부 링크