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인종차별 반대

Anti-racism
미국 미네소타주 미니애폴리스에서 열린 2020년 조지 플로이드 시위에서 인종차별 반대 시위자들이 시위를 벌이고 있습니다.
워싱턴 기념비에서 링컨 기념비까지 행진하는 워싱턴 참가자들과 지도자들의 1963년 행진

반인종차별은 인종적 편견, 조직적 인종차별, 특정 인종집단의 억압에 대항하기 위한 다양한 생각과 정치적 행동을 포함합니다. 인종차별 반대는 일반적으로 의식적인 노력과 의도적인 행동을 중심으로 구성되는데, 이는 개인과 시스템 차원에서 모든 사람들에게 동등한 기회를 제공하기 위한 것입니다. 철학으로서, 그것은 개인의 특권을 인정하고, 인종 차별의 시스템뿐만 아니라 행위에 직면하고, 그리고/또는 개인의 인종적 편견을 바꾸기 위해 노력하는 것에 의해 관여할 수 있습니다.[1] 현대의 주요 인종차별 반대 운동으로는 BLM(Black Lives Matter) 운동과[2] 직장 내 인종차별 반대 운동이 있습니다.[3]

역사

유럽의 기원

유럽의 인종차별은 유럽인들에[needs context] 의해 아메리카 대륙으로 전파되었지만, 그것이 토착민들에게 적용될 때 확립된 관점에 의문이 제기되었습니다. 신세계가 발견된 후, 유럽에서는 아직도 새롭지만 바티칸의 승인을 받지 않은 르네상스의 새로운 인간적 가치를 교육받은 많은 성직자들은 스페인뿐만 아니라 토착민과 노예에 대한 교회의 대우와 관점을 비판하기 시작했습니다.

1511년 12월, 도미니카 수사 안토니오 데 몬테시노스는 스페인 당국과 히스파니올라의 행정가들이 미국 원주민들과 노예로 강제 노동을 하는 것에 대한 "잔인함과 폭정"을 공개적으로 비난한 최초의 유럽인이었습니다.[4] 페르디난드 왕은 이에 대응하여 부르고스와 바야돌리드의 법을 제정했습니다. 그러나 시행은 느슨했고, 1542년의 신법은 더 강력한 노선을 취할 수 있도록 만들어져야 합니다. 왜냐하면 프레이 바르톨로메 데 라스 카사스와 같은 사람들은 바야돌리드 논쟁에서 왕뿐만 아니라 교황직에서도 인도인들이 진정으로 세례를 받을 만한 사람인지 의문을 제기했기 때문입니다. 교황청 황소 Veritas Ipsa 또는 Sublimis Deus(1537년)에서 교황 바오로 3세는 인도인들과 다른 인종들은 이교도일지라도 자유와 사유 재산에 대한 권리를 가진 완전히 이성적인 인간임을 확인했습니다.[5][6] 그 후, 그들의 기독교 개종 노력은 사회적 권리를 따라 탄력을 받게 되었고, 흑인 인종의 아프리카인들에게도 같은 지위를 인정해주지 못했고, 인도인들이나 아시아인들에게 합법적인 사회적 인종차별이 만연했습니다. 그러나, 그 때까지 유럽에서 종교개혁의 마지막 분열은 정치적 노선을 따라 몇 십 년 동안 일어났고, 세기 말과 그 다음에 걸쳐 식민지 경쟁에 참여할 북유럽의 땅에서 다른 인종의 인간 삶의 가치에 대한 다른 관점은 수정되지 않았습니다. 포르투갈과 스페인 제국이 쇠퇴하자 프랑스 제국의 영향력이 최고조에 달했고, 그에 따른 계몽주의가 궁정의 최고 권력층에서 발달하면서 이전에 결정적이지 못한 이 문제들을 루소 이후 많은 지식인들이 옹호하는 정치적 담론의 전면으로 되돌리는 데는 또 다른 세기가 걸릴 것입니다. 이러한 문제는 점차 낮은 사회 수준으로 스며들었고, 유럽의 인종 대다수와는 다른 인종의 남성과 여성이 살고 있는 현실이었습니다.

퀘이커 이니셔티브

존 브라운의 축복

1688년, "노예에 반대하는 독일 마을 청원"과 함께, 독일 이민자들은 모든 사람들을 위한 평등한 인권을 탄원하는 그런 종류의 첫 번째 미국 문서를 만들었습니다. 1844년 미국의 폐지 운동에 의해 재발견되어 잊혀졌다가 1940년대 무렵에 잘못 사용되었다가 2005년 3월에 다시 재발견되었습니다. 미국 독립 혁명 이전에, 존 울먼과 앤서니 베네젯을 포함한 소수의 퀘이커 교도들이 그들의 노예를 해방시키고, 노예 무역에서 벗어나 노예에 대항하는 통일된 퀘이커 정책을 만들도록 친구 종교 협회의 동료 회원들을 설득했습니다. 이것은 대서양 양쪽에서 폐지 운동을 시작하는 데 도움이 되는 그들의 작은 종교적 교파에 약간의 도덕적 권한을 제공했습니다. 울먼은 영국 제도의 퀘이커 교도들에게 자신의 노예 반대 메시지를 전하기 위해 대서양을 건넌 직후인 1775년 영국에서 천연두로 사망했습니다.

미국 독립 혁명 기간과 이후, 퀘이커 교도들과 노예제도에 반대하는 설교들이 그들의 교단을 넘어서 퍼지기 시작했습니다. 1783년, 주로 런던 지역 출신의 300명의 퀘이커 교도들이 영국 의회에 노예 무역에 반대하는 첫 번째 청원에 대한 서명을 제출했습니다. 1785년, 영국인 토마스 클락슨은 캠브리지에 등록하고 라틴어로 에세이를 쓰는 과정에서 베네젯의 작품을 읽고 영국에서 노예 무역을 불법화하기 위한 평생의 노력을 시작했습니다. 1787년, 동조자들은 퀘이커 교도들과 달리 합법적으로 의회에 앉을 수 있는 영국인들을 통합함으로써 더 성공적인 로비를 할 수 있는 비차별적인 작은 단체인 노예 무역 폐지 위원회를 만들었습니다. 12명의 창립 멤버들 중에는 9명의 퀘이커 교도들과 3명의 선구적인 성공회 신자들이 포함되어 있습니다: 그랜빌 샤프, 토마스 클락슨, 윌리엄 윌버포스 모두 복음주의 기독교 신자들입니다.

폐지론자 운동

나중에 인종차별에 반대하는 성공은 영국과 미국의 폐지 운동에 의해 얻어졌습니다. 많은 노예제 폐지론자들은 흑인이나 물라토가 백인과 동등하다고 생각하지 않았지만, 그들은 일반적으로 자유와 심지어 모든 사람들에 대한 대우의 평등을 믿었습니다. 존 브라운과 같은 몇몇은 더 나아갔습니다. 브라운은 "악랄하고 잔인하며 부당한 법에 의해 권리가 무시되는 이 노예국가에서 수백만 명의 사람들이..."이라고 말했듯이, 그를 대신하여 기꺼이 죽였습니다. 프레드릭 더글라스와 같은 많은 흑인 노예제 폐지론자들은 명시적으로 흑인과 물러토의 인간성과 모든 사람들의 평등을 주장했습니다.

그러나 미국 남부의 저항과 북부의 이상주의의 전반적인 붕괴로 인해 재건은 끝났고 미국 인종 관계의 최하점에 놓였습니다. 1890년경부터 1920년까지 짐 크로우 법이 다시 제정되었습니다. 재건을 재앙으로 여겼던 우드로 윌슨 대통령은 연방정부를 분리했습니다.[7] Ku Klux Klan은 인기와 힘의 최고봉으로 성장했습니다. D. W. 그리피스의 '국가의 탄생'은 영화적인 센세이션을 일으켰습니다.

1911년 제1회 세계 인종 대회가 런던에서 열렸고, 나흘 동안 많은 나라의 저명한 연사들이 인종 문제와 인종 간의 관계를 개선하기 위한 방법에 대해 논의했습니다.[8]

반인종차별주의

프리드리히 티데만은 인종차별에 대해 과학적으로 이의를 제기한 최초의 사람들 중 한 명입니다. 1836년, 두개 측정과 뇌 측정을 사용하여 (그가 유럽인들과 세계 다른 지역의 흑인들로부터) 흑인들은 더 작은 뇌를 가지고 있어서 백인들보다 지적으로 열등하다는 많은 현대의 자연주의자들과 해부학자들의 믿음을 반박했습니다. 과학적으로 근거가 없으며 단지 여행자와 탐험가들의 편견에 근거한 것이라고 말했습니다.[9] 진화생물학자 찰스 다윈은 1871년에 '인종의 특징적이고 일정한 어떤 특징이라도 명명될 수 있을지 의심스러울 수 있다'고 썼다. 그리고 '비록 인간의 현존하는 인종들은 색, 머리카락, 두개골의 모양, 신체의 비율, 그리고 &c와 같은 많은 면에서 차이가 있지만, 하지만 그들의 전체 구조를 고려한다면, 그것들은 여러 점에서 서로 매우 유사하다는 것을 알게 될 것입니다.'[10]

독일의 민족학자 아돌프 바스티안은 인종에 관계없이 모든 인간에게 존재하는 보편적인 정신적 틀에 대한 믿음인 "인류의 정신적 통합"이라고 알려진 생각을 장려했습니다. 초기 생물 인류학자인 루돌프 비르초는 에른스트 해켈이 인류를 "높은 인종과 낮은 인종"으로 분류한 것을 비판했습니다. 두 저자는 인간 집단 간의 행동 차이가 생물학적 차이에 의해 결정되기 보다는 순수하게 문화적이라는 생각을 장려한 미국 인류학자 프란츠 보아스에게 영향을 미쳤습니다.[11] 마르셀 모우스, 브로니스와프 말리노프스키, 피에르 클라스트레스, 클로드 레비 스트라우스와 같은 후기 인류학자들은 계속해서 문화에 초점을 맞추고 인간 행동의 차이에 대한 인종적 모델을 거부했습니다.

독일 동물학회가 발표한 예나 선언은 인간의 "인종"에 대한 생각을 거부하고 에른스트 해켈과 다른 20세기 과학자들의 인종 이론과 거리를 두고 있습니다. 인간 집단 간의 유전적 변이가 그들 내에서보다 적다고 주장하며, "인종"이라는 생물학적 개념이 타당하지 않음을 보여줍니다. 이 성명은 기존의 인종 분류와 일치하는 특정 유전자나 유전자 표지가 없다는 점을 강조합니다. 그것은 또한 "인종"에 대한 생각이 어떤 과학적 사실보다 인종차별에 기초하고 있다는 것을 나타냅니다.[12][13]

전간기: 인종 평등 제안

주요 기사: 인종 평등 제안

1850년대에 일본은 쇄국이 끝난 후 불평등 조약, 이른바 안세이 조약을 체결했지만 곧 서구 열강과 동등한 지위를 요구하게 되었습니다. 불평등을 바로잡는 것이 메이지 정부의 가장 시급한 국제 문제가 되었습니다. 그런 맥락에서 1919년 파리평화회의에 참석한 일본 대표단은 국제연맹 규약에 이 조항을 제안했습니다. 2월 13일 국제 연맹 위원회에 제21조에 대한 수정으로 초안이 제출되었습니다.[14]

국가 간의 평등은 국제 연맹의 기본 원칙이며, 높은 체약국은 가능한 한 빨리 모든 외국 국적의 회원국에게 평등하고 정당한 대우를 제공하기로 합의하고, 법적으로나 사실 그들의 인종이나 국적에 따라 구별하지 않습니다.

마키노의 연설 후에, 세실 경은 일본의 제안이 매우 논란이 많은 것이라고 말했고, 그는 아마도 그 문제가 너무 논란이 많아서 그것을 전혀 논의해서는 안 된다고 제안했습니다. 엘레프테리오스 베니젤로스 그리스 총리도 종교 차별 금지 조항도 삭제해야 한다고 제안했습니다. 그것도 매우 논란이 많은 사안이었기 때문입니다. 그것은 포르투갈 외교관의 반대로 이어졌는데, 그는 그의 나라가 이전에는 신에 대해 언급하지 않은 조약에 서명한 적이 없다고 말했고, 아마도 세실이 이번에는 그를 언급하지 않음으로써 그들 모두가 전능하신 분의 분노를 피할 수 있는 기회를 가져야 할 것이라고 말했습니다.

빌리 휴즈(Billy Hughes) 호주 총리는 회의에서 반대 의사를 분명히 하고 "100명의 호주 국민 중 95명이 평등에 대한 생각을 거부했습니다. 휴즈는 노동조합원으로 정치에 입문했고, 노동자 계급의 다른 사람들과 마찬가지로 호주로의 아시아 이민에 매우 강하게 반대했습니다. (20세기 초 캐나다, 미국, 호주, 뉴질랜드의 조합들은 아시아 이민을 배제하는 것을 인기 있는 이유로 삼았습니다.)[citation needed]

옛 독일 식민지 칭다오와 산둥성의 나머지 독일 양보 문제를 놓고 일본과 단검을 겨뤘던 중국 대표단도 이 조항을 지지하겠다고 밝혔습니다. 하지만 당시 한 중국 외교관은 산둥 문제가 조항보다 자신의 정부에 훨씬 더 중요하다고 말했습니다. 데이비드 로이드 조지 영국 총리는 1902년 영국이 일본과 동맹을 맺은 이후 난처한 상황에 처했지만, 그는 또한 대영제국의 대표단을 함께 잡고 싶었습니다.

비록 이 제안이 과반수(16표 중 11표)의 표를 얻었지만, 미국 상원이 조약을 비준하는 데 필요한 표를 얻는데 성공하기 위해서는 분리주의 남부 민주당의 표가 필요한 미국의 우드로 윌슨 대통령에게 이 제안은 여전히 문제가 있었습니다. 대영제국 사절단의 강력한 반대로 그는 그 제안을 거절할 명분을 얻었습니다. 휴즈와[15] 조셉 쿡은 화이트오스트레일리아 정책을 훼손하는 것으로 강력하게 반대했습니다.[citation needed]

세기중엽의 미국 부흥.

주요 기사: 할렘 르네상스와 민권운동

인종차별에 대한 반대는 1920년대와 1930년대에 다시 부활했습니다. 그 당시, 프란츠 보아스, 루스 베네딕트, 마가렛 미드, 애슐리 몬타구와 같은 인류학자들은 인종과 문화를 초월한 인간의 평등을 주장했습니다. 엘리노어 루스벨트는 이 시기에 소수자 권리를 위한 매우 눈에 띄는 옹호자였습니다. 1905년부터 1926년 사이에 인기를 얻은 세계의 산업노동자와 같은 반자본주의 단체들은 명백하게 평등주의적이었습니다.

1940년대에 매사추세츠주의 스프링필드는 스프링필드 계획을 언급하여 지역사회의 모든 사람들을 포함시켰습니다.

할렘 르네상스를 시작으로 1960년대까지 계속된 많은 아프리카계 미국인 작가들은 인종차별에 반대하는 강력한 논쟁을 벌였습니다.

1960년대 확장

미국의 인종 차별에 대한 투쟁과 샤프빌 대학살을 포함한 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트는 모든 종류의 인종 차별에 반대하는 생각들을 표현하는 것을 증가시켰습니다.[16]

민권 운동 기간 동안, 짐 크로우 법은 남부에서 폐지되었고, 흑인들은 마침내 남부 주에서 투표권을 다시 얻었습니다. 마틴 루터 킹 주니어 박사는 영향력 있는 인물이었고, 그의 "나는 꿈이 있습니다" 연설은 그의 평등주의 이데올로기를 축약한 것입니다.

21세기

흑인의 생명도 소중합니다(Black Lives Matter) 운동을 둘러싼 대규모 동원은 미국의 인종차별 반대 운동에 대한 새로운 관심을 촉발시켰습니다. 대중운동 조직은 또한 정치의 인종차별, 형사 사법 개혁, 고등 교육에 포함시키기, 직장 내 인종차별에 관한 연구를 사전에 진행하려는 학계의 노력을 수반했습니다.[17][18][19][3]

개입전략

반인종주의는 사람들이 인종주의를 영속화할 수 있는 방법에 대해 교육하기 위한 의식 제고 활동, 인종 그룹 간의 문화 간 이해 증진, 제도적 환경에서 "일상적" 인종주의에 대응하기, 극단주의 우파 신나치 및 신파시스트 그룹과 싸우는 것과 같은 다양한 형태를 취했습니다.[16]

인종차별 반대론자들은 미세한 공격이 업무 환경, 학습 환경, 그리고 전반적인 자아 가치관에 많은 부정적인 결과를 초래할 수 있다고 주장합니다.[20] 인종차별 반대 운동은 차별과 억압에 대한 행동에 초점을 맞추어 미세한 공격과 싸우고 체계적인 인종차별을 깨는 것을 돕는 것을 목표로 합니다.[21] 차별에 맞서 싸우는 것은 이전에 표적이 되었던 유색인종들에게 압도적인 과제가 될 수 있습니다. 인종차별 반대론자들은 미시적 개입이 인종차별에 대항하는 데 사용되는 도구가 될 수 있다고 주장합니다.[22]

미시적 개입 전략은 인종 탄압에 맞서고 교육하는 데 필요한 도구를 제공하는 것을 목표로 합니다. 구체적인 방법은 차별 행위 뒤에 숨겨진 편견이나 의제를 드러내고, 억압적인 언어를 중단하고 도전하며, 범죄자를 교육하고, 다른 동맹국 및 공동체 구성원과 연결하여 차별에 반대하는 행동을 하는 것입니다.[22] 이러한 미시적 개입은 억압자가 그들의 말의 영향을 볼 수 있게 해주고, 그들의 행동이 소외된 집단을 어떻게 억압할 수 있는지에 대한 교육적 대화의 공간을 제공한다는 이론입니다.[23]

미시적 공격은 가해자가 자신이 야기하고 있는 범죄를 인식하고 있거나, 가해자의 인식 없이 숨기고 메타커뮤니케이션하는 의식적인 행위일 수 있습니다. 미세한 공격이 의식적인 행동이든 무의식적인 행동이든 상관없이, 첫 번째 항 인종주의적 개입은 유색인종에게 해가 되는 방식의 이름을 짓는 것입니다. 차별 행위를 부르는 것은 유색인종에게 그들의 살아있는 경험에 인식을 가져올 수 있는 언어를 제공하고 차별의 내적 감정을 정당화하기 때문에 힘을 실어줄 수 있습니다.[22]

반인종주의 전략에는 또한 유색인종을 해치는 미세공격에 대해 겉으로 도전하고 반대함으로써 인종적 미세공격에 맞서는 것도 포함됩니다. "그 얘기 듣고 싶지 않아"라는 말로 표현하는 등의 미시적 개입과 반대의 신체적 움직임은 미시적 공격에 맞서는 방법입니다. 미시적 개입은 그들의 편견에 대해 다른 사람들을 공격하는 데 사용되는 것이 아니라 교육적 대화를 위한 공간을 허용하는 데 사용됩니다. 가해자의 편견에 대한 교육은 댓글이나 행동의 의도가 어떻게 해로운 영향을 미칠 수 있는지에 대한 논의를 열어줄 수 있습니다. 예를 들어, "웃기려고 그런 농담을 한 건 알지만, 그 고정관념이 정말 나를 아프게 해"와 같은 문구는 의도된 것과 유색인종에게 어떻게 해를 끼치는지에 대한 차이점을 교육할 수 있습니다. 반인종주의적 미시 개입 전략은 유색인종, 백인 동맹, 방관자들이 미세한 공격과 차별 행위에 맞서 싸울 수 있는 도구를 제공합니다.[22]

백인 인종 정의 활동가들이 유색인종 활동가들에게 행동주의 소진을 일으키지 않도록 염두에 두는 것이 중요합니다. Gorski and Erakat([24]2019)에 따르면 표본에 포함된 22명의 인종 정의 활동가 중 82%의 참가자가 백인 인종 정의 활동가의 행동과 태도를 그들이 느끼는 소진의 주요 원인으로 파악했습니다. 같은 연구에서 참가자의 72.2%가 소진의 원인이 백인 활동가들이 진화하지 않았거나 인종차별적인 견해를 가지고 있기 때문이라고 말했습니다.[24] 44.4%의 활동가들도 소진이 백인 활동가들이 유색인종 활동가로서의 관점을 무효화하기 때문이라고 말했습니다.[24] 참가자의 50%는 자신들의 소진이 백인 운동가들이 운동의 목표를 달성하기 위해 기꺼이 나서지 않기 때문이라고 말했습니다.[24] 44.4%의 참가자들이 자신들의 소진이 백인의 취약성 때문이라고 말했습니다.[24] 참가자의 50%는 백인 활동가들이 유색인종 활동가들의 활동에 공을 들이거나 다른 방식으로 착취해서 자신들의 소진이 발생했다고 말했습니다.[24]

영향을 주다

1960년대부터 브라질에서는 11월 20일을 흑인 인식의 날로 기념하고 있습니다.

평등주의는 페미니스트, 반전, 반 imperial주의 운동의 촉매제가 되어 왔습니다. 예를 들어, Henry David Thoreau의 멕시코-미국 전쟁에 대한 반대는 미국이 노예제를 새로운 영토로 확장하기 위한 핑계로 그 전쟁을 이용하고 있다는 그의 두려움에 부분적으로 근거를 두고 있습니다. 소로우의 반응은 그의 유명한 에세이 "시민 불복종"에서 기록되었고, 이것은 인도에서 영국에 대항한 마하트마 간디의 성공적인 캠페인에 불을 붙이는 데 도움이 되었습니다.[25] 간디의 사례는 다시 미국의 민권 운동에 영감을 주었습니다. 제임스 뢰웬(James Loewen)이 "내 스승이 내게 한 거짓말"에서 쓴 것처럼, "아프리카에서 북아일랜드에 이르기까지 전 세계에서 억압받는 사람들의 운동은 우리의 폐지론자와 민권 운동에서 차용한 전술과 단어를 계속 사용하고 있습니다."[26]

비평

이러한 용도 중 일부는 논란이 있었습니다. 피터 헤인과 같은 영국의 비평가들은 짐바브웨에서 로버트 무가베가 토지 분배를 촉진하기 위해 반인종주의적인 수사를 사용했으며, 이를 통해 백인 농부들로부터 개인 소유의 토지를 빼앗아 흑인 아프리카인들에게 분배했다고 말했습니다(짐바브웨의 토지 개혁 참조). 로마 가톨릭 주교들은 무가베가 짐바브웨를 식민주의에서 해방시키기 위한 방법으로 토지 분배의 틀을 잡았지만, "한때 로디지아를 착취했던 백인 정착민들은 똑같이 학대적인 흑인 엘리트들에 의해 대체되었다"고 말했습니다.[27][28][29]

반대

백인 학살 음모론

주 기사: 백인 학살 음모론

백인 민족주의자 로버트 휘태커(Robert Whitaker)가 만든 "반인종주의는 반백인의 암호어"라는 문구는 백인 대량학살이라는 주제와 공통적으로 연관되어 있습니다. 백인 민족주의 음모론, 즉 대량 이민, 통합, 오세대, 주로 백인인 국가에서 의도적으로 소수민족으로 둔갑시켜 강제 동화를 통해 백인을 멸종시키기 위해 저출산과 낙태가 촉진되고 있습니다.[30][31][32][33][34][35][36][37][38] 이 문구는 2014년 앨라배마주 버밍엄 인근의 광고판에서 발견되었고,[31] 2013년 아칸소주 해리슨의 광고판에서도 발견되었습니다.[39]

조직 및 기관

국제

유럽

북아메리카

학업의

다른.

참고 항목

참고문헌

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