스코틀랜드 종교 개혁

Scottish Reformation
스코틀랜드 종교개혁의 주역인 존 녹스 동상.
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스코틀랜드 종교개혁은 스코틀랜드가 교황권과 결별하고 칼뱅주의 국적의 커크(교회)가 우세한 것을 발전시킨 과정으로, 이는 장로교적 견해가 강했다.그것은 16세기부터 일어난 광범위한 유럽 개신교 개혁의 일부였다.

15세기 후반부터 확립된 가톨릭 교회의 측면에 비판적인 르네상스 인문주의의 사상은 스코틀랜드에 도달하기 시작했고, 특히 스코틀랜드와 대륙 학자들 사이의 접촉을 통해 그러했다.16세기 초에 마틴 루터의 가르침이 스코틀랜드에 영향을 미치기 시작했다.특히 중요한 것은 1528년에 처형된 루터교인 Scott Patrick Hamilton의 작업이었다.영국의 그의 삼촌 헨리 8세와 달리, 제임스 5세는 교회에 대한 주요한 구조적, 신학적인 변화를 피했고 수입원과 그의 사생아들과 총애를 받는 사람들을 위한 약속으로 그것을 사용했다.1542년 그의 죽음은 후에 러프 우잉으로 알려진 일련의 영국 침략을 허용하면서 스코틀랜드 여왕인 어린 메리를 그의 후계자로 남겨두었습니다.영국인들은 1547년 저지대에 침입했을 때 책을 공급하고 성경과 개신교 문학을 보급했다.1546년 데이비드 베튼 추기경의 명령에 의해 화형당한 츠윙글리의 영향을 받은 조지 위샤트의 처형은 이러한 생각의 성장을 자극했다.많은 피페 소굴을 포함한 위샤트의 지지자들은 곧 베튼을 암살하고 성 베드로를 점령했다.프랑스군의 도움으로 패배하기 전까지 1년 동안 그들이 가지고 있던 앤드루스 성.존 녹스 목사를 포함한 생존자들은 갤리 노예로 복무해야 했다.그들의 순교는 프랑스인들의 분노를 불러일으켰고 개신교 명분을 위한 추가적인 순교자들을 고무시켰다.1549년, 프랑스의 지원을 받은 영국인들의 패배로 메리는 프랑스의 프랑수아 2세와 결혼했고, 프랑스 도팽은 여왕의 어머니인 기스의 마리아를 위해 스코틀랜드에 섭정하게 되었다.

제한적인 관용과 다른 나라에서 추방된 스코틀랜드와 개신교인들의 영향력은 개신교의 확대로 이어졌고, 1557년 자신들을 회중 영주라고 선언하고 정치적으로 개신교의 이익을 대변했다.1560년 영국의 개입으로 프랑스 동맹이 붕괴되고 섭정이 사망하면서 상대적으로 작지만 영향력이 큰 개신교 집단이 스코틀랜드 교회에 개혁을 강요할 힘을 갖게 되었다.1560년 스코틀랜드 종교개혁 의회는 교황 관할권과 미사를 거부하고 개신교의 신앙고백을 승인했다.갤리선을 탈출하고 제네바에서 시간을 보낸 녹스는 칼빈의 추종자가 되어 가장 중요한 인물로 떠올랐다.녹스가 이끈 개혁가들의 칼뱅주의는 장로교 체제를 채택하고 중세 교회의 정교한 장식들을 대부분 거부하는 정착을 가져왔다.1560년 프란시스 2세가 사망했을 때, 가톨릭 마리아는 정부를 차지하기 위해 스코틀랜드로 돌아왔다.그녀의 6년간의 개인 통치는 주요 귀족들의 음모와 경쟁으로 인해 야기된 일련의 위기로 얼룩졌다.그녀의 세 번째 남편인 4대 보스웰 백작 제임스 헵번에 대한 반대는 귀족들의 연합을 형성하게 했고, 그들은 메리를 사로잡고 1567년 제임스 6세로 왕위에 오른 아들에게 그녀를 강제로 양위시켰다.제임스는 개신교 신자로 자랐지만 장로교와 커크의 독립에 저항했다.

종교개혁은 스코틀랜드 사회에 큰 변화를 가져왔다.여기에는 모든 교구에 학교를 세우려는 열망과 대학 시스템의 주요 개혁이 포함되어 있었다.커크는 자연에서 헌신적이지 않은 시뿐만 아니라 많은 형태의 연극들을 단념시켰다. 하지만 그럼에도 불구하고 조지 뷰캐넌과 제임스 6세의 카스탈리아 악단과 같은 중요한 극작가들과 시인들이 나타났다.스코틀랜드의 교회 예술은 종교 개혁의 우상 파괴의 결과로 많은 희생을 치렀다.원주민 장인과 예술가들은 세속적인 후원자로 돌아섰고, 그 결과 스코틀랜드 르네상스가 천장과 벽으로 칠해진 번영을 가져왔다.종교개혁은 교회 건축에 혁명을 일으켰고, 특히 설교가 예배의 중심에 있었기 때문에 교회 중앙에 설교단을 배치함으로써 기존 교회들이 개혁된 예배에 적응된 교회 건축에 혁명을 일으켰다.종교개혁은 또한 교회 음악에도 심각한 영향을 끼쳤는데, 노래학교가 문을 닫고 합창단이 해체되고, 음악책과 원고가 파괴되고, 교회에서 오르간은 제거되었다.이들은 제임스 6세의 노래학교와 합창학교의 반향 시도에도 불구하고 시편의 집합적 노래로 대체되었다.여성들은 새로운 교육의 가능성을 얻었고 종교는 많은 여성들의 삶에서 중요한 역할을 했지만, 여성들은 꾸짖기, 매춘, 마법으로 기소되어 범죄자로 취급되었다.스코틀랜드 개신교는 성경에 집중되었고, 17세기 후반부터 미신적이거나 경박한 것으로 보이는 대중 활동을 근절하려는 노력이 있을 것이다.커크족은 국가적 자부심의 대상이 되었고 많은 스코틀랜드인들은 그들의 나라를 새로운 이스라엘로 보았다.

개혁 전 스코틀랜드

종교 개혁 이전 교회

주요 기사:중세 스코틀랜드의 기독교
헨리 워들러(1440년 사망), 세인트 앤드류스의 주교, 왕실 가정교사이자 조언자, 세인트 앤드류 대학의 설립자이자 롤러디와 싸우는 데 중요한 인물

구조.

기독교는 6세기부터 스코틀랜드에 전파되었고, 아일랜드-스코트 [1]선교사들과 로마와 영국 선교사들에 의해 전파되었다.스코틀랜드의 교회는 갤로웨이를 제외한 모든 스코틀랜드 주교국이 요크 및 캔터베리로부터 공식적으로 독립한 교황 칙서(Cum University, 1192년) 이후 영국으로부터 분명한 독립을 얻었다.스코틀랜드 주교국(휘튼/갤로웨이 제외)을 거느린 스코티카나 전체가 "로마 교구의 특별한 딸"[2]이 되었다.그것은 모든 스코틀랜드 주교들로 구성된 특별 위원회에 의해 운영되었고, 세인트 앤드류스 주교가 가장 [2]중요한 인물로 떠올랐다.교구 관리는 종종 세출로 알려진 과정으로 지역 수도원 기관에 넘겨졌다.16세기 중반 종교개혁 시기까지 스코틀랜드 교구들의 80%가 전용되었고, 교구 [3]성직자들에게는 거의 자원을 남기지 않았다.

1472년 세인트 앤드루스는 스코틀랜드 교회 최초의 대주교가 되었고, 1492년 [2]글래스고가 그 뒤를 이었다.교황 분열 (1378–1418)에서의 교황의 권위의 붕괴는 스코틀랜드 왕실이 왕국 내의 주요 교회 임명을 효과적으로 통제할 수 있게 해주었다.임명에 대한 이 사실상의 권위는 1487년 교황청에 의해 공식적으로 인정되었다.왕실은 제임스 4세 (재위 1488–1513)의 사생아 알렉산더 스튜어트를 포함한 왕의 고객들과 친인척들을 주요 자리에 앉혔다.앤드류스는 11살 때였다.이러한 관행은 왕실의 영향력을 강화시켰지만 또한 교회를 독과 족벌주의에 [4]대한 비판에 취약하게 만들었다.스코틀랜드 왕실과 교황과의 관계는 대체로 양호했고, 제임스 4세는 교황의 [2]은총의 증표를 받았다.

중세 대중 종교

주요 기사:스코틀랜드의 대중 종교의 역사

전통적인 개신교 역사학에서는 중세 후기 스코틀랜드 교회의 부패와 비인기성을 강조하는 경향이 있었다.20세기 후반부터, 연구는 그것이 다른 사회 [5][6]집단의 정신적 욕구를 충족시키는 방법을 제시해 왔다.역사가들은 많은 종교 집들이 적은 수의 승려들을 유지하면서 이 시기에 수도원 생활의 쇠퇴를 알아냈다.남아있는 사람들은 종종 더 개인적이고 세속적인 생활방식을 위해 공동생활을 포기했다.귀족들로부터의 새로운 수도원 기부율 또한 15세기에 [5][7]감소하였다.이와는 대조적으로, 부르그들은 15세기 후반에 수도회들의 탁상공론이 번성했는데, 그들은 이전의 수도회들과는 달리, 설교와 주민들에 대한 봉사활동에 중점을 두었다.옵서버 [4]수도회는 1467년부터 스코틀랜드 지방으로 조직되었고, 1480년대에 프란치스코회와 도미니카인들은 분리된 지방으로 인정받았다.

던디에 있는 집을 조각한 16세기 중반의 오크 판넬입니다.

대부분의 스코틀랜드 교구에서 교회와 교구가 [2]급증하는 경향이 있는 영국 도시와는 대조적으로, 교구는 보통 한 곳뿐이었다.중세 후기에 연옥의 교리가 중요해지면서 영혼의 천국행을 앞당기려는 예배당, 사제, 미사가 [8]급증했다.이 과정에서 중재할 수 있는 성인들에게 바치는 제단의 수도 급격히 증가했다.던디에 있는 세인트 메리에는 아마도 48개의 그러한 제단이 있었고 에딘버러에 있는 세인트 자일즈에는 [2]50개 이상의 제단이 있었다.스코틀랜드에서 기념되는 성인들의 수도 급증하여 애버딘의 [9]세인트 니콜라스 교회에서 사용되는 미사에도 약 90명이 추가되었다.예수와 성모 마리아와 관련된 새로운 헌신 숭배는 15세기에 스코틀랜드에 도달하기 시작했는데, 여기에는 오상, 성혈, 예수의 성명이 포함됩니다.프리젠테이션, 방문, [2][9]눈의 마리아를 포함한 새로운 종교적 축제가 열렸습니다.

14세기 초, 교황은 성직자들이 두 개 이상의 생계를 유지하는 성직자 다원주의의 문제를 최소화하는데 성공했고, 다른 곳에서는 교구 교회들이 성직자 없이 지내거나, 제대로 훈련받지 못하고 돈을 받는 성직자와 사무원들에 의해 봉사하게 되었다.그러나 스코틀랜드에서 특히 흑사병 이후 가난한 성직자 생활과 일반적인 성직자 부족은 15세기에 문제가 [10]심화되었음을 의미했다.그 결과 교구 성직자들은 주로 직종의 하위직에서 뽑혔고, 그들의 교육 수준이나 능력에 대한 불평이 잦았다.기준이 저하되고 있다는 명확한 증거는 거의 없지만,[4] 이것은 종교개혁의 주요 불만 중 하나로 표현되었다.롤라드리 형태의 이단은 15세기 초에 영국과 보헤미아에서 스코틀랜드로 유입되기 시작했다.롤라드는 존 위클리프 (1330년–84년)와 나중에 잔 후스 (1369년–1415년)의 추종자들로, 교회의 개혁을 요구했고 성찬에 대한 교회의 교리를 거부했습니다.이단자들의 소각의 증거와 그것의 반성스러운 요소들에 대한 대중의 지지에도 불구하고, 그것은 아마도 작은 [11]운동으로 남아있을 것이다.

개혁 압력

휴머니즘

주요 기사:스코틀랜드의 르네상스
A coloured painting showing a man in a cap and black gown over red clothes with writing materials on a table in front of him
애버딘 대학의 초대 교장으로 복귀한 유럽 인문주의의 주요 인물인 헥토르 보이스(1465–1536)의 초상화

15세기부터, 르네상스의 휴머니즘은 비판적인 신학적 성찰을 장려하고 스코틀랜드에서 교회의 재건을 요구했습니다.1495년 초에 일부 스코틀랜드인들은 네덜란드 태생의 북부 인문주의 운동의 주도적인 인물인 데시데리우스 에라스무스와 접촉했다.그들은 또한 에라스무스와 같은 프랑스 인문주의자이자 [12]학자인 자크 르페브르 데타플레와 접촉했다.스코틀랜드 학자들은 종종 대륙과 영국 [13]대학에서 공부했다.대륙에서 훈련받은 인문주의 학자들이 세인트 앤드류스, 글래스고, [14]애버딘에 설립된 새로운 스코틀랜드 대학에 채용되었다.이러한 국제적인 접촉은 스코틀랜드를 더 넓은 유럽 학계의 세계에 통합하는 것을 도왔고, 인본주의의 새로운 사상이 스코틀랜드 지적 생활에 [14]진입하는 가장 중요한 방법 중 하나였다.1497년 던디에서 태어나 파리에서 공부한 인문주의자이자 역사학자 헥터 보이스는 새로운 애버딘 [13]대학의 첫 교장으로 돌아왔다.

학자들의 지속적인 다른 대학으로의 이동은 16세기 초까지 파리에서 스코틀랜드 명목주의자들의 학교를 만들었는데, 그 중 가장 중요한 것은 일반적으로 학자로 묘사되는 존 메어였다.그의 라틴 대영제국사(1521년)는 인문주의적 사회적 의제에 동조했다.1518년에 그는 [15]글래스고 대학의 교장이 되기 위해 돌아왔다.또 다른 주요 인물은 세인트루이스에서 가르친 아치볼드 화이트로였다.앤드루스와 쾰른은 1462–1493년에 젊은 제임스 3세의 가정교사가 되었고 왕실 비서가 되었다.킨로스 수도원장이자 후에 오크니의 주교인 로버트 리드는 1520년대와 1530년대에 이탈리아 인문주의자 조반니 페라리오를 킨로스 수도원에서 가르치게 한 책임이 있다.페라리오는 인상적인 도서관을 설립했고 스코틀랜드 역사와 [16]전기 작품을 썼다.리드는 에든버러 대학의 재단을 위해 충분한 기부를 유언장에 남기기로 되어 있었다.제임스 맥골드릭은 16세기 [13]첫 10년 동안 왕실에 "Erasmian 타입의 학자 개혁가들"이 있었다고 주장한다.

루터교

주요 기사:루터교
세인트 앤드류스의 순교자 기념비는 패트릭 해밀턴과 조지 위샤트를 포함한 종교개혁 이전에 처형된 개신교도들을 기념합니다.

1520년대부터 마틴 루터의 사상이 스코틀랜드에 영향을 미치기 시작했고, 루터교 문학이 동부 해안가에 떠돌았다.1525년 의회는 그들의 [17]수입을 금지했다.1527년 앤트워프의 영국 대사는 스코틀랜드 상인들이 윌리엄 틴데일의 신약성경을 에든버러와 성 성으로 가져가고 있다는 것을 알아챘다.앤드류스.[18]1528년, 귀족 패트릭 해밀턴은 비텐버그와 마버그 대학에 있을 때 루터교의 신학에 영향을 받았고, 스코틀랜드 최초의 개신교 순교자가 되었다; 그는 세인트 [19]앤드류스에 있는 세인트 살바토르 대학 밖에서 이단으로 화형당했다.해밀턴의 처형은 새로운 아이디어에 더 많은 관심을 불러일으켰다.세인트 앤드류스 대주교는 "마이스터 파트리크 하밀툰의 악취가 불어닥친 만큼 많은 사람들을 감염시켰다"[20]는 식의 공개처형에 대해 경고를 받았다.

정치적 배경(1528~1559)

제임스 5세

주요 기사: 제임스 5세(스코틀랜드)

제임스 5세는 1528년 그의 개인적인 통치에 들어간 후, 영국에서 그의 동시대 헨리 8세가 수행한 교회의 주요한 구조적이고 신학적인 변화를 추구하는 것을 피했다.로마에 대한 충성의 대가로, 그는 그의 많은 사생아들과 총애를 교회에 임명할 수 있었고, 특히 1538년 추기경과 1539년 세인트 앤드루스의 대주교가 된 데이비드[citation needed] 비튼을 임명할 수 있었다.제임스는 교회에 무거운 세금을 부과하여 왕실의 수익을 증가시켰고, 4년 동안 7만 2천 파운드를 가져갔다.그러한 임명과 세금의 결과는 교회의 [21]위상과 재정 모두를 손상시켰다.교회는 또한 글래스고 대주교인 개빈 던바와 세인트 비튼 대주교 사이의 관할권 분쟁으로 분열되었다.앤드류스는 1539년 사망할 때까지.그 결과, 1536년, 1470년 이래 최초의 지방 교회 평의회는 주요 개혁이나 [22]이단에 대한 단합된 전선을 이루는데 실패했다.패트릭 해밀턴의 처형 이후, 왕실은 일부 사람들을 기소했고 1530년대와 1540년대에 소수의 사형들이 뒤따랐지만, 왕은 대규모 유혈에 관심이 없었기 때문에 조직적인 박해는 없었다.점점 더 많은 수의 은신처와 귀족들이 개혁을 지지하기 시작했는데, 특히 앵거스, 먼스, 파이프, 세인트 [23]앤드루스 대학 내에서는 그러했다.주요 인물로는 제5대 글렌케언 백작 알렉산더 커닝햄과 [24]던의 존 어스킨이 있었다.1541년 의회는 미사의 명예, 성모 마리아에 대한 기도, 성인들의 모습, 그리고 [25]교황의 권위를 보호하는 법안을 통과시켰다.

러프 우잉

주요 기사:러프 우잉
베톤 추기경, 옛 신앙의 수호자이자 친프랑스파의 지도자.

제임스 5세는 1542년에 사망했고, 스코트인의 여왕인 어린 메리를 오랜 소수민족들의 전망과 함께 그의 후계자로 남겨두었다.메리의 통치 초기에, 스코틀랜드 정치 국가는 비튼 추기경과 여왕의 어머니인 기스의 메리가 이끄는 친프랑스파와 메리의 후계자인 아란 [26]백작 제임스 해밀턴이 이끄는 친영파로 나뉘었다.처음에 아란은 종교 개혁을 지지하는 작은 "복음파"의 지원을 받아 섭정이 되었다.1543년 의회법은 자국어로 [27]된 성경을 읽는 것을 금지하는 것을 없앴다.그리니치 조약(1543년)에 따라 합의된 헨리 8세의 아들인 메리와 에드워드의 계획된 결혼은 스코틀랜드에서 반발과 베튼 추기경이 이끄는 쿠데타로 이어졌다.그는 개혁 정책과 여왕과의 영국 결혼에 대한 모든 고려를 부인하여 [28]영국인들을 화나게 했다.그들은 후에 "난폭한 구애"로 알려진 경기를 강행하기 위해 침공했고,[28] 이것은 스코틀랜드 남동부를 황폐화시켰다.

1546년 스위스 개혁가 훌드리흐 츠빙글리의 영향을 받은 설교자 조지 위샤트가 체포되어 성 상트페테르부르크에서 화형당했다.앤드류스는 비튼 추기경의 명령으로...많은 피페 소굴을 포함한 위샤트의 지지자들은 곧 베튼을 암살하고 성 베드로를 점령했다.그들은 프랑스군의 도움으로 패배하기 전까지 1년 동안 포위된 앤드루스 성을 가지고 있었다.존 녹스 목사를 포함한 생존자들은 노예가 되어 프랑스인과 개신교 신자의 [29]대의에 대한 순교자들의 분노를 불러일으켰다.

1547년, 제1대 서머셋 공작 에드워드 시모어가 이끄는 영국군은 그들의 침략을 재개하여 핑키에서 스코틀랜드군을 물리치고, 로더, 해딩턴, 던디의 전초기지로 스코틀랜드 남동부를 점령했다.이 직업 (1547–1549)은 개혁 운동을 장려했다; 영국인들은 책을 공급했고 [30]저지대에 성경과 개신교 문학을 배포했다.몇몇 백작들은 '하나님의 말씀을 가르치고 [31]설교하도록 하겠다'고 맹세했다.잉글랜드에 대항하기 위해 스코틀랜드인들은 프랑스의 도움을 얻었는데, 그 대가는 미래의 프랑수아 2세 프랑스 도팽과 어린 여왕의 약혼이었다; 그녀는 1548년에 프랑스로 떠났고 그곳에서 양육과 교육을 받았다.이 시점에서 헨리 8세의 정책은 완전히 실패했다.[32]그 후 10년 동안 프랑스의 우세가 절대적이 되었다.1554년, 아란은 샤텔로 공작이라는 칭호를 받았고 기즈의 [32]마리아를 위해 섭정에서 쫓겨났다.

기즈의 마리아 섭정

주요 기사:기즈의 마리아
에든버러 막달렌 성당에 있는 기즈 성모 마리아

여왕의 섭정 기간(1554–1560) 동안, 여왕의 어머니는 스코틀랜드 문제에 있어서 프랑스의 우위를 확보했습니다.그녀는 프랑스인들에게 재무부와 옥새를 맡겼고, 프랑스 대사 앙리 클루탱은 추밀원에 [33]가끔 참석하기도 했다.처음에 기스의 마리아는 그녀의 친프랑스 정책에 대한 그들의 지지를 얻기를 바라며 개신교도에 대한 제한적인 관용 정책을 키웠고,[34] 1553년부터는 미래의 스페인의 필립 2세와 결혼한 가톨릭 마리아 튜더의 통치 아래 있었다.기존 교회의 개혁에 대한 희망은 정치적 국가를 [35]통일하는 데 도움이 되었다.그러나 1558년 스코틀랜드의 메리 퀸과 도팽의 결혼으로 스코틀랜드는 프랑스의 속주가 될 것이라는 두려움이 고조되었다.개혁가들은 영국에서 1558년 개신교 여왕 엘리자베스가 즉위하면서 희망을 갖게 되었고,[36] 이는 영국에서 고해성사를 위한 국경을 만들었다.

개혁 심의회

교회는 그것에 대한 비판의 일부에 대응했다.세인트 앤드류스의 대주교인 존 해밀턴은 동시대 트렌트 [37]평의회를 모델로 한 일련의 지방의회(1549년, 1552년, 아마 1556년, 1559년)를 선동했다.이들은 개신교 이단의 진보를 "모든 계급의 성직자들의 도덕의 부패와 불경스러운 삶의 음탕함, 그리고 문학과 교양에 대한 형편없는 무지" 탓으로 돌렸다.1548년에는 후궁, 성직자 다원주의, 성직자 거래, 비거주 등을 없애고 부적격자의 교회직 겸직을 금지하려는 시도가 있었다.게다가 성직자들은 성경에 대한 성찰이 금지되었고, 주교들과 목사들은 적어도 1년에 4번 설교하도록 지시받았다.승려들은 대학에 보내져야 했고, 신학자들은 각 수도원, 대학, 그리고 성당에 임명되었다.그러나 1552년, 거의 성취되지 않았다는 것이 인정되었다.미사에 참석하는 것은 여전히 드물었고 "이 영역의 열등한 성직자들과 고위 성직자들은 대부분 가톨릭 신앙과 구원에 필요한 다른 것들을 올바른 노력으로 가르치거나 잘못된 [38]사람들을 개종시킬 수 있을 만큼 성경에 대한 지식을 습득하지 못했다."

개신교의 확대

후에 제1대 모레이 백작인 제임스 스튜어트 경은 1559년 변신을 통해 종교개혁 위기를 촉발시킨 귀족 중 한 명이다.

개신교는 이 시기에도 계속 확대되었고 기존 교회 내에서 개혁을 원하는 사람들과 더욱 뚜렷해졌다.원래 가톨릭 교회에 계속 다니는 은신처 가족, 즉 친족 집단과 소셜 네트워크의 구성원으로 구성된 수녀원으로 조직된 개신교는 일련의 비밀 교회(비밀 교회)를 개발하기 시작했고, 그 구성원들은 기존의 교회 구조에서 점점 더 멀어졌습니다.그들의 조직은 녹스가 스코틀랜드로 돌아가기에 1555년에 충분했다.그는 개신교 성찬회를 열고 추밀원 순회 설교도 했다.그는 신도들에게 니코데미즘을 거부하라고 촉구했다. 니코데미즘은 개신교 신봉이지만 가톨릭 예배에는 참석했다.아르길 백작으로부터 보호를 제공받았음에도 불구하고, 그는 [39]1556년 제네바로 돌아왔다.주요 성직자가 없는 상황에서, 이 운동의 지도력은 개신교를 받아들인 소수의 귀족들과 고 제임스 5세의 사생아들인 아르길의 아들 론 경, 제임스 스튜어트 경(나중에 모레이 백작), 존 어스키네 [40]경 등 새로운 세대에 의해 장악되었다.1557년 아길, 글렌케인, 모튼, 론, 그리고 에르스킨이 "사단과 예언된 집회에 대해 폭정을 의도하고 참회하려는 모든 사악한 힘"에 대한 상호 지원을 위해 "첫 번째 유대"에 서명했다.결국 '성도의 제왕'으로 알려지게 된 이 단체는 현 [41]정권에 대한 직접적인 도전이었다.

개혁 위기 (1559년 ~ 1560년)

1559년 1월 1일, 익명의 거지 소환장이 수도회 문 앞에 게시되었고, 그들의 재산이 진짜 가난한 사람들의 것이라는 이유로 수도회들을 추방하겠다고 위협했다.이것은 수도사들에 [42][42]대한 특별한 불만을 가지고 있는 것으로 보이는 마을의 민중들의 열정에 호소하기 위해 계산되었다.녹스는 스코틀랜드로 돌아와 성당에서 설교했다.5월 11일 그리스도가 성전을 청소하는 날에 세례자 요한은 퍼스에 있다.신도들은 교회의 성지, 이미지, 제단을 벗기는 것으로 대응했고, 그 후 지역 수도회들과 카르타고의 집을 약탈했다.섭정은 질서 회복을 위해 군대를 보냈고 글렌케언은 마을의 새로운 개신교 신분을 지키기 위해 군대를 이끌었다.아길과 제임스 스튜어트를 포함한 왕실 대표단은 버그에게 문을 열도록 설득했지만, 섭정군의 가혹한 대우로 인해 협상이 결렬되었다.아길과 스튜어트는 편을 바꾸었고 신도들은 이제 무장 충돌을 [43]위해 그들의 추종자들을 모으기 시작했다.

1560년 5월 7일 펫워스 하우스에서 본 리스 공성전 지도

개신교 소수민족이 여러 지역과 소굴을 장악하고 종종 천주교 순교자의 창설을 피하면서 위협을 가하면서 수도회와 교회의 "청산"을 수행하고 개신교 설교자를 임명하는 등 일련의 지역 개혁이 뒤따랐다.그러한 개혁은 보수적인 애버딘과 교회 수도 세인트루이스에서 일어났다.앤드류스는 다른 동부 항구들과 함께.6월, 기스의 마리아는 프랑스 군대를 상트페테르부르크에 파견하는 것으로 대응했다.앤드류스는 통제력을 회복하기 위해 노력했지만, 큐파 뮤어에서 더 많은 수에 의해 저지되었고 [44]후퇴할 수밖에 없었다.에든버러는 7월에 영주에게 넘어갔고 메리는 그녀의 근거지를 던바로 옮겼다.그러나 1,800명의 프랑스 증원군이 도착하자 상원은 수세에 몰렸고 그들은 [45]수도를 포기했다.

상원은 영국에게, 메리는 프랑스에서 도움을 청했다.영국 요원들은 샤텔헤로의 장남이자 후계자인 아란 백작의 무사 귀환을 관리했고,[45] 그가 귀족의 리더십을 받아들일 수 있도록 허락했다.10월에 섭정은 "유예"로 선언되었고 "왕국의 위대한 평의회"[46]로 대체되었다.하지만, 기스의 마리아는 계속해서 진격했고, 다시 한번 세인트루이스를 위협했다.앤드류스.상황은 1560년 1월 포스 제1함대의 도착으로 바뀌었고, 프랑스는 [47]에든버러 근처의 레이스 요새로 후퇴했다.잉글랜드와 상원은 1560년 2월 베릭 조약에 의해 추가적인 지원에 동의했고 영국군은 레이스에서 프랑스군을 포위하기 위해 국경을 넘었다.Mary of Guis는 병에 걸려 6월에 죽었다.증원 기미가 보이지 않자 프랑스군은 협상을 시작했다.에든버러 조약 (1560년 7월 5일)에 따라 프랑스와 영국 모두 스코틀랜드에서 군대를 철수시키고 개신교 영주들이 나라를 지배하게 되었다.귀족들은 스코틀랜드의 메리 여왕과 그녀의 남편인 프랑스의 프란시스 2세를 군주로 받아들였고 비록 [47]종교에 관한 문제를 다루지는 않았지만 의회를 열 수 있는 허가를 받았다.

주요 기사:스코틀랜드 종교 개혁 의회
와 프란치스코.

스코틀랜드 의회는 1560년 [46]8월 1일 에딘버러에서 열렸다.14명의 백작들, 6명의 주교들, 19명의 영주들, 21명의 수도원들, 22명의 부르그 위원들, 그리고 100명이 넘는 소굴들이 [48]앉을 권리를 주장했다.에든버러 조약의 조항을 무시하고, 의회는 8월 17일 개혁된 신앙고백(스코트 고백)을 승인했고, 8월 24일 스코틀랜드에 대한 오래된 신앙을 폐지하는 세 가지 법을 통과시켰다.이들 하에서, 개혁 고백에 따르지 않는 이전의 모든 행위는 무효화되었고, 성사는 개혁된 설교자들에 의해서만 수행될 수 있는 두 개의 (밥티즘과 성찬회)로 축소되었다. 미사식은 일련의 벌칙에 의해 처벌될 수 있게 되었고(궁극적으로 죽음), 스코틀랜드의 교황 관할권은 거부되었다.[49]여왕은 의회가 통과시킨 법안들을 지지하기를 거부했고 새로운 커크는 법적 [50]불확실성의 상태로 존재했다.

주요 기사:제1규율서

귀족들은 의회가 개혁의 서를 검토하도록 의도했는데, 그것은 그들이 위임한 것으로 대부분 녹스의 작품이었다.그러나 그들은 이 문서에 불만을 품고 녹스, 존 윈럼, 존 스포티스우드, 존 윌록, 존 더글러스, 존 로우 등 6명의 존스로 구성된 위원회를 만들어 개정판을 만들었다.그 지연의 결과, 제1규율서라고 알려진 그 문서는 전체 의회가 아니라 1561년 1월에 소수의 귀족들과 30여 명의 소굴들이 참석한 회의에서만 검토되었고,[48] 그 후 집단적으로 승인되지 않았다.이 책은 목사의 네트워크, 교구 기반의 학교 시스템, 대학교육 및 빈곤 구제를 위해 구 교회의 자원을 사용하는 교구 기반의 개혁 프로그램을 제안했다.그러나 교회의 부를 사용하자는 제안은 거절당했다.대신 의회법은 교회 재산의 3분의 2를 기존 소유자의 손에 맡기고, 나머지 3분의 2는 국왕과 개혁적 조치들로 나누었다.교육 프로그램은 포기되었고, 목사들은 여전히 박봉으로 남아 있었으며, 교회는 자금 [51]부족에 시달렸다.

종교 개혁

주요 기사:스코틀랜드 고백
스코틀랜드 고해성사 후기판

스코틀랜드 고백은 녹스와 5명의 동료들에 의해 4일 동안 제작되었다.그 구조는 사도들의 신조와 유사하며, 아버지, 아들, 교회, 종말의 주제를 중심으로 한 25개의 장으로 구성되어 있다.그것은 웨스트민스터 신앙고백으로 대체될 때까지 커크의 표준으로 남아있었다. 웨스트민스터 신앙고백은 영국 남북전쟁 동안 영국의 의회 동맹들과 협상하여 1647년에 [52]커크에 의해 채택되었다.고백은 강한 칼뱅주의 어조였다.그것은 모든 것을 결정하신 하나님의 "불가해한 섭리"를 강조했다.영원한 저주를 받을 자격이 있는 인류의 극도의 타락과 은혜만을 [53]통한 구원을 위해 인류의 일부를 선택한 신의 자비를 강조한 것이다.그것은 성좌를 부정했지만 성체 안에서 실제 존재는 유지했다.그것은 가톨릭에 대한 부정적인 감정적 비난을 대부분 피했고, 단순한 언어에 대한 새로운 믿음을 제시하는 데 초점을 맞췄다.그것은 커크를 "모든 민족, 왕국, 국가, 언어, 유대인과 [54]이방인의 선출자"의 "카톨릭" 공동체로 보았다.1581년, 천주교에 대한 인식된 위협에 대한 반작용의 일환으로, 법원은 제임스 6세에 의해 아마도 천주교에 [55]훨씬 더 가혹하게 비난된 왕의, 즉 부정적인 고백서에 서명했다.

와

종교개혁은 종교의식의 완전한 변화를 보았다.가톨릭 교회의 많은 성일과 축제, 그리고 가끔 미사를 지내는 장소에서는, 유일하게 살아남은 성일은 일요일이었고 평신도의 정기적인 참석과 참여가 요구되었다.라틴어는 지방어를 위해 버려졌다.교단의 찬송가는 훈련된 합창단의 정교한 다성음악을 대체했다.성경과 설교에 중점을 두었는데, 목사가 없는 많은 교구는 시편, 기도, 성경 낭독의 "독자 예배"만 있었을 것이다.제네바 성경은 널리 [56]채택되었다.영국의 마리안 박해를 피해 도망친 개신교 설교자들은 에드워드 6세의 두 번째 공동기도서(1552년)를 가져왔다.이 책은 신도들의 추천을 받았다.그러나 녹스 역시 제네바를 떠나기 전에 처음에는 그것을 지지했고, 칼빈의 격려로 그는 자신의 서기를 썼고, 이것이 1562년 총회에서 인쇄되고 승인되었다.확대되어, 1564년 고해성사와 시편과 함께 미터로 인쇄되었고, 1643년 [57]웨스트민스터 디렉토리로 대체될 때까지 표준으로 남아있었다.게일어 번역본은 게일어로 인쇄된 첫 번째 책인 1563년에 제작되었지만, [56]18세기까지는 게일어 성경이 없을 것이다.

주요 기사: 장로회 정치
세인트루이스의 폐허. 앤드류스 대성당, 이 돌은 주변 많은 주택에서 가져다가 재사용되었다.

제1차 규율책은 약 1,080개 교구의 각 교구에 개혁된 각료들의 설립을 상정했다.1561년 말까지 240개의 장소가 채워졌다.1567년에는 약 850명의 성직자가 있었고 1574년에는 1,000명이 조금 넘는 성직자가 있었다.이것들은 주로 남쪽과 동쪽에 집중되어 있었다.하이랜드에는 부족이 있었고 지역 주민의 게일어를 사용하는 사람은 거의 없었다.대학들은 한 세대에 걸쳐 충분한 교육을 받은 장관들을 공급하지 못했고, 1574년에는 4분의 3 이상이 자격 있는 장관들이 아닌 소장직이었다.이들 중 대부분은 전 가톨릭 [58]성직자들이었다.13개 중세 교구의 엉망진창인 시스템은 10개 이상의 합리적인 구역으로 대체되었고, 각 구역은 감독관에 의해 감독되었다.이 계획은 세 명의 주교가 개신교로 개종하면서 복잡해졌다.교육감이 거의 임명되지 않았고 임시위원이 임명되어 그 공백을 메웠다.1576년, 총회는 커크의 구조를 고려했을 때, 대주교, 주교, 감독관, 위원, 방문객 [58]등 5개의 직책을 승인했다.

이 직책들 옆에는 규율과 관리를 다루는 커크 세션과 장로회 교회 법정의 시스템이 있었다.일부 지방 회의는 1560년 이전에 존재했고, 중재자들은 1563년에 등장했지만, 노회는 1580년에야 등장했습니다.1590년대까지 스코틀랜드는 약 50개의 장로교로 조직되어 각각 약 20명의 장관이 있었다.그 위에는 십여 개의 시노드가 서 있었고, 그 꼭대기에는 [59]총회가 있었다.커크 세션의 시스템은 새로운 커크 내에서 [60]장로의 존엄과 권위를 가질 수 있었던 지역 소굴들에게 상당한 힘을 주었다.

인 개혁

스코틀랜드의 메리 퀸은 그녀의 아들 제임스 6세와 나와 함께 묘사되었다; 실제로 메리는 그의 아들이 10개월일 때 마지막으로 보았다.

1560년대에 인구의 대부분은 아마도 여전히 가톨릭 신자였을 것이고, 커크족은 하이랜드와 섬에 침투하는 것이 어렵다는 것을 알게 될 것이지만, 점진적인 개종과 통합의 과정을 시작했고, 다른 곳의 개혁에 비해, 박해는 거의 없었다.수도원들은 해산되지 않았지만 승려들과 함께 사라질 수 있었고, 1573년 이전에는 심지어 [61]순응을 거부했다는 이유로 어떤 혜택도 받지 못했다.예배의 중심으로서 교구 교회를 주목한 것은 예배당, 수도원, 성당 등의 복잡한 종교적 조항의 대부분을 포기하는 것을 의미했다.이들 중 다수는 썩도록 허용되거나 세인트 앤드루스의 성당처럼 지역 [62]주택에서 사용되는 화장석을 위해 채굴되었다.

위기(

주요 기사:스코틀랜드 여왕 메리

그녀의 남편 프랜시스 2세가 1560년에 사망했을 때, 현재 19세인 메리는 정부를 차지하기 위해 스코틀랜드로 돌아가기로 결정했다.그녀는 가톨릭 예배에 합법적으로 참여하는 유일한 사람이 될 것이라는 합의를 얻었고, 그녀의 주제에 천주교 신자를 다시 부과하려 하지 않았고, 따라서 천주교 주요 귀족들을 화나게 했다.그녀의 6년간의 개인 통치는 주요 귀족들의 음모와 경쟁으로 인해 야기된 일련의 위기로 얼룩졌다.그녀의 비서인 데이비드 리치오의 살해는 그녀의 인기 없는 두 번째 남편인 그녀의 어린 아들의 아버지인 Darnley 경의 살해와 관련된 [63]Bothwell 백작의 납치와 결혼에 이어 이어졌다.보츠웰에 대한 반대는 귀족들의 연합을 결성했고, 귀족들은 스스로를 남군 [64]영주라고 자처했다.마이클 린치는 1567년의 사건을 "제2의 종교개혁 위기"[65]라고 묘사했다.메리와 보트웰은 1567년 6월 15일 카베리 힐에서 귀족들과 대치했지만, 그들의 군대는 사라졌습니다.그는 도망쳤고 그녀는 레븐 호수에 갇혔다.카버리 힐에서의 대치 열흘 후, 총회는 "미신과 우상숭배"를 뿌리뽑기 위해 에딘버러에서 열렸다.1567년의 종교개혁 정착지는 1560년의 정착지보다 훨씬 더 확고하게 칼뱅주의였다.의회는 1560년 법안의 비준, 부처의 더 나은 규정, 교구의 새로운 자원과 인력, 대학과 학교의 교사 숙청, [66]의회와의 긴밀한 관계를 포함한 개혁 프로그램을 수립했다.12월에 의회가 소집되어 종교개혁 의회에서 통과된 법안들이 [67]비준될 수 있게 되었다.이후의 종교적 정착은 내전과 불안정한 [66]통치를 배경으로 1570년대에 이루어지게 될 것이다.

6세 ( 기간 (1567–1625)

주요 기사: 제임스 1세
제임스 6세의 마지막 섭정이 된 제4대 모튼 백작 제임스 더글러스

1567년 7월, 메리는 생후 13개월 된 아들 제임스 6세에게 양위해야 했다.제임스는 개신교 신자로 키워졌고, 정부는 모레이를 시작으로 제임스가 [68]1581년에 그의 독립을 주장하기 시작할 때까지 일련의 섭정들에 의해 운영되었다.메리는 결국 탈출하여 무력으로 왕좌를 되찾으려 했다.1568년 5월 랭사이드 전투에서 패배한 후, 모레이가 이끄는 왕의 당에 충성하는 군대에 의해, 그녀는 아들을 그들의 손에 맡기고 영국으로 피신했다.스코틀랜드에서 왕의 당은 메리의 지지자들에 대한 섭정을 위해 내전을 벌였다.이것은 영국의 개입 이후 1573년 [69]5월 에든버러 성이 항복하면서 끝이 났다.1578년 제2권 훈육서가 채택되었는데,[70] 이는 장로교적 견해가 훨씬 뚜렷했다.

영국에서 카톨릭의 공모에, 메리가 된 중심지였고, 결국 반역죄로 지배자들에 그녀의 동족의 여자 엘리자베스 일세의 명령으로 처형되었다[69][71]제임스는 아주 엄격한 교리에지만 독립 저항했다 감독 제도를 지지했다, 또는 지금이라도 정부에 간섭하는 것이 커크, 추종자와 연관되어 졌다.'멜빌리안'으로 알려진 앤드류 멜빌의 s.그는 더 급진적인 성직자들이 참석할 수 있는 능력을 제한하면서, 그가 원하는 곳에 총회를 소집하기 위해 그의 힘을 사용했다.그는 온건파 성직자들이 참석하도록 돈을 지불하고, 구성원들과 협상하고, 커크의 독립을 제한하기 위해 사업을 조작했다.1600년까지 그는 세 명의 의회 주교들을 임명했다.그의 통치 말기에는 11명의 주교가 있었고,[72] 비록 커크 교단 내에서 장로교에 대한 강력한 지지가 있었지만, 교구장교는 회복되었다.

서바이벌

주요 기사: 스코틀랜드의 로마 가톨릭

공식적으로는 불법이지만, 로마 가톨릭은 스코틀랜드의 일부 지역에서 살아남았다.교회의 위계질서는 상대적으로 작은 역할을 했고 주도권은 평신도들에게 맡겨졌다.귀족이나 지방의 은신처가 보호를 제공하는 곳에서도 남부 유이스트의 클랜라날드나 헌틀리 백작이 가장 중요한 인물이었던 북동부 지역에서와 같이 계속 번창했다.이 지역에서 가톨릭의 성례와 관습은 비교적 [73]개방적으로 유지되었다.귀족들은 아마도 강한 개인적, 사회적 유대감 때문에 종교 문제에 대해 서로를 쫓는 것을 꺼렸을 것이다.1600년 영국의 한 보고서에 따르면 귀족과 신사의 3분의 1이 여전히 가톨릭 [74]신자라고 한다.스코틀랜드의 대부분에서 가톨릭은 친족관계로 연결된 개인가정의 지하신앙이 되었다.이러한 가정에 대한 의존은 국경의 Fernihurst 부인의 경우처럼 여성들이 종종 신앙의 옹호자이자 전달자로서 중요해진다는 것을 의미했다.그들은 그들의 가정을 종교 활동의 중심지로 변모시켰고 [73]사제들에게 안전한 장소를 제공했다.

종교개혁이 교회의 기존 구조와 자산을 이어받았기 때문에 가톨릭 계급에 의한 어떠한 복구 시도도 매우 어려웠다.1570년대 내전에서 메리의 대의가 무너지고, 오래된 신앙의 국가적 회복에 대한 희망이 생긴 후, 그 계급은 스코틀랜드를 선교 지역으로 취급하기 시작했다.새로 설립된 예수회 교단인 반종교파의 주도적 조직인 예수회는 처음에는 스코틀랜드에 대한 선교 목표로서 비교적 적은 관심을 가졌다.그들의 효과는 로마에서 서로 다른 질서 간의 경쟁으로 인해 제한되었다.이 계획은 던켈드의 주교들에게 공급했던 크라이튼 가문과 관련된 소규모 스코틀랜드 집단에 의해 이루어졌다.그들은 예수회에 가입하고 개종을 시도하기 위해 돌아왔다.그들의 초점은 주로 법원에 맞춰졌고, 이로 인해 그들은 일련의 복잡한 정치적 음모와 연루에 연루되었다.살아남은 스코틀랜드 평신도들의 대다수는 무시당했다.[73]

★★★

★★

주요 기사:근대 스코틀랜드의 교육
앤드류 멜빌, 16세기 스코틀랜드 대학의 주요 개혁 공로자

교육 확대에 대한 인본주의적 우려는 개신교 개혁가들에 의해 공유되었고, 교육받은 시민을 갖는 목적을 대신하는 경건한 사람들에 대한 열망이 있었다.제1차 규율책은 모든 교구에 학교를 세울 계획을 세웠지만 재정적으로 [75]불가능했다.노래학교와 많은 새로운 재단들이 개혁된 문법학교나 일반 교구학교로 바뀌면서 옛 학교들이 유지되었다.학교들은 커크 기금, 지역 상속인 또는 버그 의회와 학부모들의 기부금을 합쳐서 지원받았다.그들은 커크 세션에 의해 조사되었고, 그들은 교육의 질과 교리적인 순수성을 점검했다.규제되지 않은 "어드벤처 스쿨"도 많았는데, 그것은 때때로 지역의 요구를 충족시키고 때로는 학생들을 공립학교에서 떼어놓기도 했다.확립된 버그 학교 밖에서, 석사들은 종종 그들의 직책을 다른 직업, 특히 서기 같은 커크 내의 작은 직책과 결합했다.Todd, M. (2002), The Culture of Protestantism in Early Modern Scotland, New Haven, CT.: Yale University Press, pp. 59–62, ISBN 0-300-09234-2 그들의 전성기에는 교리교육, 라틴어, 프랑스어, 고전 문학,[76] 스포츠가 포함되었습니다.

스코틀랜드의 대학들은 1574년 글래스고 대학의 교장이 되기 위해 제네바에서 돌아온 앤드류 멜빌과 관련된 일련의 개혁을 거쳤다.저명한 언어학자, 철학자, 시인이었던 그는 파리에서 훈련을 받고 푸아티에에서 법을 공부한 후 제네바로 건너가 개신교 신학에 관심을 키웠다.반아리스토텔리아인 페트루스 라무스의 영향을 받아 그는 논리를 단순화하고 언어와 과학을 철학과 같은 지위로 끌어올려 모든 분야에서 통용되는 아이디어에 [77]도전할 수 있게 했다.그는 새로운 전문 교직원을 도입하여 한 명의 과외교사가 모든 예술 [78]커리큘럼을 수강하는 "재직" 시스템을 대체하였다.형이상학은 포기되었고 그리스어는 첫 해에 필수화되었고, 아람어, 시리아어, 히브리어가 이어지면서 고대 및 성경 언어들을 위한 새로운 패션이 시작되었다.글래스고는 아마도 그가 도착하기 전에 대학으로서 쇠퇴해 왔으나, 이제 많은 학생들이 도착하기 시작했다.그는 애버딘의 마리스찰 칼리지의 재건을 도왔고, 글래스고를 위해 그가 한 일을 세인트 앤드류스를 위해 하기 위해, 그는 1580년에 세인트 앤드류스 칼리지의 교장으로 임명되었습니다.에든버러 대학교는 1540년대 기스의 마리아 후원 아래 설립된 법률, 그리스어, 라틴어, 철학에 관한 공개 강의에서 발전했다."두니스 대학"은 1582년에 [16]에딘버러 대학이 되었습니다.이러한 변경의 결과는 모든 스코틀랜드 대학의 재활성화로 이어졌으며,[77] 현재 모든 대학은 유럽 어느 곳에서나 제공되는 것과 같은 교육의 질을 제공하고 있다.

★★★

주요 기사: 초기 근대 스코틀랜드의 문학
조지 뷰캐넌, 극작가, 시인, 정치이론가, 아놀드 브론코스트

중세 스코틀랜드에는 아마 1440년과 1445년에 애버딘에서 루디 드 리 핼리블루로 묘사되고 상연된 것과 같은 공예 길드에 의해 종종 상연되는 그들만의 미스터리 연극이 있었을 것이고, 그것은 아마도 코퍼스 크리스티 축제와 관련이 있을 것이지만,[79] 현존하는 텍스트는 없다.1555년 스코틀랜드 [80]교회 총회에 의해 민속극에 대한 법률이 제정되었고, 1575년 전례극에 대한 법률이 제정되었다.하지만, 민속극을 금지하려는 시도는 한 때 예상했던 것보다 더 관대하게 적용되었고 덜 성공적이었다.그들은 애버딘의 교구민들이 1605년 결혼식과 율레에서 종을 치며 거리에서 행진하고 춤을 춘 것에 대해 비난받았고, 로빈 후드와 메이는 1611년 켈소에서, 그리고 1634년 [81]율레데는 퍼스에서 놀았다는 이유로 그들은 17세기까지 계속되었다.The Kirk는 또한 St.에서 허용된 탕자에 대한 코미디에서와 같이, 교육을 위해 그들 자신의 목적을 수행할 때, 특히 학교에서 몇몇 연극을 허용했다.앤드류스는 [81]1574년에

좀 더 형식적인 연극으로는 제임스 웨더번이 망명하기 전 1540년경 스코틀랜드어로 반 가톨릭 비극과 희극을 쓴 것이 있다.여기에는 던디에서 [82]행해진 침례자 요한의 참수, 티라온 디오니시우스의 역사 등이 포함된다.외교관이자 리옹 궁정의 수장인 데이비드 린세이는 다작 시인이자 극작가이다.그는 1540년 그의 희곡 Thrie Estaitis의 버전으로 생각되는 왕과 왕비를 위해 린리스고 궁전에서 막간을 제작했는데, 이것은 교회와 국가의 부패를 풍자했고 [83]종교개혁 이전부터 살아남은 유일한 완결극이다.조지 뷰캐넌 (1506–1582)은 제페스와 침례교와 같은 연극으로 대륙 연극에 큰 영향을 미쳤고, 이것은 피에르 코르네유와 장 라신에 영향을 미쳤으며, 프랑스 연극의 신 고전주의 전통을 통해 그를 [84]매개체로 한 라틴어를 선택함으로써 스코틀랜드에서의 그의 영향은 제한되었다.익명의 아네 연극의 고리걸이의 창살 (1568년 [85]이전)과 필로투스 (1603년 런던에서 출판)는 살아남은 연극의 유일한 예이다.후자는 스코틀랜드 고유의 오류 코미디로, 아마도 스코틀랜드의 여왕 메리나 제임스 [86]6세를 위해 궁정 공연을 위해 고안되었을 것이다.이 시기에 영국에서 발전한 연극과 연극의 같은 프로 중대의 시스템은 스코틀랜드에는 없었지만, 제임스 6세는 [87]1599년에 연극 극장을 세우고 공연을 할 수 있는 영국 연주자들의 중대를 주선함으로써 연극에 대한 그의 관심을 나타냈다.

커크는 또한 본질적으로 헌신적이지 않은 시를 장려했다.그럼에도 불구하고, 이 시기의 시인들은 명상적이고 풍자적인 시를 쓴 레팅턴의 리처드 메이트랜드 (1496–1586)와 우화적인 풍자적인 풍자를 쓴 존 롤랜드 (1530–1575년), 그리고 자연시와 서간시구를 포함한 작품 뭉치 알렉산더 흄 (1556–1609년)를 포함했다.알렉산더 스콧 (?1520–82/3)이 음악에 맞춰 노래하기 위해 고안된 짧은 시를 사용한 것은 제임스 6세의 성인 [88]치세의 카스탈리아 시인들에게 길을 열어주었다.

예체능

다음 항목도 참조하십시오.스코틀랜드의 초기 근대 미술
에든버러 막달렌 예배당에 있는 종교개혁에서 살아남은 희귀한 스테인드글라스 사례

스코틀랜드의 교회 예술은 중세 스테인드 글라스와 종교적 조각과 [89]그림이 거의 완전히 사라지면서 종교 개혁의 아이콘클라즘의 결과로 많은 희생을 치렀습니다.스코틀랜드에서 유일하게 남아 있는 중요한 종교개혁 이전 스테인드글라스는 [90]1544년 완공된 에든버러 코게이트의 막달렌 예배당에 있는 네 개의 둥근 유리창이다.목각은 킹스 칼리지, 애버딘, 던블레인 [91]대성당에서 볼 수 있다.기념비적인 조각가들의 세습 카스트가 있었던 웨스트 하이랜드에서는 종교개혁의 기념물 거부로 인한 불확실성과 후원자의 상실이 그들이 게일인의 다른 분파로 이주하거나 다른 직업을 선택했다는 것을 의미했다.조각 [92]기술의 부족은 17세기 초부터 다음에 묘비를 제작할 때 품질이 떨어지는 것에서 두드러진다.

N. Prior에 따르면, 스코틀랜드 종교개혁의 성격은 공공 전시 문화의 창조를 제한하고 예술이 사적인 그리고 가정적인 [93]억제에 중점을 둔 보다 엄격한 표현 형태로 전환되었다는 것을 의미하면서 더 넓은 영향을 미쳤을 수 있다.종교개혁으로 인한 교회 후원자의 상실은 원주민 장인과 예술가들이 세속적인 후원자로 돌아섰다는 것을 의미했다.이것의 결과 중 하나는 스코틀랜드 르네상스의 페인트칠된 천장과 벽의 번영이었고, 많은 수의 시민들, 은신처, 영주들의 개인 주택들은 종종 매우 상세하고 색칠된 패턴과 장면들을 얻었으며, 그 중 100개가 넘는 사례들이 남아있다.[89]이러한 것들은 무명의 스코틀랜드 예술가들이 대륙의 패턴 서적을 사용하여 행해졌고, 이것은 종종 인문주의 도덕적이고 철학적인 상징성을 통합시켰고, 문장학, 경건함, 고전 신화, [89]그리고 우화를 요구하는 요소들을 포함시켰다.가장 먼저 살아남은 예는 웨스트 로디언의 키닐의 해밀턴 궁전으로, 1550년대에 당시 섭정이었던 [94]아란 백작 제임스 해밀턴을 위해 장식되었다.다른 예로는 1581년 뉴배틀의 추천자인 마크 커를 위해 그려진 프레스턴 레인지 하우스의 천장과 1621년 [89]던펌라인 백작 알렉산더 시튼을 위해 그려진 핑키 하우스의 긴 갤러리가 있다.

아키텍처

주요 기사:근대 스코틀랜드의 건축
번티즐랜드 교구 커크, 원래의 나무 첨탑이 현재 돌로 대체되었습니다.

종교개혁은 스코틀랜드의 교회 건축에 혁명을 일으켰다.칼뱅주의자들은 의식을 위해 정교한 건물을 나눌 필요가 없다고 보고 예배 장소의 장식을 거부했다.이것은 중세 교회의 가구, 장식품, [95]장식의 광범위한 파괴를 초래했다.설교가 예배의 중심이었기 때문에, 특히 교회 중앙에 설교단을 배치함으로써, 새로운 교회와 기존 교회들이 개혁된 예배에 적응했다.1580년대 Dunnottar 성, 그리녹의 올드 웨스트 커크 그리고 Durness (1619)[96]와 같이, 많은 초기 건물들은 단순한 문양의 직사각형이었다.이 교회들은 종종 남쪽 벽(북쪽 벽은 없고)에 창문이 있는데, 이것은 종교 개혁의 기르스크의 특징이 되었다.파이프의 켐백 (1582년)에서처럼 일부 교회가 벽을 위해 잔해를 사용하는 등 종교개혁 이전의 물질에 대한 연속성이 있었다.다른 사람들은 번트섬 (1592년)[97]에서처럼 옷을 입힌 돌과 몇 개의 나무 첨탑을 사용했다.1602년과 1620년 사이에 지어진 에든버러 그레이프라이어스의 교회는 대부분 고딕 양식의 직사각형 배치를 사용했지만, 더레톤(1612년)의 교회는 더 세련된 클래식 [96]스타일을 가지고 있었다.종교개혁 이후 스코틀랜드에서 발전해 기존 교회를 개조할 때 종종 사용되는 직사각형 교회의 변형은 "T"자형 계획으로, 교구의 최대 수가 설교단 근처에 있을 수 있게 했다.1595년 이후의 켐백과 프레스톤팬에서 그 예를 볼 수 있다.이 계획은 윔(1600년), 앵스트루터 부활절, 파이프(1634년-1644년), 아이레시어 뉴컴녹(1657년)에서처럼 17세기까지 계속 사용되었다.17세기에 그리스 십자가 도안은 Cawdor (1619)와 Fenwick (1643)과 같은 교회들에 사용되었다.대부분의 경우 십자가의 한쪽 팔은 은신처 통로로 닫혔을 것이며, 이는 사실상 "T-plan 교회"[96]임을 의미한다.

음악

주요 기사:근대 초기 스코틀랜드의 음악
The Gude and Godlie Ballatis 1600 표지 전재

종교개혁은 교회음악에 심각한 영향을 미쳤다.수도원, 성당, 대학 교회의 노래학교는 문을 닫았고 합창단은 해체되었으며 음악책과 원고는 파괴되었고 교회에서 [89]오르간은 제거되었다.초기 스코틀랜드 종교 개혁에 영향을 준 루터교는 라틴 찬송가와 토속가요를 사용하면서 가톨릭 음악 전통을 예배에 수용하려고 시도했다.스코틀랜드에서 이 전통의 가장 중요한 산물은 구데와 고들리 발라티스(1567년)로, 이들은 제임스, 존, 로버트 웨더번 형제에게 일반적으로 귀속되는 인기 발라드에 대한 정신적 풍자였습니다.커크 가문에 의해 채택된 적이 없는 그들은 여전히 인기가 있었고 1540년대부터 1620년대까지 [98]전재되었다.

후에 스코틀랜드 종교개혁을 지배하게 된 칼뱅주의는 시편을 의미하는 성경적인 것에 중점을 두면서 가톨릭 음악 전통과 대중음악에 훨씬 더 적대적이었다.1564년의 스코틀랜드 시편은 교회 의회에 의해 위임되었다.그것은 프랑스 음악가 Clément Marot의 작품, 1539년의 Strasbourg Psalter에 대한 칼뱅의 공헌, 그리고 특히 제네바에 있는 영어 교단을 위해 윌리엄 휘팅엄에 의해 제작된 1561년 판의 영국 작가들의 작품을 그렸다.시편마다 개별적인 곡을 만들려는 의도였지만, 150편의 시편 중 105편이 적절한 곡조를 가지고 있었고, 17세기에는 같은 음계를 가진 시편에 사용될 수 있는 일반적인 곡들이 더 [99]빈번해졌다.모든 신도들이 이제 이 시편을 부를 것이기 때문에, 다성 [98]찬송가의 많은 부분을 불렀던 훈련된 합창단과는 달리, 단순함이 필요했고 대부분의 교회 구성은 동음이의 [89]설정으로 제한되었다.

그의 개인적인 통치 기간 동안 제임스 6세는 1579년 의회 통과와 함께 노래 학교를 부활시키려고 시도했고, 가장 큰 부르크의 의회가 "음악 과학에서 요우스의 교주를 할 수 있는 충분한 아네 상 스컬"을 설치하라고 요구했다.이 법이 시행된 지 4년 만에 5개의 학교가 새로 개교했고, 1633년에는 적어도 25개가 되었다.노래학교가 없는 대부분의 버그들은 그들의 문법학교 [100]안에 준비를 했다.다성음악은 1625년부터 시편의 판본에 통합되었지만, 이러한 설정이 사용된 몇몇 장소에서는 신도들이 멜로디를 부르고 가수들에게 반대 테너, 고음,[98] 저음 부분을 훈련시켰다.하지만, 1638년 국가 규약에서 장로교도의 승리는 다성음악의 종말로 이어졌고, 가락이 [101]없는 보통음계의 새로운 시편이 1650년에 출판되었다.1666년 스코틀랜드 교회를 위한 12곡은 1650년 시편과 함께 사용하기 위해 고안된 4부로 구성되어 애버딘에서 처음 출판되었다.그것은 1720년까지 5판을 발행할 것이다.17세기 후반까지 이 두 작품은 [102]커크에서 불려지는 찬송가의 기본 말뭉치가 되었다.

여성들.

주요 기사:초기 근대 스코틀랜드의 여성
아그네스 더글러스, 아길 백작 부인(1574년–1607년), 아드리안 밴슨에 귀속됨

초기 근대 스코틀랜드는 가부장적인 사회였고, 그 사회에서는 남성이 [103]여성에 대한 완전한 권한을 가지고 있었다.1560년대부터 종교개혁 이후의 결혼 서비스에서는 아내가 "둘 다 [104]살아 있는 한 남편의 지배하에 있고 지배하에 있다"고 언급함으로써 이것을 강조하였다.정치에서 가부장제 이론은 마가렛 튜더와 기스의 메리가 이끄는 섭정과 1561년부터 스코틀랜드의 여왕 메리의 섭정 여왕의 등장으로 복잡해졌다.남성 권위에 대한 이러한 위협에 대한 우려는 존 녹스의 여성 월경 연대에 대한 첫 번째 나팔 불기 (1558년)에 의해 예시되었는데, 그것은 모든 지배 여왕의 퇴위를 옹호했다.대부분의 정치국가는 메리를 여왕으로 받아들이며 상황을 실용적으로 바라보았지만, 이 역설로 인해 야기된 긴장감은 통치 [105]후반기의 어려움에도 한 몫을 했을지도 모른다.

종교개혁 이전에, 친족관계에 대한 광범위한 결혼 금지는 대부분의 귀족 결혼이 교황의 허가를 필요로 한다는 것을 의미했고,[103] 비록 이혼은 없었지만, 나중에 결혼이 정치적 또는 개인적으로 불편하다고 증명되면 무효의 근거로 사용될 수 있었다.예외적인 상황, 대개 간통죄에서 침대와 식사의 분리는 허용되었다.개혁된 커크 정권 하에서 이혼은 간통이나 탈영을 이유로 허용되었다.스코틀랜드는 이혼의 법적 근거로서 탈영을 허용한 최초의 나라 중 하나였으며, 영국과 달리 이혼 소송은 상대적으로 사회적 규모보다 훨씬 [106]낮은 수준에서 시작되었다.

종교 개혁 이후, 여성의 제한된 지적 능력과 도덕적 능력에 대한 광범위한 믿음과 여성들이 특히 아내와 엄마로서 개인적인 도덕적 책임을 지려는 욕구 사이의 경쟁이 심화되었다.개신교에서 이것은 교리문답을 배우고 이해하는 능력 그리고 심지어 독립적으로 성경을 읽을 수 있는 능력을 필요로 했지만, 대부분의 해설자들은 심지어 소녀들의 교육을 장려하는 경향이 있는 사람들조차도 그들이 소년들과 같은 학문적 교육을 받지 말아야 한다고 생각했다.하층사회에서 여성들은 종교개혁 이후 일어난 교구학교 제도의 확대로 혜택을 받았지만, 대개 남자아이들보다 수가 많았으며, 종종 따로 가르침을 받았고, 더 짧은 기간 동안 그리고 더 낮은 수준으로 떨어졌다.그들은 자주 읽기와 바느질, 뜨개질을 배웠지만 쓰기는 배우지 않았다.여성 하인의 서명에 근거한 여성 문맹률은 17세기 후반부터 18세기 초반까지 약 90%였으며, 1750년에는 모든 계급의 여성이 약 85%였으며,[107] 이에 비해 남성은 35%였다.귀족 중에는 교육을 받고 교양 있는 여성들이 많았는데, 그중에서도 메리 여왕이 가장 명백한 [108]예이다.

교회에 가는 것은 많은 여성들의 삶에 중요한 역할을 했다.여성들은 커크 행정부에서 대부분 제외되었지만, 가구주들이 새 장관 임명을 위해 투표했을 때 일부 교구는 그 직책에 있는 여성들의 [109]참여를 허용했다.종교개혁 이후의 시기에는 [110]여성에 대한 범죄화가 있었다.여성들은 Kilday, A.-M. (2007), Women and Violent Crime in Enlightenment Scotland, London: Boydell & Brewer, p. 19, ISBN 978-0-86193-287-0범죄라기보다는 일탈로 비쳐진 꾸지람과 매춘을 포함한 전형적인 범죄로 커크 세션과 민사 법원에서 징계를 받았다.이러한 태도 변화는 종교개혁 이후 발생했던 마녀사냥과 여성들이 가장 [111]큰 피해자 집단이었던 것을 부분적으로 설명할 수 있다.

대중 종교

주요 기사:스코틀랜드의 대중 종교의 역사
노스버릭 마녀들은 지역 키르키야드에서 악마를 만난다. 동시대의 팜플렛인 스코틀랜드에서 온 뉴에스에 있다.

스코틀랜드 개신교는 성경에 초점을 맞췄는데, 성경은 절대 틀림없고 도덕적 권위의 주요 원천으로 여겨졌다.많은 성경책들은 크고, 삽화가 그려져 있고, 매우 가치 있는 물건들이었다.제네반 번역은 커크가 1611년에 공인된 제임스 왕본을 채택하고 1633년에 스코틀랜드에서 첫 번째 스코틀랜드 판본이 인쇄될 때까지 일반적으로[112] 사용되었지만, 제네바 성경은 17세기까지 [113]계속 사용되었다.성경은 종종 [114]점괘에 쓰이면서 미신의 대상이 되었다.커크의 규율은 개혁 개신교의 기본이었고 아마도 17세기에 최고조에 달했을 것이다.커크 세션은 경건한 행동과 복종을 강요하기 위해 파문과 세례 거부와 같은 종교적 제재를 가할 수 있었다.더 어려운 부도덕한 행동의 경우,[115] 그들은 제네바에서 채용된 시스템을 모델로 한 지방 치안 판사와 함께 일할 수 있었다.공공장소는 불신으로 취급되었고 17세기 후반부터 옷 잘 입는 것, 모닥불 피우기, 제스처, 페니 결혼식,[116] 춤과 같은 활동을 근절하려는 커크 세션의 노력이 있었다.

중세 말기에는 마법을 통한 해악에 대한 기소가 적었지만, 1563년 마법법의 통과로 마녀와 협의하는 것은 사형에 [117]처하게 되었다.새로운 법에 따른 첫 번째 주요 재판은 1589년에 시작된 노스버릭 마녀 재판으로, 제임스 6세는 "피해자"와 [118]수사관으로서 주요한 역할을 했다.그는 마법에 관심을 갖게 되었고 1597년 데몬놀로지에 마녀사냥에 대한 변호서를 발표했지만, 그는 점점 회의적이 되어 결국 기소를 제한하는 조치를 취한 것으로 보인다.대부분 스코틀랜드 저지대에서 온 약 4,000명에서 6,000명의 사람들이 이 기간 동안 마법에 걸려들었는데, 이는 이웃 영국보다 훨씬 높은 비율이다.1590년-1591년, 1597년, 1628년-1631년, 1649년-1650년, 1661년-1662년에 주요한 재판들이 있었다.피고인의 75%가 여성이었고, 최근의 추정에 따르면 1,500명 이상이 [119]처형되었다.

국민 정체성

주요 기사:스코틀랜드 민족 정체성

1560년 이후에 발달한 커크는 스코틀랜드 전역을 대표하게 되었다.그것은 국가적 자부심의 대상이 되었고, 종종 이웃 영국의 덜 명확하게 개혁된 교회와 비교되었다.제인 도슨은 잉글랜드와 프랑스 사이에 벌어진 영국의 지배권 경쟁에서 국가적인 지위를 잃은 것이 스코틀랜드인들의 종교적 [120]성취를 강조하게 했을 수도 있다고 주장한다.신학은 왕국을 신과의 언약관계로 보는 신학을 발전시켰다.많은 스코틀랜드인들은 자신들의 나라를 새로운 이스라엘로 보고 스스로를 그리스도 세력과 적그리스도 세력 사이의 투쟁에 관여하는 신성한 민족으로 보았다. 적그리스도는 부활한 교황과 로마 가톨릭 교회와 동일시되었다.이러한 견해는 1572년 프랑스의 성 바르톨로뮤 대학살과 [120]1588년 스페인 무적함대와 같이 개혁 종교가 위협받고 있다는 것을 증명하는 다른 사건들에 의해 강화되었다.이러한 견해는 녹스의 종교개혁사, 조지 뷰캐넌의 레럼 스코티칼럼 역사 [121]등 최초의 개신교 역사를 통해 대중화되었습니다.이 시기에는 대중 인쇄의 발달로 애국적인 문학이 성장하기도 했다.존 바버와 로버트 헨리슨의 중세시 출판판과 데이비드 린세이의 희곡은 모두 새로운 [122]독자를 얻었다.

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추가 정보

외부 링크