스코틀랜드의 교육사

History of education in Scotland
에든버러에 있는 조지 헤리어트 학교의 10명의 학자들과 함께 17세기 교실을 조각했다.

현대적인 조직적이고 제도적인 학습의 의미에서의 스코틀랜드의 교육의 역사는 교회 성가대 학교와 문법 학교들이 소년들을 교육하기 시작하면서 중세 시대에 시작되었다. 15세기 말까지 여학생들을 위한 학교도 조직되고 있었으며 세인트 앤드류스, 글래스고, 애버딘에 대학이 설립되었다. 교육은 1496년 교육법에 의해 장려되었는데, 이것은 귀족들과 실재하는 사람들의 아들이 문법 학교에 의무적으로 출석하도록 했고, 이것은 결국 상류층의 읽고 쓰는 능력을 증가시키는데 도움을 주었다.

스코틀랜드 개혁은 대학의 개혁과 확장과 함께 합창학교의 상실과 교구학교의 확장으로 교육의 조직과 성격에 큰 변화를 가져왔다. 17세기에, 법률은 지역 교구의 장로들에 의해 감독되는 모든 교구의 학교들의 설립과 자금 지원을 시행했다. 이러한 학교 네트워크의 존재는 훗날 가난한 소년들이 이 교육 체계를 사용하여 스코틀랜드 사회의 정상에 오를 수 있었다는 '민주주의 신화'의 성장을 이끌었다. 그러나 스코틀랜드의 대학 시스템은 데이비드 흄아담 스미스 같은 주요 인물들을 배출하면서 18세기 계몽주의의 주요 공헌자 중 하나로 만드는 데 도움을 주었다.

종교적인 분열과 산업화, 이주, 이민의 영향은 기존의 교육 시스템을 붕괴시켰고, 19세기 후반에는 자유 기초 교육과 공통 시험의 국가 지원 시스템을 생산하기 위해 재정비되고 확대되었다. 스코틀랜드 대학의 개혁은 그들을 1892년부터 여성 입학의 주요 중심지와 선구자로 만들었다. 20세기 스코틀랜드의 중등교육은 특히 여학생들을 대상으로 확대되었지만, 대학들은 투자와 수의 확대에 있어서 영국과 유럽에 뒤쳐지기 시작했다. 교육 시스템의 정부는 1939년 교육부가 에든버러로 최종 이전하면서 점점 스코틀랜드에 초점을 맞추게 되었다. 1999년 스코틀랜드 행정부는 또한 기업, 교통평생 학습 부서를 창설했으며, 스코틀랜드 대학의 학생 등록금 폐지를 포함한 영국의 관행과는 상당한 차이가 있었다.

중세

15세기에 세워진 세 개의 대학 중 하나인 세인트 앤드류스 살바토르 대학의 탑

중세 초기의 스코틀랜드는 압도적으로 구술사회였고 교육은 문학보다는 언어사회였다. 같은 시기의 아일랜드에 대한 풀러 소식통들은 시인, 음악가, 역사학자로 활동한 필리드가 종종 영주나 왕의 궁정에 붙어 다음 세대에 게일릭에 대한 지식을 전수했을지도 모른다고 추측한다.[1][2] 12세기부터 스코틀랜드 법원의 "탈갈리화" 이후, 덜 높이 평가된 병동들이 이러한 기능을 이어받았고 그들은 18세기까지 하이랜드와 섬에서 유사한 역할을 계속 할 것이다. 그들은 종종 바디크 학교에서 훈련을 받았는데, 그 중 몇은 섬들의 영주에게 병아리가 된 맥므히리히 왕조가 운영하는 학교처럼 17세기부터 진압되기 전까지 스코틀랜드와 아일랜드에는 더 많은 수의 학교가 존재했다.[3][2] 그들의 작품 대부분은 결코 기록되지 않았고 살아남은 것은 16세기부터 기록되었을 뿐이다.[1]

기독교의 성립은 라틴어를 학문과 문어로서 스코틀랜드에 가져왔다. 수도원은 주로 문맹이 많은 사회에서 문서를 만들고 읽는데 필수적인 지식 및 교육의 주요 보고 역할을 하였고, 종종 학교를 운영하고 교육을 받은 소수 엘리트들을 제공했다.[4] 중세에 노래문법 학교와 함께 새로운 교육의 원천이 생겨났다. 이것들은 보통 성당이나 대학 교회에 붙어있었고, 발달하는 부르그에서 가장 흔했다. 중세 말에 이르러 문법학교는 모든 주요 버그와 몇몇 작은 마을에서 발견될 수 있었다. 1124년 글래스고 고등학교와 1239년 던디 고등학교를 포함한 초기 사례들.[5] 시골에서 더 흔하고 초등 교육을 제공하는 작은 학교도 있었다.[6] 킨로스의 시스테르키아 수도원과 같은 일부 수도원은 더 넓은 범위의 학생들에게 문을 열었다.[6] 이들 학교의 수와 규모는 1380년대부터 급속히 확대된 것으로 보인다. 그들은 거의 독점적으로 남자아이를 대상으로 하고 있었지만 15세기 말에 이르러 에든버러도 여자아이를 위한 학교를 갖게 되었고, 때로는 "스윙스쿨"로 묘사되기도 했으며, 아마도 평신도 여성이나 수녀들이 가르쳤을 것이다.[5][6] 영주들과 부유한 버거들의 가족들에서도 개인 등록금의 발전이 있었다.[5] 교육에 대한 강조는 1496년 교육법이 통과되면서 누적되었다. 교육법은 귀족들과 실재하는 모든 아들들이 "퍼펙트 라티네"를 배우기 위해 문법 학교에 다녀야 한다고 결정했다. 이 모든 것은 문맹의 증가로 귀결되었지만, 대체로 남성 및 부유층 엘리트들 사이에 집중되어 있었으며,[5] 아마도 귀족의 60%가 이 시기의 말기에 문맹자일 것이다.[7]

15세기 후반 스코틀랜드 교육제도의 가장 성공적인 산물 중 하나인 존 메어(John Mair)를 보여주는 목판화

15세기까지 대학에 진학하고자 하는 사람들은 영국이나 대륙으로 여행을 가야 했고, 12세기에서 1410년 사이에 1,000명 남짓이 넘는 사람들이 대학에 진학하는 것으로 확인되었다.[8] 이 중 가장 중요한 지적 인물로는 옥스퍼드, 캠브리지, 파리에서 공부하다가 1308년 쾰른에서 사망했을 가능성이 높은 존 던스 스코커스(John Duns Scotus)[9]가 있어 중세 말기의 종교사상에 큰 영향을 끼쳤다. 독립전쟁이 발발한 후, 때때로 안전한 행위로 예외를 두면서, 영국 대학들은 스코틀랜드에 폐쇄되었고, 대륙 대학들은 더욱 의미심장해졌다.[8] 몇몇 스코틀랜드 학자들은 대륙 대학의 교사가 되었다. 파리에서는 1340년대와 1350년대의 존 드 레이트와 월터 워드로, 1380년대에는 윌리엄 드 트레드브룸, 1500년대 초반의 로렌스 드 린도레스 등이 여기에 포함되었다.[8] 이러한 상황은 1413년 세인트 앤드루스 대학교, 1451년 글래스고 대학교, 1495년 애버딘 대학교가 설립되면서 변화되었다.[5] 초기에는 이러한 기관들이 성직자들의 훈련을 위해 고안되었지만, 정부와 법의 행정직의 사무 독점에 도전하기 시작하는 평신도들에 의해 점점 더 많이 이용될 것이다. 2학위 공부를 원하는 사람들은 여전히 다른 곳으로 갈 필요가 있었고 스코틀랜드 학자들은 15세기 후반 스코틀랜드에 다시 문을 연 대륙과 영국 대학들을 계속 방문했다.[8] 다른 대학으로의 계속적인 움직임은 16세기 초 파리에 스코틀랜드 명목주의자들의 학교를 만들어 냈는데, 그 중 가장 중요한 인물은 아마도 존 메어일 것이다. 그는 아마도 1493년에 입학한 파리로 이사하기 전에 스코틀랜드의 문법 학교인 케임브리지에서 공부했을 것이다. 1497년까지 던디에서 태어나 파리에서 공부한 휴머니스트 겸 역사학자 헥터 보이스가 돌아와 새로운 애버딘 대학의 초대 교장이 되었다.[8] 이러한 국제적인 접촉은 스코틀랜드를 더 넓은 유럽의 학구적 세계로 통합하는 데 도움을 주었으며, 인본주의의 새로운 사상이 스코틀랜드의 지적 생활에 유입되는 가장 중요한 방법 중 하나가 될 것이다.[7]

개혁이 미치는 영향

Andrew Melville, 16세기에 스코틀랜드 대학의 주요 개혁 공로를 인정받았다.

교육 확대에 대한 휴머니즘적 우려는 개신교 개혁론자들이 공유한 것으로, 경건한 민족에 대한 열망이 시민을 교육시키는 목표를 대신했다. 1560년, 제1권 기율서는 모든 교구의 학교에 대한 계획을 세웠지만, 이것은 재정적으로 불가능하다는 것이 증명되었다.[10] 성가대에서는 옛 학교들이 유지되었는데, 노래학교와 많은 새로운 재단들이 개혁적인 문법학교나 일반 교구학교가 되었다. 학교들은 커크 기금, 지역 상속인 또는 성가신 협의회로부터의 기부금, 그리고 지불할 수 있는 학부모들의 조합에 의해 지원되었다. 그들은 커크 세션에 의해 점검되었는데, 커크 세션은 교리의 질과 교리적 순수성을 점검했다. 때로는 지역의 요구를 충족시키고 때로는 학생들을 관립학교로부터 빼앗는 규제되지 않은 '벤처학교'도 상당수 있었다. 기성 학교 밖에서는 사범들이 다른 직종, 특히 서기와 같은 커크 내의 경미한 직책과 자신의 직위를 겸직하는 경우가 많았다.[11] 최고로 교육과정에는 카테키즘, 라틴어, 프랑스어, 고전 문학, 스포츠 등이 포함되었다.[12]

1616년 추밀원의회는 모든 교구에 "편리한 수단이 있을 수 있는 곳에" 학교를 설립할 것을 명령했고, 스코틀랜드 의회가 이를 1633년의 교육법으로 비준했을 때, 필요한 기부금을 제공하기 위해 지방 지주들에 대한 세금이 도입되었다. 세금을 탈루할 수 있는 허점은 1646년 교육법에서 닫혔고, 이 법은 학교들의 확고한 제도적 기반을 마련하였다. 비록 복구가 1633년 지위에 복귀했지만, 1696년 새로운 법률은 "시대에 더 적합하다"는 시행의 방법과 함께 1646년의 조항을 복원했다. 모든 교구에 학교가 있다는 목표를 밑그림을 그린다. 농촌에서는 이들 지주가 지역 토지소유자(헤리터)에게 교사를 제공하고 교장에게 급여를 지급할 의무가 있는 반면, 장관과 지방 장로들은 교육의 질을 감독했다. 스코틀랜드의 많은 마을에서는 지역 의회에 의해 학교들이 성행했다.[13] 17세기 후반까지 저지대에는 대체로 완전한 교구 학교 네트워크가 형성되었지만, 하이랜드 지방에서는 여전히 많은 분야에서 기초 교육이 부족했다.[14]

여성의 제한된 지적, 도덕적 능력에 대한 광범위한 믿음은, 종교개혁 이후, 특히 아내와 어머니로서 여성이 개인적인 도덕적 책임을 지도록 더욱 심화되었다. 개신교에서 이것은 교리학을 배우고 이해할 수 있는 능력과 심지어 독자적으로 성경을 읽을 수 있는 능력까지 필요했지만, 여학생 교육을 장려하는 경향이 있는 대부분의 해설자들은 남학생과 같은 학문 교육을 받아서는 안 된다고 생각했다. 사회의 하층계급에서는 종교개혁 이후 일어난 교구학교 제도의 확대로 이득을 보았지만, 대개는 남학생이 따로 가르치는 경우가 많고, 더 짧은 시간 동안 더 낮은 수준으로 수적으로 우세했다. 그들은 자주 읽기와 바느질, 뜨개질을 배웠지만 글쓰기는 배우지 않았다. 여성 하인들 사이의 서명을 바탕으로 한 여성 문맹률은 약 90퍼센트로 17세기 후반에서 18세기 초반까지 그리고 1750년까지 모든 계급의 여성들에 대해서는 약 85%로 남성들의 35퍼센트와 비교된다.[15] 귀족 중에는 교양 있고 교양 있는 여성이 많았는데, 그중에서도 스코틀랜드 왕비 메리(Mary of Scotts)가 가장 분명한 예다.[16]

영연방 산하에 완공된 글래스고 대학 하이 스트리트 대학

개혁 이후 스코틀랜드의 대학들은 1574년 제네바에서 돌아와 글래스고 대학의 교장이 된 앤드류 멜빌과 관련된 일련의 개혁을 겪었다. 뛰어난 언어학자, 철학자, 시인인 그는 파리에서 훈련을 받고 푸아티에에서 법률을 공부한 뒤 제네바로 건너가 개신교 신학에 대한 관심을 발전시켰다. 반(反)아리스토텔리아 페트루스 라무스의 영향을 받아 단순화된 논리와 언어와 과학을 철학과 같은 지위로 격상시켜 모든 분야에서 수용된 사상에 도전할 수 있도록 했다.[17] 그는 새로운 전문 교수진을 도입해 한 명의 지도교사가 전체 예술 교육과정을 통해 학생들을 가르치는 '등록제'를 대체했다.[18] 형이상학은 버려졌고 그리스어는 아라마어, 시리아어, 히브리어에 이어 첫해에 강제성이 되어 고대 및 성경언어의 새로운 패션을 시작했다. 글래스고는 아마도 그가 도착하기 전에 대학으로서 쇠퇴하고 있었을 것이지만, 학생들은 이제 대거 도착하기 시작했다. 마리스찰 칼리지의 재건을 도왔고, 성 앤드류스를 위해 글래스고를 위해 한 일을 하기 위해 1580년 세인트 앤드류스 대학의 교장으로 임명되었다. 공개강연으로 발전한 에든버러 대학은 1540년대 법학, 그리스어, 라틴어, 철학에 관한 마을에 Mary of Makes의 후원으로 설립되었다. 이것들은 1582년에 에딘버러 대학이 될 "토니스 대학"으로 진화했다.[19] 그 결과는 현재 유럽 어느 곳에서나 제공되는 것과 동등한 교육의 질을 생산하고 있는 모든 스코틀랜드 대학들의 활성화였다.[17] 영연방 하에서는 대학들이 학부생들의 수입, 사라진 주교들, 그리고 소비재로부터 수입을 얻어 글래스고 하이 스트리트 대학 등 건물들의 완공을 허용하면서 자금지원이 개선되는 것을 보았다. 그들은 여전히 주로 성직자 양성학교로 여겨졌고, 패트릭 길레스피가 글래스고에서 교장으로 임명되는 등 왕실주의에 대한 반감이 커 대체로 정권의 총애를 받던 강경파 시위대의 지배를 받게 되었다.[20] 복원 후 대학들의 숙청이 있었지만, 이전 시대의 지적 진보의 상당 부분은 보존되었다.[21] 스코틀랜드의 5개 대학은 경제와 과학을 포용할 수 있는 강의 위주의 교육과정으로 회복되어 귀족과 귀족의 아들에게 수준 높은 자유 교육을 제공하였다. 그것은 대학들이 의학 교육의 주요 센터가 되도록 도왔고 스코틀랜드가 계몽주의 사고의 선두에 서게 할 것이다.[14]

18세기

그"민주적인 신화"의 19세기에 널리 퍼져 있는 믿음은 많은"pairts의 청년"을 그 시스템을 통해 높은 취임하기 위해 일어설 수 있다면 만들어 냈다 어느 학교는 이와 같이 광범위하게 네트워크의 영향의 증가, 그 사용 능력 훨씬 더 스코틀랜드에서 이웃 국가들, 특히 영국보다 널리 퍼져 있었다.[14] 역사학자들은 이제 극히 소수의 소년들만이 이 사회진출의 길을 추구할 수 있었고 교구학교에서의 교육은 기본적이고, 부족하며, 출석이 의무적이지 않았기 때문에 문맹률이 비교 가능한 국가들보다 눈에 띄게 높지 않았다고 받아들인다.[22] 하지만, 스코틀랜드는 고도로 발달한 대학 시스템의 지적 이득을 얻었다.[23] 스코틀랜드 사상가들은 이전에 당연하게 여겨졌던 가정들에 의문을 품기 시작했다; 그리고 스코틀랜드의 전통적인 프랑스와의 연결로, 그리고 나서 계몽주의가 한창이던 시기에, 스코틀랜드인들은 독특하게 실용적인 휴머니즘의 분부를 개발하기 시작했다.[24] 이 체계가 낳은 주요 사상가로는 1729년부터 1746년까지 글래스고 대학 철학과장을 역임한 프랜시스 허치슨(Francis Hutcheson)이 공리주의결과론적 사고를 발전시키는데 일조했다. 과학종교의 관계에 대한 몇몇 현대적인 태도는 그의 보호자인 데이비드 흄아담 스미스에 의해 발전되었다.[25]

18세기에 이르러 많은 가난한 소녀들이 여학교에서 가르치고 있었는데, 비공식적으로 과부나 노처녀에 의해 독서, 바느질, 요리 등을 가르치기 위해 설립되었다.[26] 18세기 초까지 귀족의 구성원들 사이에서 소녀의 교육은 기본적인 문맹과 숫자, 바늘방석,[27] 요리, 가정관리 등을 포함할 것으로 예상되었고, 공손한 업적과 경건함 또한 강조되었다.

휴 블레어 에든버러 대학교 교수 겸 벨레스 레트레스

스코틀랜드 하이랜드에서는 거리문제와 신체적 고립문제뿐만 아니라 대부분의 사람들이 거의 이해할 수 없는 게일어를 구사했다. 여기서 커크의 교구 학교들은 1709년에 설립된 스코틀랜드 기독교 지식 전파 협회에 의해 보충되었다. 그들의 목표는 영어를 가르치고 반항적인 야코비즘과 연관된 로마 가톨릭교를 끝내는 것이었다. 게일어학회 학교들이 게일어로 성경을 가르쳤지만 전반적인 효과는 하이랜드 문화의 침식에 기여했다.[28]

세기의 마지막 부분에 걸쳐 학교와 대학들은 또한 Lowlands 전역에 존재했고 학생들이 정보를 기억하도록 돕는 프라이머, dabbity sheet, 교과서, 강의 헤드 및 기타 종류의 효과적인 학습 도구를 인쇄한 강력한 교육 출판 산업으로부터 혜택을 받았다.[29]

18세기에 스코틀랜드의 대학들은 주로 성직자와 변호사의 연수를 위한 작고 편협한 기관에서 스코틀랜드의 정체성과 삶의 최전선에 있는 주요 지식 센터로, 민주주의 원칙과 재능 있는 사람들을 위한 사회적 진보를 위한 기회로 여겨졌다.[30] 약대 의자는 화성대학(1700), 글래스고우(1713), 세인트앤드루스(1722), 에든버러 화학의학과 의대(1713)에 설립되었다. 1732년에 설립된 에든버러의 의과대학이 지배하게 되었다. 1740년대까지 유럽 의학의 주요 중심지로 라이덴을 대체했고 대서양 세계의 선도적인 중심지가 되었다.[31] 그 대학들은 여전히 어려움을 겪고 있었다. 세기 중반의 경기 침체로 인해 세인트 앤드류스의 세인트 레너드 칼리지가 폐쇄되었고, 그 재산과 직원은 세인트 샐비터 칼리지에 합병되어 세인트 샐비터 칼리지와 세인트 레오나르드를 결성하게 되었다.[32]

에든버러 대학교 올드 칼리지(Old College of Edinburgh)는 로버트 아담(Robert Adam)이 작성한 계획에 따라 지어졌고 19세기에 완성되었다.

스코틀랜드 대학에 대한 접근은 아마도 현대 영국, 독일 또는 프랑스보다 더 개방적이었을 것이다. 출석은 비용이 적게 들었고 학생회는 사회 전체를 더 대표했다.[33] 험블러 학생들은 성직자들의 훈련을 돕기 위해 설립된 부르사 제도의 도움을 받았다. 이 기간 동안 거주지는 대학과 이혼하게 되었고 학생들은 훨씬 더 저렴하게, 대부분 감독 없이 집에서, 친구들과 함께 또는 대학촌의 숙소에서 살 수 있었다. 시스템은 융통성이 있었고 교육과정은 현대의 개선과 진보에 대한 요구에 따라 현대 철학적이고 과학적인 것이 되었다.[30] 스코틀랜드는 유럽 계몽주의에 대한 공헌에서 이 제도의 지적 이익을 거둬들였다.[23]

스코틀랜드 계몽주의의 핵심 인물 중 상당수가 대학교수였는데, 이들은 대학 강의에서 아이디어를 발전시켰다.[30] 그들은 글래스고 대학교에서 1729년 1746년까지 철학의 의장을 프랜시스 허치슨(1694-1746), 그의 아이디어 philosophy,[34]과 아담 스미스(1723–90)의 국부론,(1의 회의적인 그리고empiricist 철학적 전통에서 주요한 인물로서 그의 protégés 데이비드 흄(1711–76),에 의해 개발되었다 포함했다.776)는 근대경제학의 첫 작품으로 여겨진다.[25][35] 휴 블레어(1718–1800)는 스코틀랜드 교회의 목사였으며, 에든버러 대학에서 수사학과 벨레스 레트레스 교수를 지냈다. 그는 셰익스피어 작품의 판을 제작했으며 설교(1777-1801)와 미사여구 및 벨레스 레트레스(1783)로 가장 잘 알려져 있다.[36] 스코틀랜드 계몽주의의 초점은 의사 겸 화학자인 윌리엄 컬런, 농학자 제임스 앤더슨, 물리학자 겸 화학자인 조셉 블랙, 최초의 현대 지질학자 제임스 허튼의 연구와 같이 지적, 경제적 문제에서부터 구체적으로 과학적인 문제까지 다양했다.[25][37]

19세기

그린록 버그 스쿨 보드를 위해 지어진 미른스 스트리트 공립학교는 여전히 입구 의 돌 페달에 새겨진 이름을 가지고 있다.

산업화, 도시화 그리고 1843년의 붕괴는 모두 교구 학교의 전통을 손상시켰다.[22] 408명의 학교 선생님들이 스코틀랜드 자유교회에 가입했다. 1847년 5월까지 513명의 학교장들이 중앙 교육 기금에서 직접 돈을 받고 있으며 44,000명 이상의 아이들이 자유교회 학교에서 가르치고 있다고 주장되었다.[38] 교구제도를 보완하기 위한 시도에는 선데이 스쿨이 포함되었다. 원래 1780년대에 마을 의회에 의해 시작되었고, 그들은 19세기에 모든 종교 교단에 의해 채택되었다. 1830년대와 1840년대에 이르러서는 미션스쿨, 누더기 학교, 성경 사회, 개선 수업을 포함하도록 확대되었고, 모든 형태의 개신교 회원들에게 개방되었고 특히 증가하는 도시 노동자 계층을 목표로 하였다. 1890년까지 세례교도는 교회보다 주일학교가 더 많았으며 10,000명 이상의 아이들을 가르치고 있었다. 그 수는 1914년까지 두 배가 될 것이다.[39] 1830년부터는 주정부가 건물에 보조금을 지급하기 시작했고, 그 후 1846년부터는 직접 후원에 의해 학교에 자금을 조달하기 시작했으며, 1872년 스코틀랜드는 영국에서 주로 국가가 후원하는 자유학교와 같은 제도로 옮겨갔으며, 지역 학교 이사회에 의해 운영되었다.[22] 전반적인 행정은 런던에 있는 스코틀랜드 교육부의 손에 맡겨졌다.[40] 교육은 이제 5시부터 13시까지 의무화되었고 많은 새로운 보드 스쿨이 지어졌다. 더 큰 도시 학교 위원회는 "더 높은 학년"을 부르기 학교들의 값싼 대안으로 설립했다. 스코틀랜드 교육부는 1888년 중등교육의 국가 기준을 정하기 위해 '퇴학 자격증 시험'을 도입했고, 1890년 교비가 폐지되면서 무료 기초교육과 공통시험의 국가지원 제도가 만들어졌다.[14]

19세기 초 스코틀랜드 대학들은 전형적으로 입학시험이 없었으며, 15세나 16세에 입학하여 2년 정도의 짧은 기간 동안 수업을 듣고 자격도 없이 떠났다. 1826년과 1876년 두 차례의 조사와 1858년과 1889년 의회법개정 이후, 신흥 중산층과 전문직의 필요에 맞게 졸업의 교육과정을 개편하였다. 퇴학 자격증에 해당하는 입학시험이 도입되고 평균 입학연령이 17, 18세로 높아졌다. 예술 교육과정에서의 졸업의 표준 패턴은 3년제 보통과 4년제 우등 학위를 제공했고 분리된 과학 교수들은 구 MA 교육과정인 라틴어, 그리스어, 철학에서 벗어날 수 있었다.[41] 역사적으로 유명한 글래스고 대학은 상류층뿐만 아니라 도시 및 상업계급 청소년들의 교육적 욕구를 제공함으로써 영국 고등교육의 선두주자가 되었다. 그것은 학생들에게 정부, 법률, 의학, 교육, 그리고 교육부의 비상업적 직업과 이공계 직업을 위한 작은 그룹을 준비시켰다.[42] 세인트 앤드류스는 여성의 스코틀랜드 대학 입학을 선도해 LLA(Lady Licentate in Arts)를 창시해 높은 인기를 입증했다. 1892년부터 스코틀랜드 대학들은 여성을 입학시키고 졸업시킬 수 있었고 20세기 초까지 스코틀랜드 대학의 여성 수는 꾸준히 증가했다.[43]

20세기

1972년경 개교한 퍼스 고등학교

스코틀랜드의 교육 시스템은 20세기에 급격한 변화와 확장을 겪었다. 1918년 로마 가톨릭 학교들이 이 제도에 도입되었지만, 그들의 뚜렷한 종교적 특성, 사제들에 의한 학교 출입, 그리고 교직원이 교회에서 받아들일 수 있어야 한다는 요구 조건을 유지했다. 1901년 퇴교 연령이 14세로 높아졌고, 1940년대 15세로 올리려는 계획은 비준되지 않았지만, 점점 더 많은 수가 초등교육을 넘어섰고, 결국 1973년 16세로 늘어났다. 그 결과, 중등교육은 특히 소녀들에게 있어, 세기에 걸쳐 증가하는 숫자로 전일제 교육에 머물러 있는, 전쟁 기간 동안 성장의 주요 영역이었다.[44] 새로운 자격증은 변화하는 열망과 경제에 대처하기 위해 개발되었는데, 1962년 이탈 자격증이 스코틀랜드 교육 보통 학년('O-Grade')과 고등 학년('Higher') 자격증으로 대체되어 대학 연구의 기본 입학 자격증이 되었다. 교육 시스템의 중심은 또한 스코틀랜드에 더욱 집중되어 1918년에 교육부가 부분적으로 북쪽으로 이동한 후 마침내 1939년에 본부를 에든버러로 이전하게 되었다.[14]

Abertay 대학의 학생 도서관

20세기 전반기 스코틀랜드 대학들은 참여와 투자 면에서 영국과 유럽의 대학들보다 뒤처졌다. 전쟁 사이의 전통 산업의 쇠퇴는 채용을 저해했다. 영국 대학들은 1924년과 1927년 사이에 등록한 학생 수를 19% 늘렸지만 스코틀랜드에서는 특히 여성들 사이에서 그 수가 감소했다. 같은 기간 영국 대학의 지출은 90% 증가했지만 스코틀랜드의 증가율은 3분의 1도 되지 않았다.[44] 1960년대에 스코틀랜드 대학의 수는 두 배로 증가했고, 던디는 세인트로부터 흡수되었다. 앤드류스, 스트래스클라이드, 헤리어트 와트는 스코틀랜드 사무소 "중앙 기관"에서 발전하고 있으며 스털링은 1966년에 그린필드 부지에 완전히 새로운 대학으로 출발했다. 1992년 고등교육법의 결과로 5개의 기존 학위 수여 기관이 1992년 이후 대학이 되었다. 이들은 아베레이, 글래스고 칼레도니아, 네이피어, 페이즐리, 로버트 고든이었다.[45] 2001년에 하이랜드와 섬 대학교는 하이랜드와 섬에서 13개의 대학과 연구 기관들의 연합에 의해 만들어졌다.[46]

이양 후, 1999년에 새로운 스코틀랜드 행정부는 교육부와 기업, 교통평생 학습 부서를 설립했고, 이 부서가 함께 그 기능을 이어받았다.[47] 영국에서의 관행에서 탈피한 주요한 변화들 중 하나는, 권력 이양 때문에 가능했던, 1999년의 학생 등록금 폐지였다. 대신, 수단에 의해 입증된 학생 보조금 제도를 유지했다.[48]

현행 교육제도

스코틀랜드의 현재 교육 시스템에 대한 설명은 스코틀랜드의 교육을 참조하십시오.

참고 항목

메모들

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추가 읽기

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  • 앤더슨, R. D. "1980년 이전 스코틀랜드 교육의 역사" T. G. K. Bryce와 W. M. Humes, Eds, Scottish Education: 탈진 후(Post-Devolution, 2003), 페이지 219–28.
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  • 스머트, T. C. 스코틀랜드 사람들의 역사, 폰타나 프레스 1985, ISBN 0-00-686027-3

외부 링크