유대교의 여성

Women in Judaism
이 글은 유대인 여성(a.k.a.유대인)에 대한 역사적, 현대적 관점에 관한 것입니다. 성경의 여성성에 대한 설명은 성경의 여성을 참조하십시오.
자세한 정보: 유대교의 모성과 유대교의 모성
참고 항목: 유대인의 유전자 연구 § 마더라인
이스라엘 예루살렘의 유대인 성지 서벽에서 기도하는 여성 IDF 군인 장교
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유대교의 여성들은 유대교의 과정에 영향을 미쳤습니다. 그들의 역할은 히브리어 성경, 구술법(랍비 문학의 말뭉치), 관습, 문화적 요인에 의해 반영됩니다. 히브리어 성경과 랍비 문학이 다양한 여성 역할 모델을 제시하고 있지만, 종교법은 여성을 특정한 방식으로 다루고 있습니다. 퓨 리서치 센터(Pew Research Center)의 2017년 연구에 따르면, 전 세계 유대인 인구의 52%를 여성이 차지하고 있습니다.[1]

전통적인 랍비 유대교에서는 아버지의 이름이 토라어와[2] 전통적인 히브리어 이름, 예를 들어 "야곱의 딸 디나"와 같이 아들과 딸을 묘사하는 데 사용되지만, 성별은 가족 혈통과 관련이 있습니다.

점점 더 많은 운동이 랍비, 칸토어, 공동체 지도자와 같은 자리에 여성을 더 포함시킬 것을 옹호하고 있습니다.[3] 이것은 역사적인 관행에 도전합니다. 여성의 역할에 대한 관점은 종교 텍스트에 대한 논의와 재해석으로 인해 시간이 지남에 따라 진화했습니다.[4]

레위의 지위(레위 지파에서 온 부계 혈통)는 레위에서 온 부계 혈통의 유대인 남성에게만 주어지며,[5] 마찬가지로 첫 번째 코헨인 아하론에서 온 코헨도 내려옵니다. 박쥐-코헨스와 박쥐-레비스는 그들의 유대인 아버지로부터 하코헨/하레비라는 상응하는 칭호를 물려받습니다.

성서 시대

참고 항목: 성경 속의 여인들

남성에 비해 상대적으로 이름과 역할로 성경에 언급되는 여성은 적습니다. 여기에 언급된 사람들은 여대주교 사라와 레베카와 라헬과 레아, 예언자 미리암, 재판관 데보라, 예언자 헐다, 아비가일(다윗과 결혼), 라합과 페르시아 유대 여왕 에스더.

여성들은 남성이 지배하는 권력 구조를 전복시키는 것으로 묘사됩니다.[6] 많은 유대인 여성들은 페미니스트들에 의해 기초적인 여성으로 여겨집니다. 왜냐하면 그들은 그 시기 동안 삶에 대한 통찰력을 제공하기 때문입니다. 그들은 역사 문서의 남성 우위를 깨뜨린 것으로 유명합니다. 이것은 당시 대부분의 여성들의 삶에 대한 빈약한 기록을 고려할 때 두드러집니다.[7][page needed]

유대교 전통에 따르면 시나이 산에서 이스라엘 사람들과 아브라함의 하나님 사이에 언약이 맺혔습니다. 율법은 이스라엘 남녀가 시나이에 있었다고 말하지만, 언약은 남자들이 그들의 요구에 따라 행동할 수 있도록 하고, 가족 구성원들(아내와 아이들과 노예들)도 그 요구에 부합하도록 보장했습니다. 이런 의미에서 언약은 간접적이기는 하지만 여성을 구속했습니다.[8]

성경 시대의 결혼과 가족법은 남성에게 여성에게 주지 않는 힘을 주었습니다. 예를 들어, 남편은 아내와 이혼할 수 있지만, 아내는 남편의 동의 없이 이혼할 수 없습니다. 자녀가 없는 남편의 미망인에게는 부담 결혼의 관행이 적용되었지만, 자녀가 없는 아내의 미망인에게는 적용되지 않았습니다. 그러나 어느 한쪽이 결혼에 동의하지 않으면 대신 샬리차라는 의식이 행해졌습니다. 과부는 형수의 신발을 벗기고, 형수 앞에 침을 뱉으며, 이렇게 선언합니다. '형수의 집을 짓지 않을 사람이 이렇게 되는 것입니다!'

여성의 순결 상실에 관한 법률에는 남성과 동등한 것이 없습니다. 레비레이트 결혼과 같은 이러한 법률 중 많은 것들은 더 이상 실행되지 않습니다. (레비레이트 결혼 대신 chalitzah를 실행합니다.) 토라에서 발견된 이러한 성별 차이와 다른 점들은 성경 사회가 연속성, 재산, 가족의 통합을 가장 중요하게 여겼음을 시사하지만, 여성은 남성에게 종속되어야 한다는 점도 시사합니다.[8] 남자들은 그들의 아내를 위해 특정한 임무를 수행하도록 요구되었지만, 이것들은 종종 성별된 역할을 강화했습니다. 여기에는 아내에게 옷, 음식 및 성접대를 제공하는 것이 포함되었습니다.[9]

여성들은 의식 생활에 참여했습니다. 여성들은 일 년에 한 번씩 예루살렘에 있는 성전을 순례하고 (가능하면 남성들은 세 가지 주요 축제에 각각 참석해야 합니다) 유월절 제물을 바쳐야 했습니다. 그들은 또한 출산 후 토다 ("감사") 제물을 바치는 것과 같은 인생의 특별한 날에 그렇게 했습니다. 그래서 그들은 자유주의자가 아닌 사람들이 할 수 있는 많은 주요한 공공 종교적 역할에 참여했습니다. 비록 덜 자주 그리고 다소 작고 신중한 규모였습니다.

유대교의 전통에 따르면 사울과 다윗의 첫 부인의 딸인 미할은 테필린과 뜨지트의 계명을 받아들였습니다. 그러나 이러한 요구 사항은 남성에게만 적용됩니다.[10] 많은 미츠보트들이 남성과 여성 모두에게 적용되었지만, 여성들은 일반적으로 편리한 시간에 의무를 수행하거나 행위를 자제해야 하는 요건과 달리 특정 시간에 의무를 수행해야 하는 요건에서 면제되었습니다.[11] 이를 설명하려는 두 가지 중요한 이론은 실용주의(여성의 의무가 시간을 소비하기 때문에)와 영성(비나로 알려진 "여성은 본질적으로 뛰어난 영적 지혜를 가지고 있기 때문에")입니다.[12]

여성들은 경제적으로 남성들에게 의존했습니다. 여성은 아들을 낳지 않은 아버지로부터 토지를 물려받는 드문 경우를 제외하고는 대체로 재산을 소유하지 않았습니다. 그러한 경우에도, "여성들은 토지 보유를 감소시키지 않기 위해 부족 내에서 재혼하도록 요구될 것입니다."[8]

탈무드 시대

여성들은 할라차에 의해 모든 부정적인 미츠보트(즉, "간음을 하지 말라"와 같은 활동을 금지하는 명령)를 수행하도록 요구되었지만, 대부분의 시간 제한적이고 긍정적인 미츠보트(즉, 로쉬 하샤나에 대한 쇼파를 듣는 것과 같은 특정 시간에 행해야 하는 의식적인 행동을 규정하는 명령)를 수행하는 것은 면제되었습니다. 그러나 여자는 자기가 면죄부를 받는 미츠바를 하는 것이 금지되지 않았습니다.[13] 할라차는 또한 여성들에게 결혼과 관련된 물질적, 정서적 보호를 제공했고, 대부분의 비유대인 여성들은 공통 시대의 첫 번째 천년 동안 누리지 못했던 이혼을 제공했습니다.[14] 형벌과 민법은 남성과 여성을 동등하게 대우했습니다.[15]

증거에 따르면 적어도 엘리트들 사이에서 여성들은 성경과 할라차에서 교육을 받았습니다. 학자의 딸은 어느 정도 교육을 받았기 때문에 결혼의 좋은 전망으로 여겨졌습니다. 탈무드에 나오는 이야기들은 남편이 죽거나 추방당했지만 자신의 교육 때문에 아이들을 교육할 수 있었던 여성들을 보여줍니다.[16]

고전 유대교 랍비 문학에는 칭찬과 경멸의 인용문이 포함되어 있습니다. 탈무드 족은 다음과 같습니다.

  • 올마이티가 (의) 남성보다 (의) 여성에게 주는 보상이 더 큽니다.[17]
  • 열 가지 말은 세상에 내려갔고, 여자들은 아홉 가지 말을 했습니다.[18]
  • 여성들은 날 것의 지식에 밝습니다 – 즉, 그들은 더 많은 직관을 가지고 있습니다.[19]
  • 아내가 없는 사람은 기쁨과 축복과 선이 없이 살고, 아내를 자신처럼 사랑하고, 아내를 자신보다 더 존중해야 합니다.[20]
  • Rav Yosef b 때. 히야는 어머니의 발자취를 들었습니다. 신의 존재가 다가오기 전에 내가 일어나도록 하소서.[21]
  • 이스라엘은 의로운 여인들 덕분에 이집트로부터 구원을 받았습니다.[22]
  • 남자는 아내에게 대수롭지 않게 말하지 않도록 주의해야 합니다. 왜냐하면 여자는 눈물을 흘리기 쉽고 잘못에 민감하기 때문입니다.[23]
  • 여자는 남자보다 더 큰 믿음을 가지고 있습니다.[24]
  • 여성들은 더 많은 분별력을 가지고 있습니다.[25]
  • 여자들은 특히 마음이 여립니다.[26]

이름으로 언급되는 여성은 거의 없고, 랍비 작품을 쓴 여성은 없는 것으로 알려져 있지만, 언급되는 여성들은 남편에게 강한 영향력을 행사하는 것으로 묘사됩니다. 때때로 그들은 공개적인 인물을 가지고 있습니다. 탄나 랍비 메이어의 아내 브루랴, 랍비 아키바의 아내 라헬, 랍비 나흐만의 아내 얄타, 엘리제르 벤 후르카누스의 아내 이마 샬롬이 그 예입니다. 엘르아자르벤 아자리아가 나시("왕자" 또는 산헤드린의 대통령)의 역할을 맡으라고 하자, 그는 먼저 아내와 상담을 해야 한다고 대답했고, 그는 그렇게 했습니다.[27]

중세

기독교와 무슬림 사회에서 유대인은 (법적으로 무슬림 세계에서는 딤미로 알려져 있는) 이류 시민으로 여겨졌기 때문에, 유대인 여성은 자신의 지위를 확립하기가 더 어려웠습니다. 그로스먼은 "성경과 탈무드의 유산, 유대인이 살고 기능하는 비유대인 사회의 상황, 가족을 부양하는 여성의 역할을 포함한 유대인의 경제적 지위"라는 세 가지 요소가 유대인 여성을 사회에서 인식하는 방식에 영향을 미쳤다고 주장했습니다.[28] 그로스맨은 이 기간 동안 여성의 지위가 전반적으로 상승했다고 주장하기 위해 이러한 요인들을 사용했습니다.[29]

중세 시대에 여성에 대한 유대교의 기대와 그들이 살고 있는 현실 사이에서 갈등이 나타났는데, 이는 당시 기독교 여성들의 삶과 유사했습니다.[30] 이것은 카발리즘 작품인 세퍼 하카나가 여성에게 남성과 동등한 방식으로 미츠봇을 이행할 것을 요구하게 만들었습니다. 15세기 아슈케나즈의 일부 지역사회에서는 랍비의 아내가 남편처럼 치츠잇을 입었습니다.[31]

종교생활

여성들에게 토라를 가르치는 것에 대한 금지는 완화되었고, 여성들은 기도 단체를 만들기 시작했습니다.[32] 여성들은 유대교 회당에서 공개적으로 유대인의 관습에 참여했습니다. 여성들은 아마 히브리어로 전례를 읽는 법을 배웠을 것입니다.[33]

보우커는 전통적으로 "남자와 여자가 따로 기도합니다. 이것은 고대로 거슬러 올라가야 여성들이 사원의 두 번째 궁정까지만 갈 수 있었습니다."[2]: 19 대부분의 유대교 회당에서는 여성들에게 에즈라트 나심이라는 이름의 지역이 주어졌는데, 아마도 발코니일 것입니다. 일부 유대교 회당에는 별도의 건물이 있었습니다.[34]

미슈나 강과 탈무드 강에서 랍비들이 사람들과의 이별을 만들었습니다. 그 이유는 기도하는 동안 여자와 그녀의 몸이 남자들의 주의를 산만하게 하고 그들에게 불순한 생각을 줄 것이라는 것이었습니다.[35] 이러한 랍비적 해석 때문에 학자들은 유대교 회당에서 여성의 역할이 제한적이고 때로는 존재하지 않는 것으로 간주했습니다. 이후의 연구는 여성들이 유대교 회당과 공동체 전반에서 중요한 역할을 했다고 보고했습니다. 예를 들어, 여성들은 보통 유대교 회당에 참석하는데, 예를 들어, 축일과 휴일에 참석합니다.[36]

장소에 따라 여성들은 남성들과 같은 예배에 참석하거나 자신들만의 예배를 진행했습니다. 더 큰 유대교 회당에서는 칸토어를 따를 수 있는 지정된 여성이 여성을 위해 기도를 반복합니다.[34] 여성들은 항상 안식일과 휴일에 예배에 참석해 왔지만, 11세기부터 여성들은 유대교 회당과 그 의식에 더 관여하게 되었습니다. 여성들을 위한 분리 좌석은 13세기 초에 일반적인 것이 되었습니다.[37] 하지만 여성들은 기도 이상의 일을 했습니다. 그들의 주요 업무 중 하나는 건물을 미화하는 것이었습니다. 여자들은 토라하크 커튼과 토라 커버를 꿰매고, 어떤 여자들은 살아남습니다.[38] 유대교 회당은 예배와 학습, 공동체 활동이 일어나는 남녀 모두의 공동 장소였습니다.

신적 존재와 인간-신적 관계의 세치나 여성적 측면을 강조하고, 결혼을 단순한 민사계약이 아닌 파트너 간의 성스러운 언약으로 본 카발라의 발흥이 큰 영향을 미쳤습니다. 카발리스트들은 월경 현상을 월경자의 악마적이거나 죄악적인 성격의 표현으로 설명했습니다.[39] 이러한 변화들은 소박한 복장에 대한 요구가 증가하는 등 경건주의적인 엄격함이 동반되었고, 월경을 하는 동안 더 큰 엄격함이 수반되었습니다. 철학적이고 중간적인 해석은 여성을 부정적인 관점에서 묘사했고, 여성성이 연관된 물질과 정신, 부정적인 의미, 지구와 물질 사이의 이중성을 강조했습니다.[40] 젠틀한 사회는 유대인 사회에 부정적인 영향을 미치는 것으로 여겨졌습니다. 예를 들어, 유대인들은 공식적으로 새로운 공동체로 이사하기 전에 이방인 이웃들의 겸손함을 분석할 것으로 보이는데, 그 이유는 그들의 아이들이 주변 환경의 영향을 받을 것이라는 것을 알았기 때문입니다.[41] 1492년 스페인에서 유대인들이 추방된 후, 여성들은 암호 유대주의로 알려진 현상으로 가톨릭 세계에서 사실상 유일한 유대인 의식과 전통의 원천이 되었습니다. 암호화폐 유대인 여성들은 자신의 동물을 도살했고,[citation needed] 가능한 한 많은 유대인의 식이법(Kashrut 또는 kosher)과 생애 주기 의식을 의혹을 제기하지 않고 지켰습니다. 때때로 이 여성들은 안식일을 기념하기 위해 촛불을 켜거나 돼지고기를 먹지 않는 등의 수상한 행동으로 종교재판소 관계자들에 의해 기소되기도 했습니다. 종교재판소는 적어도 암호화 유대인 남성을 대상으로 한 만큼 암호화 유대인 여성을 대상으로 했습니다. 왜냐하면 여성들은 유대인의 전통을 영속화한다는 비난을 받는 반면 남성들은 아내와 딸이 가정을 꾸리도록 허락했을 뿐이기 때문입니다.[42]

가정생활

1740년 유대인 혼인증명서 (브루클린 박물관)
모로코계 유대인 여성

결혼, 가정 폭력 그리고 이혼은 중세 세계의 유대인 성현들에 의해 논의되었습니다. 결혼은 유대교에서 중요한 제도입니다. 아내/어머니는 히브리어로 "akeret habayit"이라고 불리는데, 영어로 "집의 주인"을 의미합니다. 전통적이고 정통적인 유대교에서 아케레 하베이는 가족과 가정의 의무를 다합니다.[43]

랍비뉴 게르솜은 아슈케나지 유대인들 사이에서 다처제를 금지하는 랍비 칙령(takkanah)을 제정했습니다.[44] 당시 세파디크와 미즈라히 유대인들은 이 금지령을 받아들이지 않았습니다.

랍비들은 여성들이 이혼을 강요하기 위해 랍비 법원에 탄원할 수 있도록 법적인 방법들을 도입했습니다. Maimonides는 남편이 "억울한 사람"이라는 것을 발견한 여성이 "억울한 사람과 성관계를 갖도록" 막무가내인 남편을 채찍질함으로써 이혼을 강제할 수 있다고 판결했습니다.[45][46][47][full citation needed] 게다가, Maimonides는 만약 남편이 3년 동안 집을 비울 경우, 여성이 "자신을 이혼하고 재혼한 것으로 생각할 수 있다"고 판결했습니다.[48] 이는 남편이 돌아오지 않을 경우 여행 상인과 결혼한 여자들이 아구나가 되는 것을 막기 위한 것이었습니다.

랍비들은 가정 폭력에 대한 금지를 도입하고 강화했습니다. 랍비 페레츠벤 엘리야는 이렇게 판결했습니다. "우리 민족의 딸들이 아내를 때리려고 손을 드는 이스라엘의 아들들과 관련하여 외치는 소리가 들렸습니다. 그런데 누가 남편에게 아내를 때릴 권한을 주었습니까?"[49] 로텐베르크의 랍비 메이어는 이렇게 판결했습니다. "이곳 사람들이 그렇게 행동하는 것은 이방 사람들의 방식이지만, 어떤 유대인도 그렇게 하는 것은 하늘이 금지합니다. 아내를 때린 사람은 파문당하여 금지당하고 구타당합니다."[50] 그는 또한 구타당한 아내가 일반 케투바 돈 외에 남편이 이혼을 하도록 강제하기 위해 랍비 법원에 탄원할 수 있다고 판결했습니다.[51] 이런 판결들은 아내를 때리는 행위가 법적으로 제재되고 일상화된 사회 속에서 일어났습니다.[52]

교육

유대인 여성들은 제한된 교육을 받았습니다. 그들은 읽고, 쓰고, 가정을 꾸리는 법을 배웠습니다. 그들은 코셔를 지키는 것과 같은 그들의 일상 생활에 필수적인 종교법에 대한 교육을 받았습니다. 기독교 소녀와 유대 소녀 모두 가정에서 교육을 받았습니다. 기독교 소녀들은 남자나 여자 가정교사가 있을 수도 있지만, 대부분의 유대 소녀들은 여자 가정교사가 있었습니다.[53] 여성들에게 더 높은 학습은 흔하지 않았습니다.[54] 무슬림이 지배하는 땅의 유대인 여성들에게 더 많은 교육원을 제공할 수 있었습니다. 중동의 유대인들은 여성 문학가들이 풍부했습니다.[55]

많은 여성들은 남편의 사업을 돕거나 심지어 자신의 사업을 운영할 만큼 충분한 교육을 받았습니다. 유대인 여성들은 유럽 전역에서 기독교 여성들에게 돈을 빌려준 것으로 보입니다.[56] 여성들은 또한 카피스트, 조산사, 스피너, 직조공으로 일했습니다.[57][58]

몬트리올 스타 1921년 3월 7일 월요일 11페이지

유대법의 논쟁

여성의 교육

미슈나와 탈무드의 특정 맥락에서 여성이 미슈나를 연구해서는 안 된다는 것을 도출할 수 있습니다. 여성 타나파 토라 법학자로는 랍비 메이어의 아내, [59]랍비 메이어의 딸, 하니나 벤 테라디온의 딸 등이 있습니다.[60] 하니나의 딸은 비탈무드 3세기 텍스트 트랙테 세마핫 12장 13절에서 현자로 언급됩니다.[61] 랍비 메이어의 아내는 이사야의 몇몇 구절들을 이해하는 방법을 가르친 것으로 알려져 있습니다.[62] 미슈나는 어떤 여자들이 남자들에게 장막 뒤에서 토라를 가르치는 것을 언급합니다. 그래서 남자들이 기분 나빠하지 않도록 말입니다.

그러나 탈무딕 학문을 위한 학교, 즉 예시바는 "전적으로 남성적인 환경"[2]: 123 입니다.

마이모니데스는 여성의 지위를 그 당시의 규범 이상으로 높이는 경향이 있었습니다.[63] 예를 들어, 그는 다른 법적 의견들이 그렇지 않음에도 불구하고 여성들이 토라를 공부하는 것을 허락했습니다.[64] 랍비 차임 조셉 데이비드 아줄라이는 여성들이 미슈나를 공부하고 싶을 때만 공부해야 한다고 썼습니다[65]. 히다에 따르면, 여성을 가르치는 것을 금지하는 것은 의욕적인 여성이나 소녀에게는 적용되지 않습니다. Maimonides의 비난에 대한 반응은 그들이 적절하게 준비되고 동기 부여되지 않는 한, 어떤 학생이든, 남성이든 여성이든, 미쉬나를 가르치는 것을 금지하는 것이었습니다.

지난 세기의 가장 중요한 아슈케나지 랍바님 중 한 명인 "초페츠 차임"으로 대중적으로 알려진 이스라엘 메이어 카간은 부르주아지의 딸들을 위해 그의 시대에 만연한 프랑스 "마무리 학교"에 대항하기 위해 소녀들을 위한 토라 교육을 선호했습니다.

"이 모든 성차별적인 법들은 모든 사람들이 그들의 조상들의 집을 대신해서 살았고, 조상들의 전통은 그들의 아버지들의 길을 따르기 위해 매우 강력했던 이전 세대들을 위한 것으로 보입니다. 이런 상황에서, 우리는 여자가 미슈나요를 공부하지 않고, 지도를 받기 위해, 그녀의 의로운 부모에게 의지하는 것을 유지할 수 있었습니다. 그러나 지금, 우리의 수많은 죄 때문에, 조상들의 전통은 매우 약해지고, 사람들이 집 근처에 살지 않는 것은 흔한 일입니다. 특히 언어를 익히는 데 헌신하는 여성들, 그들에게 성경과 피르케이 아보스와 같은 우리 현자들의 윤리적 가르침을 가르치는 것은 분명 위대한 미츠바입니다. 메노라스 하마오르 등은 우리의 신성한 신앙을 내면화할 수 있도록 하기 위한 것입니다. 왜냐하면 그들은 [우리가 그렇게 하지 않으면] 하나님의 길을 버리고 [우리] 신앙의 모든 원칙을 위반하기 쉽기 때문입니다."[66]

조셉 솔로비치크

랍비 조셉 B. 솔로베치크는 강경파 하시딤을 제외한 모든 종교적인 아슈케나지 유대인들은 소년들처럼 자신들의 딸 게마라를 가르쳐야 한다고 가르쳤습니다. "여성들에게 토라 공부를 금지하는 할라카는 무차별적이거나 포괄적이지 않습니다. '만약 어떤 상황이 토라쉬바알페에 대한 연구가 신앙에 대한 확고한 기초를 제공하기 위해 필요하다고 지시한다면, 그러한 연구는 의무적인 것이 되고 분명히 어떤 금지도 넘어서는 것입니다.' 의심할 여지 없이, 라브의 처방은 하페츠 하임과 다른 사람들의 처방보다 더 광범위했습니다. 그러나 규모의 차이가 그들의 [할라치적으로 태도를 바꾸는 것에 대한] 기본적인 합의를 모호하게 해서는 안 됩니다."[67]

현재

소녀들이 샤바트 양초를 밝힙니다.
에 관한 일련의 기사의 일부
유대인 페미니즘
옹호자들
무리
정통 유대교 페미니즘
문제들
자세한 정보: 유대인 페미니즘, 이스라엘의 여성, 정통 유대인 페미니즘, 벽의 여성

정통 유대교

정통 유대교는 종교 생활에서 남성과 여성의 역할이 다르다고 생각합니다. 각 사람들은 세상에서 독특한 역할로 창조됩니다.[citation needed] 정통 유대인들 사이에서는 이런 원칙에 대한 의견이 분분합니다. 대부분의 사람들은 남성과 여성이 상호 보완적이지만 다른 역할을 하고 있으며, 다른 의무를 지고 있다고 주장합니다. 예를 들어, 여성들은 시간이 제한된 미츠봇에 대해 부담을 갖지 않습니다. 다른 사람들은 그러한 차이가 문화적, 사회적, 역사적 원인을 가지고 있다고 믿습니다. 역사적으로 여성들은 토라의 실제적인 면과 독실한 가정을 운영하는 데 필요한 실천을 이해하는 것을 넘어 종교 공부를 면제받았는데, 두 가지 모두를 배워야 했습니다. 20세기까지 여성들은 탈무드와 다른 고급 유대인 텍스트를 배우는 것에 종종 낙담했습니다. 지난 100년 동안, 여성들을 위한 정통 유대교 교육은 엄청나게 확대되었습니다.[68] 이것은 Bais Yaakov 시스템의 발전에서 가장 잘 드러납니다.

정통 여성들은 여성의 학문과 학문을 확장하고, 여성의 의식적인 예배 포함을 촉진하고, 여성의 공동체적이고 종교적인 리더십을 촉진하기 위해 노력해 왔습니다.[69]일부 랍비 지도자들은 여성들이 종교보다는 사회학적인 이유에 의해 동기부여를 받는다고 주장하며 그러한 변화에 반대하고 있습니다.[70] 예를 들어, 정교회, 하레디, 하시디 랍비들은 여성들이 키파, 키타, 테필린을 착용하는 것을 막습니다.[71]

대부분의 정교회 유대교 회당에서 여성들은 매주 토라에 대한 간략한 토라 연설을 할 자격이 없으며, 시우림은 일반적으로 남성들로 제한됩니다. 많은 정통 유대교 회당들은 (본층과 발코니 사이의 오래된 구분이 아닌) 유대교 회당의 왼쪽과 오른쪽을 나누는 물리적 장벽(메치초트)을 가지고 있으며, 한쪽에는 여성들이, 다른 한쪽에는 남성들이 있습니다.[72] 형식적으로는 4피트(10개의 손 폭) 이상의 메치차(mechitzah)로 충분합니다. 남자들이 여자들을 볼 수 있더라도 그렇게 작은 분리는 이상적이지 않습니다. 전형적인 메치차는 바퀴가 달린 나무 패널로 구성되어 있으며, 종종 여성들이 토라 독서를 볼 수 있도록 일방적인 유리로 덮여 있습니다.

겸양의 법칙

메인 기사: 트즈니우트

유대교는 남녀 모두에게 겸손함을 규정하고 있지만,[73] 복장과 행동에서 겸손함의 중요성은 특히 여성과 소녀들 사이에서 강조됩니다. 대부분의 정교회 여성들은 치마를 입고 바지를 피하고, 결혼한 정교회 여성들은 대부분 스카프(티첼), 스누드, 모자, 베레모, 가발 등으로 머리를 가립니다.[74]

할라크어 고문

주 기사: 니다

유대교 법에 따르면 정통 유대교 여성은 생리 중 남편과의 신체 접촉을 자제하고 이후 7일간, 아이를 낳은 후에도 신체 접촉을 자제합니다. 이스라엘 라비네이트는 여성들이 가족의 순수성과 같은 민감한 개인적인 문제에 대해 할라크적인 조언자인 요트조트의 역할을 하도록 허용합니다.

모던 정교회

정통 지도자 랍비 요셉 B. 솔로비치크는 여성들이 전통적으로 남성들에 의해 독점적으로 행해지는 다른 미츠봇(mitzvot)을 수행하는 것,[75] 예를 들어 탈릿이나 테필린을 착용하는 것을 금지했습니다. 사소한 이유는 테필린이 사람들이 불순한 생각을 하는 것을 막는데 도움을 주기 때문입니다. 여성들은 이것에 도움이 필요하지 않다고 생각합니다. 솔로비치크는 여성들이 그러한 행동을 할 수 있는 능력이 부족하지는 않지만, 그것을 허용하는 메소라(유대인의 전통)는 없다고 썼습니다. 그의 결정을 내리는 데 있어서, 그는 유대인의 구술법에 의존했습니다. 추린 2a의 미슈나와 투르요레 데아의 베이트 요셉은 여성은 자신의 필요를 위해 특정한 공식적인 사회 봉사를 수행할 수 있지만 다른 사람들의 필요를 위해서는 수행할 수 없다고 말했습니다.[76]

여성 문제는 페미니즘의 등장으로 더욱 관심을 모았습니다. 많은 현대 정교회 유대인 여성들과 현대 정교회 랍비들은 여성들에게 더 많은 유대인 교육을 제공하려고 했습니다. 현대 정교회 공동체는 여성의 세속적인 교육을 장려합니다. 일부 현대 정교회 유대교 회당에는 케힐라트 예수룬 회당의 길라 클레테니크를 포함하여 여성들이 성직자로 활동하고 있습니다.

2010년 사라 후르비츠는 "열린 정교회" 영적 지도자로 활동하기 시작하면서 랍비에 해당하는 여성인 "랍바"(Rabba) 서품을 받은 최초의 여성이 되었습니다.[77]

2013년 미국에 위치한 Yeshivat Maharat는 정교회 최초로 여성 성직자를 봉헌한 기관이 되었습니다. 예시바트 마하라트의 졸업생들은 랍비라기보다는 마하라트라고 불렸습니다.[78] 하지만 2015년 야파 엡스타인은 그곳에서 랍바로 서품되었습니다.[79] 또한 2015년에는 라일라 카게단(Lila Kagedan)이 랍비로 서품되었으며, 그들의 첫 졸업생이 이 타이틀을 차지했습니다.[80]

2013년 말카 sch스는 바르 일란 대학의 정확한 과학 학부장으로 임명되면서 이스라엘 대학의 첫 여성 하레디 학장이 되었습니다. 또한 2013년에는 Nishmat의 yeetzet halacha 프로그램의 북미 지부에서 여성 할라치 고문 1기를 졸업했습니다. SAR 고등학교는 여학생들이 샤샤릿 아침 기도 시간에 여성들로 구성된 기도 단체에서 테필린을 포장하는 것을 허용하기 시작했습니다; 미국 최초의 모던 정교회 고등학교입니다.[82][83]

2014년, 포스코트(Idit Bartov와 Anat Novoselsky)로 봉사하기 위해 서품받은 여성들에 의해 최초의 할라치적 결정의 책이 출판되었습니다.[84] 그들은 Midreshet Lindenbaum 여자 대학의 과정을 마친 후, 랍비 Shlomo Riskin에 의해 서품을 받았고, 랍비의 남성에 대한 요구와 동등한 시험을 통과했습니다.[84]

2015

6월 10일에 박사님. Meesh Hammer-Kosoy와 Rahel Berkovits는 이스라엘에서 현대 정교회 유대교 랍바로 서품된 첫 번째 두 여성이 되었습니다.[85]

6월, 릴라 카게단은 예시바트 마하라트로부터 서품을 받았고, 자신의 작위를 선택할 자유가 주어지면서 "랍비"를 선택했습니다.[86] 그녀는 2016년 1월 미국 최초의 여성 현대정교 랍비가 되었습니다.[87][88]

가을에 미국의 아구다트 이스라엘은 여성을 서품하려는 움직임을 비난했고, 예시바트 마하라트, 예시바트 초베이 토라, 열린 정교회는 유대교의 기본 교리를 거부했다고 선언했습니다.[89][90][91] 미국 랍비 평의회는 결의안을 통과시켰는데, 이 결의안은 "정교 기관에서 직위를 가진 RCA 회원들은 여성들을 정교회 랍비로 임명하거나 임명할 수 없습니다. 사용된 직함에 관계없이; 또는 여성을 정교회 기관의 랍비 자리에 고용하거나 승인하거나; 또는 정통 기관의 리무데이 코데쉬 교사가 랍비 서품을 의미하는 직함을 사용하도록 허용합니다."[92]

제니 로젠펠트는 이스라엘 최초의 여성 정교회 영적 조언자가 되었습니다.[93]

2016-

2016년 에브라임 미르비스는 여성들이 가정의 순수성 영역에서 유대인 법에 대한 조언자가 되고 정통 유대교 회당에서 성인 교육자가 되는 마얀이라는 직업을 만들었습니다.[94] 이 과정에는 18개월 동안 파트타임 교육 과정이 필요했는데, 이 과정은 영국에서 처음이었습니다.[94] 2016년 8월 23일, 카르미트 파인투흐는 예루살렘 최초로 현대 정교회 "토끼"로 고용되어 영적 지도자로 활동하는 여성이 되었습니다.[95]

2017년 정교회 연합은 미국 신도단에서 여성이 성직자로 활동하는 것, '토끼'와 같은 직함을 갖는 것, 직함이 없어도 일반 성직자 기능을 수행하는 것을 금지하는 정책을 채택했습니다.[96]

여성 기도단

로빈슨 아치에서 낭독하는 토라
여성을 위한 기도문을 담은 히브리어 필사본, 이탈리아 1791. 스위스 유대인 박물관 소장품.

독일에서, 12세기와 13세기에, 여성 기도 단체들은 여성 칸토어들에 의해 이끌어졌습니다. 웜의 랍비 엘리에저는 아내 둘카를 위한 그의 노래에서 그녀가 다른 여성들에게 기도하는 방법을 가르치고 기도를 음악으로 장식했다고 칭찬했습니다. 1275년에 사망한 웜의 우라니아의 묘비에는 "누가 음악적 목소리로 여성들을 위해 피유팀을 노래했는지"라는 글이 적혀 있습니다. 뉘른베르크 기념서에는 한 리첸차에게 "여성들의 기도 지도자"라는 제목이 새겨져 있었습니다.[97]

정통 여성들은 더 최근에 1970년대부터 조직적인 여성 테필라(기도) 단체를 열기 시작했습니다. 모든 정교회 법률 당국은 여성이 정기적인 예배를 목적으로 미니안(기도 정족수)을 형성하는 것이 금지된다는 것에 동의하는 반면, 이 그룹의 여성들은 기도문을 읽고 토라를 공부했습니다. 정통 유대교의 여러 분야의 지도자들이 이 문제에 대해 언급했지만, 하레디와 세파르디 유대교에는 비록 성장하고 있지만 약간의 영향을 미치고 있습니다. 그러나 이 현상의 출현은 오늘날에도 여전히 계속되고 있는 논쟁에 현대 정통 유대교를 집어넣었습니다. 이 문제에 대해서는 세 가지 생각의 학파가 있습니다.

  • 소수의 랍비들이 주장하는 가장 제한적인 견해는 모든 여성 기도 단체가 할라카(유대인 율법)에 의해 절대로 금지된다는 것입니다.[98]
  • 좀 더 자유롭고 허용적인 견해는 여성 기도단이 할라카와 양립할 수 있다고 주장하지만, 그들이 완전한 기도회를 수행하지 않는 경우에만(예를 들어, 카디시의 리사이틀 또는 토라의 낭독과 같은 데바림 셰비케두샤로 알려진 예배의 특정 부분을 포함하지 않음), 그리고 보통의 경우처럼 봉사가 정신적으로 진심으로 동기 부여된 경우에만, 할라카에 반항하려는 욕망에 자극을 받은 경우에는 제재를 받을 수 없습니다. 이 그룹에 속한 사람들은 랍비 아브라함 엘카나 샤피로, 전 영국 수석 랍비 임마누엘 야코보비츠, 그리고 랍비 아비 와이스를 포함합니다.[99] 이것은 일반적으로 따르는 견해입니다.
  • 세 번째 견해는 혼합 서비스에서 여성을 토라로 부르고 특정 조건에서 미니안이 필요하지 않은 서비스의 특정 부분을 이끄는 것이 허용 가능하다고 주장합니다.[100][101]

2013년 이스라엘 정통 랍비 단체 베이트 힐렐은 여성이 처음으로 사망한 부모를 추모하는 카디시 기도를 할 수 있도록 허용하는 할라치 판결을 발표했습니다.[102]

증인으로서의 여성

전통적으로, 여성들은 일반적으로 정통 베이트 딘(토끼의 법정)에서 증인이 되는 것이 허용되지 않지만[when?], 최근에는 그 법정에서 증인이 되는 것이 허용되고 있습니다. 여성들도 선서 하에 증거를 제공하는 것이 허용되며, 그들의 진술은 의식적인 문제에 있어서 충분히 신뢰할 수 있다고 여겨집니다.[103] 여성을 증인으로 배제하는 것은 사회에서 여성의 역할과 외부 민법에 따른 종교 단체의 의무가 최근 증가하는 정밀 조사의 대상이 되었기 때문에 랍비법에 따라 조사가 필요했던 예외가 있습니다.[104]

최근 랍비 모르데카이 텐들러(Mordecai Tendler)의 사례는 성추행 혐의로 미국 랍비 평의회에서 추방된 첫 랍비로, 이 지역에서 정통 할라카의 해명이 중요함을 보여주었습니다. 랍비 텐들러는 여성의 증언을 배제하는 전통은 RCA가 주장을 무시하도록 강요해야 한다고 주장했습니다. 라브비니칼 법정에서 여성의 증언을 인정할 수 없기 때문에 자신에게 불리한 유효한 증인이 없어 증거 부족을 이유로 제명 처분을 내릴 수밖에 없었다고 주장했습니다. 정통파 여성들의 유대법에 따른 법적 자기보호 능력에 대한 중요한 판결에서, 뉴욕 몬시의 Shevet Levi Beit Din (Rabbinical court)을 대신하여 쓴 하레디 라비 벤지온 워스너는 성희롱 사건들이 전통적인 배제에 대한 예외의 범주에 속한다고 지적했습니다. 이에 따라 "어린이든 여성이든"은 권리뿐만 아니라 증언할 의무가 있으며, 유효한 증인으로서 랍비 법원에 의존할 수 있습니다.

요셴 미슈파트 라마(시만 35세, 14세)는 여성들만 모이는 경우나, 여성들만이 증언할 수 있는 경우(이 경우, 추행 혐의는 비공개로 발생한 것)에는, 그들은 증언할 수 있고, 당연히 증언해야 한다고 규정하고 있습니다.(테루마스 하데셴 시만 353과 아구다 페렉 10, 요카신)
이것은 민즈의 마하리크족과 라드바즈족과 마하르이족의 판결이기도 합니다. 보통 여성 증인들에게 의존하지 않는 포킴이라 할지라도, 그들은 분명히 우리의 경우... 이 랍비가 율법을 어겼다는 충분한 증거가 있는 곳에서, 차삼 소퍼가 그의 유언장(단서)에서 지적한 바와 같이, 아이들이나 여자들도 증인이 될 수 있습니다(Orach Chaim T'shuvah 11).[105]

미국 랍비 평의회는 처음에는 자체 조사에 의존했지만 하레디 랍비 단체의 할라흐키 판결에 의존하기로 결정했습니다.[citation needed]

변화를 위한 정통적인 접근법

하레디 공동체의 지도자들은 여성에 대한 종교적, 사회적 제약은 시대를 초월하며, 변화의 대상이 아니라고 주장하며 여성의 역할에 대한 어떠한 변화도 반대했습니다. 많은 사람들은 여성에게 전통적으로 남성의 역할을 부여하는 것이 여성과 남성 모두가 성취감을 느끼는 삶을 영위할 수 있는 능력을 손상시킬 것이라고 주장했습니다. 하레는 자유화 주장이 유대인의 법과 신념에 대한 반목에서 비롯된 것으로 인식했습니다.

현대 정교회 유대교의 보다 자유주의적인 변형은 개별적으로 특정 기도, 의식 및 활동의 종교적 및 법적 역할에 관한 주장에 초점을 맞추어 여성의 역할에 대한 제안된 변화를 사례별로 보는 경향이 있습니다. 이러한 주장은 탈무드 및 기타 전통적인 출처가 여러 가지 또는 보다 자유주의적인 관점을 표현하는 경우에 초점을 맞추고 있으며, 특히 과거 여성의 역할이 후기보다 더 넓었습니다. 정교 내의 페미니스트 옹호자들은 일반적으로 전통적인 법적 논증 과정 안에 머물며 점진주의적 접근을 추구합니다. 그럼에도 불구하고, 성 불평등을 해결하고자 하는 정교회 페미니스트 운동이 증가하고 있습니다.

아구노트

아구노(Hebrew: "연쇄된 여성")는 남편이 이혼 계약서(get)를 주기를 거부하는 여성을 말합니다. 그 단어는 남편이 사라진 여자를 지칭할 수도 있습니다. 정통 유대교에서는 오직 남자만이 "겟"을 섬길 수 있습니다.[107] 남편이 그러한 거절을 하는 것을 막기 위해, 많은 부부들은 남편이 선물을 제공하거나 아니면 유대인 법원에 보고하도록 강요하는 혼전 계약서에 서명합니다.

보수주의 유대교

라봇 - 토라

보수 유대교의 여성에 대한 입장은 원래 정통파의 입장과 별 차이가 없었지만, 이후 남녀 간의 법적, 의례적 차이를 최소화했습니다. 랍비의회의 유대인 법과 표준 위원회(CJLS)는 이 주제에 대한 결정과 답변을 발표했습니다. 다음과 같은 분야에서 여성의 적극적인 참여를 제공합니다.

  • 공개적으로 토라를 읽는 것(바알크리아)
  • 미니언의 일부로 간주되는 것.
  • 토라를 읽을 알리야의 부름을 받는 것.
  • 캉토어(shaliach tzibur)로 봉사하기
  • 랍비와 할라크식 결정자(포섹 - 종교법 문제에 있어서 중재자)로 활동하는 것
  • 톨릿과 테필린을 착용합니다.

랍비는 신도들에게 어떤 특정한 판결을 채택할 것인지를 결정할 수 있습니다. 따라서 일부 보수당 신도들은 다른 신도들보다 다소 평등주의적이 되었습니다.

남성과 여성 사이에 법적 차이가 남아 있는 영역은 다음과 같습니다.

  • 모계 혈통. 유대인 어머니의 자녀는 유대인으로 태어나며, 유대인 아버지의 자녀는 어머니가 유대인인인 경우에만 유대인으로 태어납니다.
  • 갓 태어난 장남(피디온 하벤)의 성경적 구원을 바탕으로 제안된 의식 피디온 하밧. CJLS는 이 의식이 여성을 위해 행해져서는 안 된다고 말했습니다. 대신 심챗 배트(신생한 딸을 환영하는 것)와 같은 다른 의식을 사용해야 합니다.[108]

보수적인 유대인 케투바는 할라차 내의 결혼과 이혼법에 있어서 남편과 아내를 더 동등한 위치에 두는 조항을 포함합니다.[109]

CJLS는 2006년[110] 보수당 여성의 생리 후 니다(월경 중과 후의 성적 금욕)와 미카(의식적 몰입)를 준수해야 하는 의무를 재확인했지만, 특정 세부 사항은 자유화했습니다.[111][110] 그러한 관행은 보수 유대교의 요구 사항이지만 보수 평신도들 사이에서는 널리 지켜지지 않습니다.

변화들

맨해튼 브로드웨이 3080번지 JTS 빌딩

보수적인 유대교는 전통적으로 여성의 역할에 대한 관점을 가지고 있었습니다. 그러나 1946년 새로운 실버맨 시두르는 "나를 여자로 만들지 않은 것에 대해 신에게 감사한다"는 전통적인 말을 바꾸었고, 대신 "나를 자유로운 사람으로 만들어준" 신에게 감사했습니다.[112] 1955년 랍비의회의 CJLS는 여성들이 토라 독서 서비스에서 알리야를 가질 수 있도록 허용했습니다.[113]

1973년 랍비의회의 CJLS는 여성이 미니언으로 셀 수 있다는 의견을 발표하지 않고 투표를 했습니다.

1977년과 1978년 사이에 여성을 랍비로 서품하는 문제를 연구하기 위해 보수당 운동에 의해 임명된 위원회가 만났습니다. 11명의 남성과 3명의 여성으로 구성되어 있었습니다: 변호사 마리안 시너 고든, 아시리아 학자 리브카 해리스, 그리고 작가 Francine Klagsbrun.[114] 1983년 미국유대신학교(JTSA) 교수진은 여성들을 랍비로 서품하고 캔터로 서품하는 투표를 실시했습니다.[109] 폴라 하이먼(Paula Hyman)은 무엇보다도 JTSA 교수진의 일원으로 투표했습니다.

2002년 CJLS는 랍비 David Fine, Women and the Minyan의 응답서를 채택하여 [115]여성이 미니안으로 셈할 수 있는 종교적인 법적 기반을 제공하고 기도에서 여성의 역할에 대한 보수당의 접근법을 설명했습니다.[115] 유대인 여성들은 전통적으로 남성들과 같은 의무를 지지 않지만, 보수적인 여성들은 자발적으로 그 의무를 맡았다고 주장합니다. 이 프로젝트 때문에 파인의 응답은 보수적인 여성들이 다른 사람들의 대리인과 의사 결정자 역할을 할 자격이 있다고 주장했습니다. 응답은 또한 전통적으로 생각하는 공동체와 개별 여성이 죄를 짓지 않고 선택할 수 있다고 주장했습니다. 이 답변서를 채택함으로써 CJLS는 자신들의 관행에 대해 유대인 법으로 간주되는 정당성을 제공할 수 있었습니다. 임시변통에 의존하지 않고, 공동체와 성직자의 종교적 중요성을 훼손하고, 여성 개인에게 침입적인 질문을 하고, 할라크 전통을 거부하고, 여성을 전통적인 관습을 따르는 죄인으로 분류하거나

2006년 CJLS는 니다를 주제로 3개의 답변서를 채택하였는데, 이는 생리 중 및 생리 후 성관계를 자제하고 재개 전에 mikvah에 몰입해야 하는 보수당 여성의 의무를 재확인하는 한편, 니다의 길이 단축을 포함한 준수 요건을 자유화한 것으로서, 니다 기간 동안 비성교 접촉에 대한 제한을 해제하고, 점을 찍는 것과 유사한 조건이 금주를 의무화하는 상황을 줄이는 것.[116][117][118][119]

정통적인 접근법을 계속하는 것은 여전히 허용 가능했습니다. 각각의 보수당 랍비들과 유대교 회당들은 변화할 필요가 없었고, 소수의 사람들은 변화하지 않았습니다.

변화를 위한 보수적인 접근법

1973년과 2002년 사이에 보수당 운동은 공식 조직을 통해 변화를 채택했지만, 설명적인 의견을 발표하지는 않았습니다. 2002년부터 보수당 운동은 여성의 역할에 대한 통일된 접근법을 중심으로 연합했습니다.[120]

1973년, 1983년, 1993년에 각각의 랍비들과 교수들은 보수당의 접근법에 영향을 준 6개의 주요 의견들을 내었고, 첫 번째와 두 번째 시갈, 블루멘탈, 라비노위츠, 로스 리스판사, 그리고 하우프트만 기사를 발표했습니다. 이러한 의견들은 포괄적인 법적 정당성을 통해 여성의 공적 역할에 대한 전면적인 전환을 도모하고자 했습니다. 그러한 대부분의 의견은 유대인 여성이 항상 남성과 같은 미츠봇을 수행해야 하며, 미츠봇을 수행할 때도 동일한 방식으로 수행해야 하는 법적 의무가 있거나 의무가 있다고 제안했습니다.[121][122]

1973년 CJLS는 기도 역할에 대한 결정의 일환으로 첫 번째 시갈과 블루멘탈 응답을 고려했습니다. 그들은 여성이 항상 남성과 같은 의무를 지녀 왔다고 주장했습니다.[123][124] 첫 번째 시갈 응답서는 탈무드의 일반 기도 의무와 전통적으로 여성이 특정 기도를 해야 하는 경우의 예를 사용했습니다. 그들은 그들에게서 남자들과 똑같은 공적인 기도 의무를 유추했습니다. 블루멘탈 응답서는 소수 당국으로부터 9명의 남성과 1명의 여성으로 구성된 미니언을 추정했습니다. CJLS는 어느 쪽의 응답도 채택하지 않았습니다. 랍비 시갈(Sigal)은 결과에 동의하면서도 CJLS의 많은 사람들이 설득력 없는 주장을 발견했다고 랍비 의원들에게 보고했습니다.

JTSA 교수진은 1983년 여성을 랍비로 서품하기로 결정하면서 라비노위츠(Rabinowitz), 로스(Roth), 두 번째 시갈 응답(Sigal responsea)을 고려했습니다. 랍비노위츠 응답자는 더 이상 기도에 지역사회 대표가 필요하지 않기 때문에 여성이 할라키치를 수행할 수 있는지에 대한 문제는 모호하다고 주장하며 의무 문제를 일축했습니다. CJLS는 공동체와 성직자의 가치를 훼손할 가능성이 있는 주장은 설득력이 없다고 말했습니다: "우리는 성직자의 기능이 우리 사람들이 성스러운 사람들과 연결되도록 돕는 것이라는 것을 인식하는 것을 두려워하지 말아야 합니다." 로스와 두 번째 시갈 응답자는 시간에 따라 제한된 미츠봇이 전통적으로 여성에게 선택적이라는 것을 받아들였지만, 현대의 여성은 전통적인 역할을 바꿀 수 있다고 주장했습니다. 로스 응답은[125] 여성이 자발적으로 남성과 같은 의무를 맡을 수 있으며, 그렇게 하는 여성(예: 하루에 세 번 정기적으로 기도)은 미니언으로 셈하고 대리인 역할을 할 수 있다고 주장했습니다. 이에 따라 JTSA는 랍비 훈련을 희망하는 여성 랍비 학생들에게 개인적인 의무를 지도록 요구했습니다. 유대교 회당 랍비들은 개인의 종교성을 조사하기를 꺼려했지만, 이는 비현실적이라고 여겼습니다. 두 번째 시갈 응답서는[126] "할라크 시대가 될 것"이라는 탁카나 또는 랍비 칙령을 요구하여 법률에서 모든 비평등주의적 조항을 무시하거나 대안으로 법적 선례와 독립적으로 할라크 해석에 대한 접근법을 채택했습니다. CJLS는 침해적인 접근이나 전통적인 법적 절차를 거부할 의사가 없어 JTS 교수진 투표가 해명되지 않은 채 채택하지 않았습니다.

1993년 JTSA의 Judith Hauptman 교수는 역사적으로 여성들이 항상 기도에 의무를 지었다고 주장하는 영향력 있는[127] 논문을 발표했습니다. 블루멘탈과 첫 번째 시갈 응답보다 더 자세한 주장을 사용했습니다. 이 논문은 전통적인 관습을 따르는 여성들이 그들의 의무를 이행하는 것에 실패하고 있다고 제안했습니다. 랍비 로스는 보수 유대교가 가장 전통적이고 종종 가장 헌신적인 구성원들을 죄인으로 규정하는 관점을 채택하기 전에 다시 생각해야 한다고 주장했습니다. 이 문제는 다시 중단되었습니다.

2002년 CJLS는 이 문제로 돌아와 여성의 역할 문제에 대한 결정적인 보수당의 할라카로서 [115]단일한 권위적 접근법인 Fine responseum을 채택했습니다. 이 답변은 유대인 여성들이 전통적으로 남성과 같은 의무를 지지는 않지만, 보수적인 여성들이 집단적으로 자발적으로 그 의무를 수행했다고 주장했습니다. 이 때문에 Fine response는 보수당 여성들이 다른 사람들의 대리인과 의사 결정자 역할을 할 자격이 있다고 주장했습니다. Responseum은 또한 전통적인 마음을 가진 공동체와 개인들이 죄를 짓지 않고 전통적인 관습을 계속할 수 있다고 주장했습니다. CJLS는 이 Responseum을 채택함으로써 자신들의 평등주의적 관행에 대한 유대인 법의 정당성을 제공할 수 있었습니다. 설득력 없는 주장에 의존할 필요도 없고, 공동체와 성직자의 종교적 중요성을 훼손할 필요도 없고, 여성 개인에게 거슬리는 질문을 할 필요도 없고, 할라크 전통을 거부할 필요도 없었습니다. 전통적인 관습을 따르는 여성들을 죄인으로 규정할 수도 있습니다.

개혁 유대교

일부 신도들이 머리를 가리고 기도용 숄을 두른 현대 개혁 예배

개혁 유대교는 남성과 여성의 평등을 믿습니다. 할라카가 유대인의 의사결정에서 유일한 합법적인 형태라는 생각을 거부하고, 올바른 행동 방침을 결정할 때 유대인은 자신의 양심과 유대 전통에 내재된 윤리적 원칙을 고려해야 한다고 주장합니다. 개혁 유대인들 사이에는 전통적인 남녀의 역할 구분이 유대교의 더 깊은 윤리 원칙을 위반한다는 공감대가 널리 퍼져 있습니다. 이것은 종교개혁 공동체들이 여성들이 전통적으로 남성들을 위해 남겨져 있던 많은 의식들을 수행할 수 있게 해주었습니다:

  • 공개적으로 토라를 읽는 것(바알크리아)
  • 민안의 일원이 되는 것
  • 토라를 읽을 알리야의 부름을 받는 것.
  • 칸토어(shalich tzibur)의 역할
  • 랍비와 할라크식 결정자(포섹)로 봉사하는 것
  • 톨릿과 테필린을 착용합니다.

혼혈에 대한 우려는 종교개혁 유대인들의 성별에 대한 입장에 영향을 미쳤습니다. 1983년 미국 랍비 중앙 회의는 적어도 한 명의 유대인 부모가 유대인의 정체성에 긍정적인 행동을 한 사람에게 공식적인 개종의 필요성을 면제하는 결의안을 통과시켰습니다.[128] 1983년 결의안은 미국 이외의 종교개혁 유대인 공동체에서 엇갈린 반응을 보였습니다. 가장 주목할 만한 점은 진보적 유대교를 위한 이스라엘 운동은 부계 혈통을 거부하고 어머니가 유대인이 아닌 사람에게는 공식적인 개종을 요구한다는 것입니다.[129] 1983년에 해체된 유대교로 개종하기 위한 통일된 기준을 추진하기 위해 콜로라도주 덴버에 정통파, 전통파, 보수파, 개혁파의 합동 베트 딘이 결성되었습니다.[130] 그러나 2015년 영국 개혁 랍비 의회의 대다수는 "유대인의 삶을 살고, 가부장적 유대인인 사람들은 개별적인 과정을 통해 유대인 공동체에 환영받고 유대인으로 확인될 수 있다"는 제안을 담은 입장문에 찬성표를 던졌습니다.[131] 영국의 개혁 랍비 모임은 랍비들이 "유대인의 지위를 확인하기 위해 베이트 딘이 승인한 지역적인 결정을 내릴 수 있을 것"이라고 말했습니다.[131]

개혁 기도서는 남성 특유의 단어와 대명사를 피하는 경향이 있어 성중립적인 언어로 번역할 때 하나님을 모든 언급을 합니다. 예를 들어, 영국 자유주의 운동의 Siddur Lev Chadash(1995)는 영국 개혁 운동의 기도 형식(2008)과 마찬가지로 그렇게 합니다.[132][133] 2007년 발표된 미국개혁 유대인 기도서인 미쉬칸 트휠라에서는 하나님을 '그'로 지칭하는 언급이 없어졌고, 유대인 총대주교들이 이름을 붙일 때마다(아브라함, 이삭, 야곱), 대주교들(사라, 레베카, 레이첼, 레아)도 마찬가지입니다. [134] 2015년 개혁 유대교의 성스러운 날 기도서 미쉬칸 하네페시(Mishkan HaNefesh)가 미쉬칸 티필라(Mishkan T'filah)의 동반자로 출간되었습니다. 여기에는 하나님을 "사랑하는 아버지"와 "자비로운 어머니"로 지칭하는 성스러운 날 기도 아비누 말케이누의 버전이 포함되어 있습니다. 다른 주목할 만한 변화들은 개혁 운동의 초기 기도서인 "회개의 문"에서 구체적으로 신부와 신랑의 기쁨을 언급한 한 구절을 대체했고, "부부와 함께 즐기는 것"(결혼식은 포피)이라는 구절과 함께 숭배자들을 토라로 부르는 방식에 세 번째, 성별에 구애받지 않는 선택을 추가했습니다. 전통적인 "의 아들" 또는 "의 딸"과 더불어 (의 집에서) 미베이트를 제공합니다.[135]

2008년, 스테이시 오프너는 유대교 개혁 연합의 첫 번째 여성 부통령이 되었습니다.[136][137] 2015년, 데릴 메신저는 최초의 여성 연합 의장이 되었습니다.[138]

변화를 위한 개혁적 접근법

개혁 유대교는 일반적으로 전통적인 유대교 법에서 남성과 여성의 역할 간의 다양한 차이는 현대적 조건과 관련이 없으며 더 이상 적용할 수 없다고 생각합니다. 이에 따라 법적 논증이 필요하지 않았습니다.

재건주의 유대교

여성과 남성의 평등은 재건주의 유대교의 중심 교리이자 특징입니다. 처음부터 재건주의 유대교 의식은 남성과 여성이 함께 기도할 수 있도록 했습니다. 랍비 모르데카이 카플란이 이러한 입장을 전통적인 유대인의 관습과 조화시키는 데 명백한 어려움이 있었음에도 불구하고 여성과 남성의 완전한 평등을 요구한 것은 바로 이러한 근거에서였습니다.[139] 재건 운동은 항상 여성들이 서품을 받을 수 있도록 했습니다.[140] 1968년, Ira Eisenstein의 지도 아래 여성들은 재건주의 랍비니컬 칼리지에 입학했습니다.[141] 최초의 여성 재건주의자 랍비 샌디 아이젠버그 사소는 1976년 맨해튼 재건주의자 회중의 랍비로 활동했고 1977년 인디애나폴리스의 베스 엘 제덱 회중에서 강단을 얻었습니다. Sandy Eisenberg Sasso는 토론이나 그 후의 논란 없이 받아들여졌습니다.[142] 2005년 미국에서 이 운동의 106개 유대교 회당 중 24개의 회당에 여성이 선임 또는 보조 랍비로 있었습니다.[143] 2013년 랍비 데보라 왁스만은 재건주의 랍비 대학의 총장으로 선출되었습니다.[144][145] 그녀는 공식적으로 유대인 회중 연합체를 이끄는 최초의 여성이자 레즈비언이었으며, 유대인 신학교를 이끄는 최초의 여성 랍비이자 최초의 레즈비언이었습니다. 재건주의 랍비 대학은 회중 연합체이자 신학교입니다.[144][146]

재건주의 공동체는 여성들을 민안에 포함시키고 그들이 토라로 올라와서 알음알음을 하도록 허용하기 시작했습니다. 그들은 또한 bat mitzvah의 연습을 계속했습니다.[147] 재건주의 유대교는 여성들이 증인 역할, 선도적인 예배,[148] 공적인 토라 독서, 키팟과 탈리토 같은 의식적인 기도복 착용과 같은 다른 전통적인 남성의 일들을 수행할 수 있도록 했습니다.[149] 여성 재건주의자 랍비들은 유대교에서 여성에게 목소리를 주는 의식, 이야기, 음악을 만드는 데 중요한 역할을 했습니다. 대부분의 초점은 생애 주기 행사를 위한 의식에 맞춰졌습니다.[150] 출산,[151] 결혼, 이혼, 전환,[152] 이유, 초경과 폐경의 시작을 위한 새로운 의식이 만들어졌습니다. 재건주의 운동은 양성평등과 여성의 삶을 축하하는 것을 지지하는 전례를 만드는 데 전념했습니다.[153][148][154] 또 다른 주요 단계: 재건주의자 회중 연맹은 레즈비언의 완전한 수용을 가르치는 교육 프로그램과 [155]레즈비언 관계를 긍정하는 의식을 개발했습니다.[156][157] 재건주의자 랍비들은 동성 결혼식에서 주례를 합니다.[158] 재건주의 유대교는 공개적으로 성소수자들을 랍비와 칸토어로 서품할 수 있도록 허용합니다.

재건주의 공동체의 저명한 구성원들은 가정 폭력과 같은 문제에 집중했습니다.[159][160][161][162] 다른 사람들은 전통적인 유대인 공동체에서 여성들이 이혼할 권리를 얻도록 돕는 데 에너지를 쏟았습니다.[163][164] 많은 사람들은 예루살렘의 서쪽 성벽에서 유대교 여성들이 큰 소리로 기도하고 율법을 읽을 수 있는 권리, 특히 성벽의 여인들의 구성원들의 권리를 주장해 왔습니다.[165]

종교에서 여성의 역할이 바뀌면 남성의 역할도 바뀔 수 있습니다. 1979년 부계 혈통을 받아들인 재건주의 랍비 협회는 남성이 여성뿐만 아니라 다음 세대에 유대교를 물려줄 수 있다는 원칙을 지지했습니다.[166]

유대인 갱신

유대인 갱신은 스스로를 "유대교의 예언적이고 신비로운 전통에 기반을 둔 전 세계적인 초민족적 운동"이라고 설명합니다.[167] 유대인 갱신 운동은 여성과 남성을 랍비와 칸토어로 서품합니다. 린 고틀립(Lynn Gottlieb)은 1981년 유대인 갱신의 첫 번째 여성 랍비가 되었고, 아비탈 게르스테터(Avitall Gerstetter)는 2002년 유대인 갱신의 첫 번째 여성 칸토어(및 독일 최초의 여성 칸토어)가 되었습니다.[168] 2009년과 2012년에 각각 OHALLAH(유대인 갱신을 위한 랍비 협회)는 이사회 성명과 벽의 여성을 지지하는 결의안을 발표했습니다.[169][170] OHALLAH의 원칙 성명서는 "우리 지역 사회는 다양한 리더십과 의사 결정 구조로 나타나는 평등주의적이고 포괄적인 가치를 구현하여 여성과 남성이 공동 유대인 생활의 모든 측면에서 완전하고 평등한 파트너가 되도록 할 것입니다."[171]라고 밝혔습니다. 2014년 오하라는 이사회 결의문을 발표하여, "그러므로, 오하라는 여성 역사의 달, 국제 여성의 날, 그리고 여성 평등의 날의 준수를 지지하고, 오하라는 모든 종류의 성차별을 비난하고, 오하라는 양성평등에 전념하고, 지금은 물론 앞으로 세대를 막론하고 오하라는 평등한 권리를 지지합니다."[172] 또한 2014년 ALEPH: Alliance for Jewish Renewal은 "ALEPH: Alliance for Jewish Renewal은 여성 역사의 달, 국제 여성의 날, 그리고 여성 평등의 날의 준수를 지지하고, 모든 종류의 성차별을 비난하고, 현재 그리고 앞으로 있을 모든 세대에서 성평등에 전념하고 있습니다. 그리고 우리 모두가 신성한 이미지에서 동등하게 창조되었다는 견해를 인정하고 충성함으로써 성별에 관계없이 동등한 권리를 지지합니다."[173]

인본주의 유대교

인본주의 유대교는 현대 유대인의 삶에서 비신론적인 대안을 제시합니다. 그것은 남성과 여성 모두 랍비로 서품되는데, 그것의 최초의 랍비는 1999년에 서품을 받은 여성인 타마라 콜튼이었습니다.[174] 최초의 칸토어는 2001년에 서품된 여성 데보라 데이비스(Deborah Davis)이기도 합니다. 그러나 후에 인본주의 유대교는 칸토어의 서품을 중단했습니다.[175] 인도주의 유대교 협회는 1996년에 성명을 발표했습니다. "우리는 여성이 도덕적인 권리를 가지며, 자신의 윤리적 기준에 따라 임신을 종료할지 말지를 결정할 수 있는 지속적인 법적인 권리를 가져야 한다고 확신합니다. 임신을 종료하는 결정은 심각하고 돌이킬 수 없는 결과를 수반하기 때문에 복잡한 심리적, 정서적, 윤리적 영향에 대해 매우 신중하고 예리하게 인식하여 결정해야 합니다."[176] 2012년 종교 계열 기관이 생식 의료 서비스 제공을 의무화하는 요건을 면제받을 수 있도록 한 양심 조항에 반대했습니다.[177] 2013년에는 다음과 같이 언급했습니다. 인도주의 유대교 협회는 여성이 투표할 수 있도록 한 미국 수정헌법 19조 통과 기념일을 기념하기 위해 8월 26일 여성평등의 날을 준수하는 것을 전적으로 지지합니다. 협회는 권리 제한, 제한된 교육, 폭력 및 예속을 포함한 모든 형태의 성차별을 비난합니다. 그리고 협회는 우리 세대와 그 다음 세대에 성평등을 가져오기 위한 싸움에서 경계를 유지하고 목소리를 내기 위해 헌신합니다."[178]

소프롯(스크라이브)

Sofrot는 Sofer의 여성 복수형입니다.[179] Sopher, Sopher, Sofer STaM 또는 Sofer STaM은 토라 두루마리, 테필린 및 메주조트 및 기타 종교적 저술물을 필사할 수 있는 능력과 자격이 있는 유대인 저술가입니다. (ST"M, סת״ם는 세퍼 토라, 테필린 및 메주조트의 약자입니다. 소퍼의 남성적 복수형은 "소프림" סופרים)입니다.

탈무드 기틴(Talmud Gittin) 45b는 여성이 소프로트가 되는 것에 대한 논의의 기초를 형성하면서 "이교도, 스타 숭배자, 노예, 여성, 미성년자, 쿠테헤아인 또는 배교 유대인이 쓴 시프레이 토라(Sifrei Torah), 테필린(Tefillin), 메주조트(mezuot)는 제사용으로 부적합하다"[180]고 말합니다. 아르바아 투림은 시프레이 토라를 쓸 자격이 없는 사람들의 명단에 여성을 포함시키지 않았기 때문에, 일부 사람들은 이것을 여성이 토라 두루마리를 쓸 수 있다는 증거로 보고 있습니다.[181] 그러나, 거의 모든 정교회(현대와 울트라 모두) 당국은 여성이 세퍼 토라를 쓰는 것이 허용된다는 생각을 거부합니다. 그러나 여성은 단순한 STaM을 넘어 케투봇(결혼계약), 의식용이 아닌 STaM, 그리고 소프루트의 다른 글을 새길 수 있습니다. 2003년, 캐나다 출신의 아비엘 바클레이는 세계 최초로 대중적이고 전통적으로 훈련된 여성 소퍼가 되었습니다.[182][183] 2007년에 영국 여성인 Jen Taylor Friedman은 Sefer Torah를 기록한 최초의 여성 소퍼가 되었습니다.[184] 2010년에 여성들(브라질, 캐나다, 이스라엘, 미국 출신의 6명의 여성 소퍼)이 쓴 첫 번째 세퍼 토라가 완성되었고,[185] 이것은 여성 토라 프로젝트로 알려졌습니다.[186]

2010년 10월부터 2011년 봄까지 여성 토라 프로젝트의 여성 소퍼 중 한 명인 줄리 셀처(Julie Seltzer)는 샌프란시스코(San Francisco)의 현대 유대인 박물관 전시의 일환으로 세퍼 토라(Sefer Torah)를 낙서했습니다. 이것은 그녀가 세퍼 토라를 저술한 최초의 미국 여성 소퍼가 되게 합니다. 셀처는 유대인이 아닙니다.[186][187][188][189] 2011년 봄부터 2012년 8월까지 그녀는 또 다른 세퍼 토라(Sefer Torah)를 저술했습니다.[190][191] 이번에는 샌디에고에 있는 개혁교회 베스 이스라엘(Beth Israel)을 위해. 2013년 9월 22일, 뉴욕의 수도회 베스 엘로힘이 새로운 토라를 바쳤고, 이 토라는 베스 엘로힘의 회원들이 뉴욕시에서 여성에 의해 완성된 최초의 토라라고 말했습니다.[192] 토라는 린다 코플슨이 쓴 것입니다.[193] 2014년 현재, 50명으로 추정되는 여성 소퍼들이 있습니다.}}>Jeff KunerthOrlando Sentinel (2014-08-23). "Female Jewish scribe helps keep tradition alive - The Portland Press Herald / Maine Sunday Telegram". Pressherald.com. Retrieved 2015-07-19.</ref>

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외부 링크

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