유대 개혁 연합

Union for Reform Judaism
유대 개혁 연합
URJ Logo.jpg
줄임말URJ
신학개혁 유대교
대통령랍비 리처드 제이콥스
CCAR 사장랍비 론 시걸[1]
어소시에이션세계 진보 유대교 연합
지역미국캐나다
본사뉴욕시 3번가 633번지
설립자아이작 메이어 와이즈
기원.1873년 7월 8일
오하이오신시내티 멜로디언 홀
집회831
회원들최대 88만개의 계열사
600,000 ~ 1,150,000 식별
공식 웹사이트www.urj.org

개혁 유대교 연합랍비 아이작 메이어 와이즈에 의해 1873년에 설립된 2003년까지 미국 히브리 회중 연합으로 알려져 있는 북미 개혁 유대교의 연합 단체이다.랍비 와이즈가 설립한 다른 두 개의 단체는 히브리 연합 대학-유대 종교 협회미국 랍비 중앙 회의이다.URJ의 현재 회장은 Rabbi Rick [2]Jacobs입니다.

URJ는 831개[3] 교단에 등록된 성인 88만 명으로 추산된다.이는 220만 명을 대표한다고 주장하는데, 유대교 회당이 아닌 많은 유대인을 포함한 미국 성인의 3분의 1 이상이 종교개혁에 동조하고 있어 유대교 최대의 교파가 되고 있다.UAHC는 지금까지 URJ가 가장 큰 조직인 세계진보 유대교연합의 창립 멤버였다.

신념과 실천

자유주의 또는 진보적 유대교로도 알려진 개혁 유대교는 유신론적이고 개인적인 신에 대한 믿음을 포함한 몇 가지 기본 교리를 수용한다; 성경은 신성한 영감을 받은 인간들에 의해 쓰여졌다는 관점과 함께, 지속적인 계시이다.개혁 운동은 그들 자신의 유대교 신념을 형성하고 그들 자신의 영적 실천의 최종 결정자가 되기 위해 개인의 자율성을 지지한다.동시에 개혁 유대교는 전통에 대한 통찰력을 얻고 정보에 입각한 선택을 하기 위해 유대인의 학습을 강조한다.개혁운동은 또한 회원들에게 유대교 회당과 공동생활에 참여하도록 장려한다.개혁 유대교는 유대교의 도덕적, 윤리적 의무와 전통적인 의례적 요구와 관행 사이에 차이를 두고 있는데, 그것은 유대교의 더 높은 기능을 더 잘 수행하기 위해 바뀌거나 갱신될 수 있다고 믿는다.개혁 유대교의 또 다른 중심 교의는 하나님의 메시지를 전파하고 민족에 빛이 되는 것이 유대인들의 보편적인 임무라는 믿음이다.개혁 유대교는 미래의 메시아 평화시대를 예고하지만, 개인의 메시아의 도래나 예루살렘의 제3성전 및 제물 숭배의 회복은 없다.개혁 유대교는 죽음의 육체적 부활에 대한 개념을 거부하고, 기껏해야 영혼의 불멸을 긍정한다.

남북전쟁과 1930년대 사이의 "클래식" 시대 동안, 미국 종교 개혁은 유대교의 많은 의식적인 측면과 전통적인 법학의 권위를 거부했고, 종교 생활에 대한 보다 합리적이고 보편적인 관점을 선호했다.1937년 콜럼버스 원칙 선언 이후 "새로운 개혁"은 그러한 요소들을 환생시키고, 여전히 개인의 자치권 하에 있지만 유대인의 특수성을 강조하고자 했다.동시에, 교단은 포괄성과 다양화를 우선시했다.이것은 1970년대 "빅 텐트 유대교" 정책이 채택된 이후 더욱 뚜렷해졌다.목욕과 같은 의식처럼 오래된 의식 용품들이 다시 유행하게 되었다.한 때 요약되고 많은 영어를 포함하고 있던 이 전례는 신학적인 우려 때문이 아니라도 더 많은 히브리어와 전통적인 공식들을 복원했다."고전"과 대조적으로 "새로운 개혁"은 종교적 표현을 자신의 실제 신념과 동일시하려는 욕구를 버렸다.한때 어디서나 볼 수 있었던 신앙의 지식을 증명하기 위해 젊은이들을 검사하는 확인 의식은 대부분 Bar와 Bat Mitzvah로 대체되었지만, 많은 청소년들은 여전히 14세에서 18세 사이에 확인(종종 주간의 축제)을 받고 있다.개혁의 독특한 측면은 오래된 랍비적 개념인 Tikkun Olam(세계의 수리)에 대한 해석으로, 그것은 시민권 운동, 여성 평등, 동성애자 권리 등 사회 정의와 다른 진보적 의제를 추구하는 다양한 이니셔티브에 참여하도록 촉구하는 목소리가 되었다.

WUPJ의 자매운동과 공유하는 미국 개혁의 또 다른 중요한 측면은 유대인의 정체성에 대한 접근이다.한때 금기시되었던 종교간 결혼은 1909년, 1947년, 1962년에 통과된 법령에 의해 CCAR의 성직자들이 이러한 의식에 관여하는 것을 처벌하는 것으로, 20세기 말에 이르러 더욱 보편화되고 있다.1979년, URJ는 후자의 개종을 희망하며, 간혼자 및 그 배우자를 포용하는 정책을 채택했다.1983년에 그것은 부계 혈통에 기초한 유대교를 인정했고, 만약 그들이 신앙에 대한 친화력을 보여준다면 한 유대인 부모의 자손들이 그의 지위를 상속받는 것으로 받아들여질 것이라고 확언했다.유대교에 헌신하지 않을 유대인 어머니의 자녀들은 유대인으로 간주되지 않았다.이러한 조치들은 개혁이 미국 주요 교파 중 유대인이 아닌 가족에게 가장 호의적인 것으로 만들었다: 2006년 유대교 회당원 가구의 17%가 개종한 배우자를 가지고 있었고, 26%가 개종하지 않은 배우자를 가지고 있었다.이러한 정책들은 또한 보다 전통적인 운동으로 큰 긴장을 고조시켰다.정교회와 보수당은 개혁 개헌의 유효성을 이미 거부했지만, 개혁 개헌의 유효성은 그 전에 이미 거부되었다.그러나 개혁 개헌은 후자 중 CCAR 랍비가 할라치 기준에 따라 절차를 수행하는 경향이 높기 때문이다.부계 혈통으로 인해 개혁 유권자의 비율이 증가하여 다른 두 종파에 의해 유대인이 아닌 것으로 간주되었다.

조직 구조

URJ는 2003년 11월 7일까지 "미국 히브리 회중 연합"으로 명명되었으며, 미국에는 846개, 캐나다에는 27개의 회중이 있다.연합은 서부, 동부, 남부, 중앙의 4개의 행정 구역으로 구성되어 있으며, 이들 구역은 총 35개의 지역 커뮤니티로 나뉘어 있으며, 34개는 미국에 있으며, 1개는 캐나다 개혁 유대교 평의회에 소속된 모든 지역 커뮤니티를 대표한다.URJ는 253명의 평신도로 구성된 이사회가 이끌고 있다.이 위원회는 격년으로 열리는 5,000명의 총회에서 감독하고 있다.1874년 7월 14일 클리블랜드에서 처음 개최되었으며, 가장 최근의 격년제는 2019년 [4]12월 11일부터 15일까지 시카고에서 열렸다.이사회는 URJ 사장이 이끄는 시니어 리더십 팀을 지휘합니다.영적 지도는 매년 2300여 명의 성직자들이 모이는 미국 랍비 중앙회의가 제공한다.CCAR 회원 대부분은 개혁운동의 신학교인 히브리 유니온 칼리지-유대 종교연구소에서 교육을 받았다.CCAR는 출판 부문을 가지고 있으며, 의식, 응답, 기도서 등 다양한 위원회를 감독하고 있습니다.시나고그 기도는 주로 CCAR과 미국 캔터회의 회원들에 의해 행해진다.URJ의 정치적 및 입법적 활동은 워싱턴 D.C.에 기반을 둔 종교 행동 센터에 의해 수행된다.RAC는 종교적 가치에 기초한 정책적 입장을 지지하며 티쿤 올람의 비전의 일부로서 정치적 진보주의와 관련되어 있다.이 교파는 또한 개혁 유대교 여성들(옛 전국사원 자매 연맹)의 지원을 받고 있다.

URJ는 미국 내 85만 명의 유권자, 76만 명의 유대인과 9만 명의 비전향인 배우자를 보유하고 있는 것으로 추산된다.더 많은 수가 유대교 회당과 제휴하지 않고 개혁 유대교와 동일시한다.2013년 퓨 조사에서는 미국 내 유대인의 35%가 스스로를 개혁적이라고 생각한다(2001년 AJC 여론조사는 38%를 인용했다).이 수치를 바탕으로 스티븐 M. Cohen은 등록자 외에 115만4천명의 비회원 성인을 식별하며,[5] 어린이를 포함하지 않는 것으로 추정했다.캐나다에는 추가로 30,000명의 신도들이 있다.URJ는 이러한 조사 결과를 인용하여 총 220만 명의 [6]개인을 대표한다고 주장한다.

청소년 단체 및 여름 캠프

A photo of the entrance sign for Camp Swig in Saratoga, California.
캘리포니아 사라토가 캠프 스위그 입구 표지판

NTTY는 회당 차원에서 개혁 청년 단체를 보완하고 지원하기 위해 존재한다.약 750개의 지역 청소년 단체가 8,500명 이상의 청소년 [7]회원으로 구성된 이 단체에 가입되어 있다.

URJ 캠프&이스라엘 프로그램은 과학 기술, 창작 예술, 스포츠 등의 전문 캠프와 [11]특별한 요구가 있는 청소년을 위한 프로그램을 포함한 북미 전역의 15개의 여름 캠프로 구성된 [8]세계 최대 규모의 유대인 캠핑 시스템입니다.많은 캠프는 오랫동안 고등학생들이 여름 동안 이스라엘의 NFTY를 통해 이스라엘로 여행할 수 있는 기회를 제공해 왔다.그 연합은 세미나와 학생들을 위해 다양한 이스라엘 프로그램을 제공한다.2년마다 열리는 청소년 대회를 포함해서요

역사

미국의 개혁적 사상은 1824년 11월 21일 사우스캐롤라이나 찰스턴에서 설립된 이스라엘 개혁자 협회에 의해 처음 표명되었다.그것아이작 하비, 아브라함 모이스, 그리고 카알 카도쉬 베스 엘로힘 성당에서 젊고, 미국화되고, 종교적으로 방만한 세대를 대표하는 데이비드 누네스 카르발호가 이끌었다.영국 태생의 이민자들에 의해 형성된 보다 엄격한 기득권에 반대하는 하비와 그의 추종자들은 주로 예절에 관심이 있었다.그들은 영어로 된 설교, 초기 현대 스페인어가 아닌 영어로 처리된 유대교 회당 사무(서부 세파르딤에서 널리 퍼져있었던 것) 등을 요구했다.그러나 그들은 또한 보다 원칙적인 문제에 도달했다.그들의 1주년 기념일에 하비는 연설문을 통해 랍비 유대교를 더 이상 관련이 없는 정신 나간 신앙으로 선언하고 미국은 "약속된 성경의 땅"이라고 선언했습니다.이들은 교도관 측의 지속적인 퇴짜를 맞고 2주년이 되자 완전히 탈퇴했다.세 지도자는 메시아에 대한 언급, 제물의 복구, 시온으로 돌아가는 것을 완전히 삭제한 기도서를 작성했다.그것은 1830년에 출판되었다.개혁적이라고 여겨지는 최초의 전례에서, 이러한 노선을 따라 훨씬 더 온건한 변화가 1818년 함부르크에서 소동을 일으켰다.

수십 명에 달하는 이 협회는 1833년 동안 소멸되어 베스 엘로힘으로 다시 흡수되었지만, 그들은 하나의 요인이 되는 것을 멈추지 않았다.1836년, 통일된 신도들은 구스타프 포즈난스키칸토어고용했다.그는 함부르크에서 시간을 보냈고 함부르크 사원의 의식을 알았다.처음에 전통적인 포즈난스키는 곧 다른 길을 걸었다.1843년에 그는 축제 둘째 날을 폐지하려고 시도했고 나중에 죽은 자의 부활과 메시아에 대한 언급이 없는 마이모니데스 신조를 출판했다.그는 또한 다양한 의식 개혁을 시행했다.많은 이전 분리주의자들의 지지를 받은 그는 결국 1847년에 사임했다.

그 1년 전, 아이작 메이어 와이즈는 유럽에서 도착했다.유대 이민자들이 체계적이고 확립된 종교적 리더십이 부족한 나라에서 와이즈는 빠르게 두각을 나타냈다.전통적인 믿음과는 거리가 멀었지만, 그는 실용적인 타협에 초점을 맞춘 포괄적인 새로운 접근법을 제시하는 데는 관심이 없었다.와이즈는 1851년 10월 3일 샤바트 슈바에서 알바니의 알려진 회당 역사상 처음으로 가족 퓨를 소개했다.하나의 미국 유대교를 만들려는 그의 시도는 그가 보수적인 아이작 리저와 합의를 모색하도록 동기를 부여했다.처음부터 의심을 품은 그들 사이의 관계는 와이즈가 1855년 클리블랜드 시노드에서 리저의 요구에 동의한 후 중단되었다가 리저가 떠나면서 철회되었다.와이즈는 급진적인 개혁파 랍비 데이비드 아인혼에 의해 곧 공격당했는데, 그는 독일에서 제정된 개혁 유대교의 원칙에 순응할 것을 요구하는 독단적이고 엄격한 노선을 지지했다.다른 많은 독일 랍비들은 바다를 건너 자신들의 종교적 견해가 순수하게 표현될 수 있는 땅으로 갔다.

아인혼은 점차 우위를 점했지만, 그와 와이즈 사이의 갈등으로 인한 시너지가 미국 개혁의 토대가 될 것이다.1869년 11월 3일부터 6일까지 열린 필라델피아 회의는 급진주의자들의 승리를 거두고 과거 수십 년 동안 독일에서 만들어진 이론을 요약한 강령을 채택했다.사원의 재건축이 더 이상 예상되지 않았기 때문에 성직자의 특권은 폐지되었다.메시아와 부활에 대한 믿음은 부정되었다.마이클 마이어는 이 문서를 종파의 "독립 선언"으로 간주했다.종교적 이혼의 필요성 또한 무효화되었고, 시민적 이혼은 대부분의 의식을 포기하기 위한 첫 단계 중 하나로 확인되었습니다.미국의 유대인들, 심지어 명목상 정교회도 거의 지키지 않는 반면, 종교개혁은 공식적으로 여전히 유지되고 있는 관행을 폐기하기 시작했다.그 교리는 이민자들과 특히 그들의 동화된 자녀들에게 좋은 평가를 받았다.1860년 미국의 200개의 유대교 회당 중 개혁적인 유대교 회당이 몇 개 있었다.20년 후, 현존하는 275명의 거의 대부분이 그 운동의 일부였다.1873년 7월 8일 34개 교단의 대표자들이 오하이오주 신시내티의 멜로데온 홀에 모여 와이즈의 후원 아래 미국 히브리 교단 연합(UAHC)을 결성했다.그 이름은 모든 유대인을 한 [12]지붕 아래 통합하려는 그의 희망을 반영했다.1875년, 와이즈는 또한 히브리 유니온 대학을 설립했습니다.그러나 온건한 외관을 유지하려는 그의 시도는 실패했다.유명한 사건으로 1883년 7월 11일 HUC의 첫 졸업 축하 연회에서 새우, 게 등 코셔 이외의 음식이 나왔다.일명 트레파 연회라고 불리는 이 만찬은 (식법을 지킨) 와이즈 자신이 아니라 유대인 요리사의 결정이었지만, UAHC 밖에 남아있던 사바토 모레와 같은 소수의 미국 전통주의자들의 항의를 촉발시켰다.몇몇 보수당원들은 이 사건에 대해 사실 거의 알려지지 않았지만 나중에 거부감을 느끼며 방을 나왔다고 주장했다.

1885년 랍비 알렉산더 코후트가 등장하여 명확한 입장을 고수하게 되었다.제카리아스 프랑켈과 그의 긍정 역사 학교의 추종자인 코후트는 UAHC가 전통적인 유대교를 포기했다고 공격했다.그와 개혁의 주요 이념가인 랍비 카우프만 콜러 사이의 일련의 열띤 교류는 개혁이 11월 19일 피츠버그 강령을 수용하는 회의를 소집하도록 격려했다.'고전적 개혁'의 정신을 구체화한 이 책은 운동의 이론적 기반에 거의 아무것도 추가하지 않고 명확하게 설명하였다.오늘날 우리는 도덕률만을 구속하는 것으로 받아들이고 우리의 삶을 높이고 신성화하는 의식만을 유지한다고 선언되었다.소수 보수주의자들이 UAHC를 탈퇴하고 코후트, 모레, 그리고 그들의 지지자들과 함께 유대교 신학교 설립에 동참했다.처음에는 거의 모든 비개혁적 흐름을 통합하면서 보수 유대교의 중심으로 발전했다.1889년, 와이즈는 미국 랍비 중앙 회의를 설립했습니다.

"고전적 개혁"은 곧 더 절박한 도전에 직면했다.동유럽에서 온 대규모 이민으로 200만 명이 넘는 유대인들이 종교 문제에 대해 강한 전통적인 정서를 가지고 있었으며, 이는 UAHC 선거구를 한 세대 만에 왜소하게 만들었다.1910년대와 1920년대에 CCAR 랍비들은 새로운 사람들의 관심을 끌기 위해 한 때 버려졌던 많은 요소들을 점차적으로 다시 도입했다.유입과 전쟁 사이 반유대주의의 증가는 또한 유대인의 특수성과 인간성, 의식, 그리고 전통에 새로운 스트레스를 가져왔다.

고전주의자들에 의해 표현된 시오니즘에 대한 냉정함과 대조적으로 – 옛 메시아 신앙에 대한 거부, 예루살렘에서의 희생 컬트 복원, 그리고 해방에 대한 헌신에서 비롯되었다 – 아바 힐렐 실버와 스티븐 와이즈와 같은 많은 새로운 성직자들은 열정적이고 영향력 있는 시오니스트였다.이러한 경향은 랍비 사무엘 S의 영향을 받은 1937년 콜럼버스 원칙 선언에 성문화되었다. 코혼, 솔로몬 프리호프, 그리고 동유럽에서 온 다른 사람들.반시온주의 개혁 랍비들은 제2차 세계대전 중에 탈퇴하여 미국 유대교 [13]평의회를 설립하였으나 6일 전쟁 이후 활동이 감소하였다.

1950년 HUC는 1922년 랍비 스테판 와이즈가 설립한 개혁 랍비 대학인 유대교 연구소와 합병했다.선별적인 "전통으로의 복귀"는 전후 몇 년 동안 많은 미국화된 동유럽계 유대인들이 개혁 집회에 모이도록 장려했고, UAHC의 회원 수가 급격히 증가했습니다.이 요인은 URJ의 아웃리치에 대한 헌신, 다양성("큰 텐트 유대교") 및 URJ의 랍비 리처드 제이콥스에 의해 "감사한 환대"라는 라벨이 붙은 환영 태도와 함께 개혁 운동이 북미에서 가장 큰 유대인 종교 교단으로 부상하는 데 기여했습니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "Board of Trustees".
  2. ^ "Leadership & Governance".
  3. ^ URJ 집회는 페이지당 10개씩이요
  4. ^ https://www.urjbiennial.org/
  5. ^ 스티븐 M. Cohen, 구성원동기: 2015년 12월 22일 Wayback Machine, S3K Report, 2006년 가을, 개혁 유대인들이 모일 때 좋은 소식, 유대인 데일리 포워드, 2015년 11월 5일.
  6. ^ "220만 명에 가까운 미국인과 캐나다인이 개혁 유대인으로 인식합니다." 리폼 무브먼트, 。
  7. ^ "About NFTY". Retrieved January 9, 2012.
  8. ^ "URJ Camp & Israel Programs". Archived from the original on 2012-02-04.
  9. ^ "URJ 6 Points Sports Academy". Retrieved January 9, 2012.
  10. ^ "Kutz: NFTY's Campus for Reform Jewish Teens". Retrieved January 9, 2012.
  11. ^ "URJ Camp & Israel Programs Special Needs Programs". Retrieved January 9, 2012.
  12. ^ "Reform Judaism Group Decides to Update Name". The Washington Post. November 8, 2003. p. B8. ProQuest 409563645.
  13. ^ Wertheimer, J. "개혁 유대교는 무엇을 나타냅니까?" 코멘트 매거진, 2008년 6월 웨이백 머신에서 2008년 8월 29일 아카이브(2009년 2월 2일 액세스)

외부 링크