기독교의 여성

Women in Christianity

기독교에서 여성의 역할은 창립 이래 다양했다.여성들은 기독교에서[1] 특히 결혼과 특정 기독교 종파 내의 공식적인 목사직, 낙하산 구매 조직 등에서 중요한 역할을 해왔다.

조직된 교회에서 많은 지도자의 역할은 여성에게 금지되어 왔지만, 대부분의 교회는 현재 교회에서의 여성의 역할에 대해 평등주의(남녀의 역할이 동등) 관점을 가지고 있다.로마 가톨릭정교회에서는 남성만이 사제나 장로(주교, 노회, 집사)로 활동할 수 있으며, 독신 남성만이 교황, 총대주교, 추기경 등의 고위 지도자로 활동할 수 있다.여성들은 수도원장성모 마리아로 봉사할 수 있다.개신교 주류 교파들은 여성을 목사(부모직)로 임명하는 것에 대한 오랜 제약을 완화하기 시작했지만, 일부 큰 단체들, 특히 남부 침례교회는 이에 [2]대한 반응으로 그들의 제약을 강화하고 있다.대부분의 카리스마 교회와 오순절 교회는 이 문제의 [citation needed]선구자였고,[3][4] 창립 이래 여성의 설교를 허용하는 것을 받아들였다.

공식적으로 성인을 삶의 특별한 신성함의 사람으로 인정하는 기독교의 전통은 그 그룹에 여성을 열거한다.가장 눈에 띄는 것은 기독교, 특히 로마 가톨릭과 동방 정교회에서 "하나님의 어머니"로 여겨지는 예수의 어머니 마리아입니다.사도 바울과 베드로 모두 교회에서 여성을 존경하고 중요한 위치에 앉혔지만, 그들은 아무도 신약성서 국내법전 또는 하우스타펠렌으로도 알려진 신약성서의 가계 규범을 무시하도록 장려하지 않았다.부활을 목격한 최초의 여성으로서의 중요성은 [1]수세기에 걸쳐 인정되어야 할 내용이다.사도 바울과 베드로가 새로운 1세기 기독교인들이 그리스 로마 율법[5]파트리아 포테스타스 ("아버지들의 규칙")를 따르도록 장려하기 위한 노력이 있었다.이와 관련하여 기록된 신약성경 기록은 골로전서 3장 18-4장 1, 에페서 5장 22-6장 9, 베드로 1장 13-3장 7, 티투스 2장 1절, 3장 1절, 3장 8절, 5장 17절, 6장 [6]1절에서 볼 수 있습니다.구약성서신약시대 그리스-로마 문화에서 볼 수 있듯이, 가부장제 사회는 남성들을 결혼, 사회, 정부의 권위 있는 자리에 앉혔다.신약성서는 예수 그리스도의 12명의 원래 사도 중 남성이라는 것만 기록하고 있다.그러나 그리스도의 부활을 발견한 것은 여성이었다.

일부 기독교인들은 성직자 서품식과 사제직 개념이 신약성경보다 앞서며, 그러한 서품이나 구별에 대한 명세서를 포함하고 있지 않다고 믿는다.다른 사람들은 장로교와 에피스코포스라는 용어와 1 티모시 3:1-7 또는 에페시서 4:11-16이라는 용어의 사용을 인용한다.초기 교회는 수도원 전통을 발전시켰는데, 여기에는 여성들이 자매와 수녀의 종교적 질서를 발전시키는 수녀원의 설립이 포함되었고, 오늘날까지 학교, 병원, 요양원, 수도원 정착촌의 설립에 지속되어 온 여성들의 중요한 사역이었다.

신학

예수님의 어머니 마리아, 막달라 마리아, 베다니의 마리아, 그리고 그녀의 여동생 마르타는 기독교 설립의 열쇠로 지목된 여성들 중 한 명이다.신약 연구 및 고대 기독교의 역사 하버드 교수인 Karen L. King은 고대 기독교에서 여성의 역사는 지난 20년 동안 거의 완전히 수정되었다고 쓰고 있다.기독교의 초기 역사에서 매우 중요한 기여를 한 여성 명단에 더 많은 여성들이 추가되고 있다.이 새로운 역사는 주로 [7]오랜 세월 동안 방치되어 왔던 성경 본문의 최근 발견에서 비롯되었다.

막달라 마리아가 간통자, 예수의 아내, 그리고 뉘우치는 창녀였다는 믿음은 4세기까지 거슬러 올라갈 수 있다.[8][citation needed]591년 교황 그레고리오 대제의 영향력 있는 친서에서 그 의견을 받아들였기 때문이다.그 역사적 오류는 서양 기독교에서 일반적으로 받아들여지는 견해가 되었다.교황은 설교에서 막달레나를 루크의 복음서에 나오는 향수로 익명의 죄인과 혼동했을 뿐만 아니라, 마르타와 라자로스의 여동생 베다니의 마리아와도 혼동했다.캐런 킹은 성서학자들의 새로운 문헌 발견과 그들의 날카로운 비판적 통찰력은 이제 막달라 마리아에 대한 평판이 좋지 않은 초상화가 완전히 [7]부정확하다는 것을 증명했다고 결론짓는다.

막달라 마리아는 초기 기독교 운동의 중요한 지도자이자 저명한 제자였다.예수님의 첫 번째 사도로서의 그녀의 지명은 기독교에서 [7]여성의 리더십에 대한 현대적 인식을 증진시키는 데 도움을 주었다.

기원후 1세기 마지막 4분기까지 쓰여진 신약성서 복음서는 여성이 예수의 초기 추종자 중 하나였다는 것을 인정한다.

  • 처음부터 막달라 마리아, 조안나, 수잔나를 포함한 유대여성의 제자들은 예수가 사역할 때 동행했고 그들의 [Luke 8:1-3]사재를 털어 그를 지지했다.
  • 예수는 공공장소에서나 사적으로나 여성에게 말을 걸어 신앙의 모범을 보이도록 허락했다.두 복음서에 따르면, 이름을 밝히지 않은 한 젠틸레 여성은 예수님의 사역이 특정 집단과 사람에 국한된 것이 아니라 신앙을 [Mark 7:24-30]가진 모든 사람에게 속한다고 주장할 때 예수님으로부터 이해하고 칭송을 받았다고 한다.; [Matthew 15:21-28]
  • 한 유대인 여성이 향수로 그의 발을 씻겨주는 특별한 환대를 그에게 바쳤다.
  • 예수는 마리아와 마르타의 집에 자주 들렀고, 남자뿐만 아니라 여자도 가르치고 식사하는 습관이 있었다.
  • 예수가 체포되었을 때, 여성들은 그의 남자 제자들이 숨어있을 때조차도 확고했다.여자들이 십자가 발밑까지 그와 동행했다.
  • 부활의 첫 목격자는 여성이었는데, 그중 가장 중요한 사람은 막달라 마리아였다.이 복음서들은 여성들이 예수의 사역에서 [7]제자로서의 중요한 역사적 역할을 반영하고 있다.

린다 우드헤드는 몇 권의 책 중 하나에서 여성의 역할에 대한 입장을 형성하기 위한 최초의 기독교 신학적 근거는 창세기에서 독자들이 여성이 [9]남성보다 남성보다 남성에서 더 밝게 빛난다는 결론에 끌린다고 언급했습니다.다음의 신약성서 구절과 보다 최근의 신학적인 믿음은 수세기 동안 기독교에서 여성의 역할에 대한 해석에 기여해왔다.

  • 여성은 신앙과 사랑과 성스러움을 [1 Timothy 2:15]겸허하게 이어간다면 아이를 낳음으로써 구원을 받을 것이다.
  • 규칙은 남편에게 있고 아내는 신의 명령으로 남편에게 복종할 수밖에 없다.그는 집과 국가를 통치하고 전쟁을 치르고 자신의 소유물을 방어한다.반면에 그 여자는 벽에 박힌 못과 같다.그녀는 집에 앉아있기 때문에 가장 개인적인 의무를 벗어나지 않는다.(러터, 강의) 적절하게 말하자면, 여성의 사업, 그녀의 임무와 기능은 남자가 그녀보다 앞서고, 자극적이고, 리드하고, 영감을 줄 수 있는 펠로우쉽을 실현하는 것이다.(칼 바트, 교회 교조학)[9]

성서의 권위와 부정

일반적으로, 성별 논쟁에 관련된 모든 복음주의자들[10]성경의 권위를 고수한다고 주장한다.평등주의자들은 일반적으로 분쟁이 특정 [11]구절의 해석 차이 때문에 발생했다고 주장한다.그럼에도 불구하고, 웨인 그루뎀과 다른 보완론자들은 평등주의자들이 [12][13]성경의 권위충분성, 부정을 부정하는 입장을 취하고 있다고 비난했다.

나는 궁극적으로 이 논쟁에 우리 삶을 지배하는 성경의 효과적인 권위가 달려있다고 믿는다.문제는 우리가 성경이 하나님의 말씀이라고 믿느냐, 혹은 그것이 틀림없다고 믿느냐가 아니라, 그 가르침이 인기가 없고 우리 문화에서 지배적인 관점과 충돌할 때 실제로 그것을 따르느냐 하는 것입니다.만약 우리가 그것을 따르지 않는다면, 그의 말을 통해 그의 사람들과 그의 교회를 통치하는 신의 효과적인 권위는 잠식될 것이라고 그루뎀은 결론짓는다.

- 페미니즘

교회실천

기독교 지도자들은 역사적으로 가부장적이었고, 교회 내에서 여성의 리더십을 강조하는 이름을 가져왔습니다.여기에는 아버지를 뜻하는 아버지, 수도원장 또는 수도원장이 포함되며 교황 또는 수도원 또한 [9]아버지를 의미합니다.Linda Woodhead는 그러한 언어들이 그러한 역할의 행사로부터 여성을 배제하고 있다고 지적합니다.그녀는 또한 모든 종류의 기독교 패턴을 보여주는 코린트어 1의 정서를 언급하는데, 바울은 모든 남자의 머리가 그리스도이고 여자의 머리가 그녀의 남편이기 때문에 남성에게 종속되는 것을 나타내기 위해 교회에 베일을 씌워야 하며, 여성들은 교회에서 침묵을 지켜야 한다고 설명한다.왜냐하면 그들은 말하는 것이 허용되지 않고 심지어 법에서 [9]말하는 것처럼 종속되어야 하기 때문이다.

그러나 일부 기독교인들은 여성들이 지도적 지위를 가져서는 안 된다는 생각에 동의하지 않으며, 조이스 마이어, 폴라 화이트, 캐스린 쿨먼과 같은 인기 있는 여성 전도사들은 교회에서 지도적 역할을 해왔다.데보라나 훌다[15] 같은 여자[14] 예언자였다고 구약성서에 언급되어 있다.신약성서에서 필립에게는 예언을 [16]한 네 명의 딸이 있다고 한다.

성서적 오류

평등주의자와 보완주의자의 입장은 해석학에 대한 접근법, 특히 성서역사에 대한 해석에서 크게 다르다.기독교 평등주의자들은 남녀가 아무런 [17]역할 서열 없이 평등하게 태어났다고 믿는다.신은 자신의 모습과 닮은 모습으로 여자와 남자를 창조했다.신은 최초의 부부들을 지구상에서 동등한 동반자로 만들었다.둘 다 생산과 증식, 대지를 채우고 지구를 제압하고 [Gen. 1:28]통치하기 위해 공동으로 위임받았다.가을, 신은 이브에게 죄가 인류에 들어온 결과 중 하나는 그녀의 남편이 그녀를 [Gen. 3:16][18][19]지배할 것이라고 예언했다.

보수적인 기독교 신학자 길버트 빌레지키안은 구약성서 시대와 그 이후 내내, 신이 예언한 것처럼, 남성들은 가부장적인 체계에서 계속해서 여성을 지배했고, 그는 그것을 죄 많은 현실과 신성한 [18]이상 사이의 타협이나 타협으로 보았다고 지적한다.예수의 탄생은 구약성서 가부장제에서 앞으로 나아가 갈라디아서 [18][20]3장 28절에서 간결하게 표현된 것처럼 성역할의 완전한 평등을 다시 도입하는 것으로 이해된다.

"아내들은 당신의 남편들에게 복종하라, 주님에게 복종하라"와 22같은 신약성서의 구절들.23그리스도가 교회의 우두머리이자 그의 몸이며 그 자신이 구세주인 것처럼 남편은 아내의 머리이기 때문입니다.24As 교회 그리스도께 그렇게 아내들 또한 아내의 남편들에게 복종을 가르친다 그들의 husbands"[Eph.5:22-24]에 모든 것에 적용할 일반적으로 egalitarians에 의해 로마 법 Patria Potestas 조상이 inclu은 familia에 큰 힘을 주었다는 혹독한 1세기 문화에 대한 임시 거처로 이해되니 과목이다.ded 아내, 아이렌, 노예, 그리고 성인 부양가족이 있습니다.그 권력은 아버지/남편이 [18]다양한 상황에서 아내를 죽일 수 있는 권리를 준다.

길버트 빌레지키안은 "예수가 신하 후드의 방식으로 훈련한 바로 그 제자들이 신하 후드를 신하 후드의 위계질서로 대체하겠다고 주장할 정도로 (인류의 몰락으로 인해) 위계질서의 독이 스며들었다"고 썼다.최고의 지위와 지위를 놓고 서로 경쟁을 계속했다"고 말했다.빌레지키안은 이어 "이 문제를 영원히 해결하기 위해 예수는 세속 세계와 기독교 공동체에서의 사회 조직 간의 기본적인 차이를 날카롭게 묘사했다."그는 "따라서, 신약성서에는 한 성인 신자가 다른 성인 신자에게 권력을 쥐는 권한과 허용이 없다.대신, 전체적인 규칙은 그리스도를 존경하기 위해 모든 신자들 사이에 상호복종을 요구한다."[Eph. 5:21][18]

이 기독교 평등주의 해석학자는 캐나다 온타리오주 헤리티지 신학교의 윌리엄 신약학 교수로부터 매우 체계적인 치료를 받았다.웹은 어떤 성경 구절이 "문화적"이고 따라서 오늘날 적용할 수 있는 것인지, "문화적"이며 따라서 [21]원문 수신자에게만 적용할 수 있는 것인지 결정하는 것이 주요 과제라고 주장한다.그의 "구원 운동" 해석은 웹이 여성의 종속과 유사하다고 보는 노예제도의 예를 들어 정당화된다.오늘날 기독교인들은 노예제도가 성경에서 발견되었고 [21](a) 명시적으로 금지되지 않았음에도 불구하고, 노예제도가 성서 시대에 "문화적"이었고 다시 도입되거나 정당화 되어서는 안 되는 것이라고 대부분 인식하고 있다.웹은 성경에 나오는 명령들이 원래 쓰여진 문화적 맥락에 비추어 검토할 것을 권고한다."구원적 접근"에 따르면, 노예제도와 여성의 종속은 성서에서 발견되지만, 같은 성경은 또한 만약 개발되고 논리적 결론에 도달한다면 이러한 제도를 [21]폐지할 수 있는 사상과 원칙을 포함하고 있다.그 이상에 따르면, 성경 가부장제는 "유대인도 그리스인도 노예도 자유도 남성도 여성도 없다"는 갈라디아서 3장 28절의 "그리스도 예수 안에 하나" 선언으로 대체되어야 한다.너희는 모두 그리스도 예수 안에서 하나이니라'

때 또는 prophesying,[1야 11:5-6]기독교인들은(예수님에게 theUpperRoomdiscourse에서 직접적인 명령), 서로의 발 특성 Jn을 씻기 위해 기도했다는 이유만으로 여자는 베일을 입는 것은 거의 보편적으로"문화"고 따라서 텍스트의 원래(1세기) 받는 사람에게 적용 가능한 생각 있는 일부 다른 신약 지시하고 있다. 13:14-1 있다.5]명령은 appearin성스러운[22] 키스로 서로 인사하기 위해 신약성경에서 다섯 번.

평등주의 교육과는 대조적으로 보완론자들은 남성 우선권과 지도력(직위적 리더십)은 가을 이전에[Gen. 1-2] 제정된 것이며 창세기 3장 16절에 나오는 법령은 단지 "무신적인 [23]지배"를 도입함으로써 이 지도력을 왜곡시켰을 뿐이라고 가르친다.보완론자들은 구약성서 전반에 걸쳐 보여지는 남성 리더십은 예수님이 12명의 남성 사도선택하신 것과 신약성서의 남성 지도력에 [1 Tim. 2:11-14][23]대한 제한과 마찬가지로 창조의 이상을 표현한 것이라고 가르친다.

보완론자들은 웹의 해석학을 비판한다.그루뎀은 웹이 기독교인들이 신약성서에 나오는 윤리에 비해 우월한 윤리를 추구하기를 기대하며, 따라서 성경의 권위와 충분성을 훼손한다고 주장한다.그는 웹과 몇몇 복음주의자들이 노예제도와 여성에 대한 성경적 가르침을 잘못 해석하고 있으며, 이 둘을 부적절하게 혼동하고 있다고 주장한다.그는 성경에 노예제도는 용인되지만 명령된 적은 없지만 비판받는 경우도 있는 반면, 아내는 남편에게 복종하라는 명령을 분명히 받고 남성 리더십은 비난받지 않는다고 쓰고 있다.추가적으로, Grudem은 웹의 "구원의 움직임" 해석학 (그 자체가 평등주의자들에 의해 일반적으로 사용되는 "여행" 해석학의 변형)이 궁극적으로 윤리적 [23]관점에 대한 확실성을 생산할 수 없는 주관적인 판단에 의존한다고 믿는다.

성별과 신의 모습

보완론자들은 전통적으로 기독교 목사가 남성이어야 한다고 주장해왔다. 왜냐하면 신의 아들이었던 예수 그리스도를 대변하고 남성으로 [24][25]화신해야 하기 때문이다.이와 관련된 입장은 남성과 여성 모두 신의 형상대로 만들어졌지만, 여성은 그 남자로부터 창조되었기 때문에 그 남자를 통해 신성한 형상을 공유하며, 그 남자의 "영광"[1 Cor 11:7-8][26]이라는 것이다.

우리에게 성직자는 주로 대표자이고 이중 대표자이고 신에게는 우리를 대표하고 신에게는 신을 대표한다...우리는 여자가 첫 번째 일을 하는 것에 반대할 수 없다. 모든 어려움은 두 번째와 관련이 있다.하지만 왜?개혁자가 좋은 여자는 신과 같을 수 있다고 말하는 것을 멈추고 하느님은 좋은 여자와 같다고 말하는 것을 시작한다고 가정해 보자.'우리 아버지'보다 '하늘에 계신 우리 어머니'에게 기도하는 게 낫다고 그가 말한다면.만약 그가 말하길 '화신'이 남성의 형태로서 여성을 가져가고, 삼위일체의 제2인칭은 '아들'과 마찬가지로 '딸'로 불릴 수도 있다고 하자.마지막으로 신비로운 결혼이 뒤바뀌었다고 가정해 봅시다.교회가 신랑과 신부 그리스도로 되어 있습니다.이 모든 것은, 내가 보기에, 여성이 성직자가 하는 것처럼 신을 대변할 수 있다는 주장과 관련이 있다.

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기독교 평등주의자들은 신은 성별이 아니며 남성과 여성은 신을 동등하게 그리고 [27]아무런 차이 없이 본다고 주장함으로써 대응한다.또한, "아버지"와 "아들"과 같은 용어가 신을 언급하는 데 사용되는 것은 성경 저자들이 사회적 [27][28][29]특권을 가진 문화에서 신에 대한 속성을 전달하기 위해 사용하는 비유 또는 은유로서 이해되어야 한다.마찬가지로, 그리스도가 남성이 된 것은 신학적으로 필요했기 때문이 아니라 1세기 유대 문화가 여성 [27][28][29]메시아를 받아들이지 않았을 것이기 때문입니다.웨인 그루뎀은 이러한 평등주의적 주장에 반대하며, 그리스도의 남성성은 신학적으로 필요했다고 주장한다; 또한 그는 평등주의자들이 점점 더 신을 "[12]어머니"와 "아버지"로 생각해야 한다고 주장하는데, 이는 그가 자유주의자로 보는 움직임이다.삼위일체 기독교 교리는 특히 1장 11절 3절과 관련하여 현대 성 논쟁의 주요 초점이 되었다.1977년 조지 W. 나이트 3세는 성역할에 관한 책에서 여성이 남성에게 종속되는 것은 [30]삼위일체 속의 아들아버지에게 종속되는 것과 신학적으로 유사하다고 주장했다.호주의 신학자인 케빈 자일스는 최근 보완론자들이 남성과 여성에 대한 자신들의 견해를 뒷받침하기 위해 삼위일체 교리를 "재창조"했다고 응답했으며, 이는 일부 보완론자들이 삼위일체에 대해 아리아니즘과 [31]유사한 이단적 견해를 채택했음을 시사한다.일부 평등주의자들은 성 역할 [28]관계에 반영되어야 하는 "아들에 대한 아버지의 복종"을 포함한 "상호 의존"이 삼위일체 안에 있다는 생각을 향해 나아가면서 활발한 토론이 이어졌다.웨인 그루뎀은 삼위일체에서의 상호복종은 성서와 교회 역사에 [12]의해 뒷받침될 수 없다고 주장함으로써 이에 맞섰다.

온톨로지와 역할의 관계

현대의 보완론자들은 창세기 1장 26-28절과 갈라디아 3장 28절이 지위, 가치, [23]존엄성 측면에서 남성과 여성의 완전한 평등을 확립한다고 주장한다.남성의 1차 권위와 아내의 복종을 포함한 결혼과 교회 리더십에서의 상호 보완적인 역할은 존재론적 평등 원칙에 모순되지 않는다고 생각된다.역할 또는 기능적 종속과 존재론적 열등식의 방정식은 범주적 [12]혼란으로 간주된다.평등주의 작가 레베카 메릴 그루투이스는 이 입장에 반대했다.그녀는 "여성과 남성과의 정신적, 존재론적 평등은 성 전통주의자들이 규정한 일종의 종속을 배제한다"고 주장한다.여성이 본질적으로 남성과 동등하다는 것은 논리적으로 가능하지 않지만, 본질적인 속성(즉, 여성다움)에 근거해 보편적으로 남성에게 종속된다는 것은 불가능하다."[32]

구약성서의 저명한 여성들

미켈란젤로시스티나 성당에 그려진 아담과 이브의 몰락.

기독교는 서기 1세기에 유대교의 한 종파로 발전했다.그러므로 그것은 히브리 성경 안이미 존재하는 여성들에 대한 묘사를 계승했다.

창세기에서 첫 번째 창조 이야기는 남자와 여자를 동시에 창조했고, 두 번째 창조 이야기는 첫 번째 남자와 첫 번째 여자로 아담과 이브를 명명했다; 이야기에서 아담은 먼저 창조되었고, 이브는 아담의 갈비뼈에서 창조되었다.어떤 논평가들은[33] 이브가 신의 두 번째 창조물이라는 것이 여성의 열등감을 나타낸다고 제안했지만, 다른 논평가들은 이브를 "내 육체의 살"이라고 부르는 것은 평등의 관계가 [34]내포되어 있다고 말한다.

어떤 여성들은 과 에스더의 에서 찬양을 받았다.룻의 책은 유대인 장모에 대한 젊은 모압 여성의 충성심과 이스라엘로 이주하여 그들의 문화의 일부가 되고자 하는 그녀의 의지에 관한 것이다.이야기는 그녀가 이스라엘 사람과 결혼하여 그가 이제 그녀를 돌본다고 선언하고, 이어서 다윗 왕이 그녀의 혈통을 이어받음으로써 그녀의 칭찬과 축복으로 끝난다.에스더서에서는 유대인 혈통의 에스더라는 젊은 여성이 [35]왕에게 간청하여 많은 사람을 살해당하지 않게 한 페르시아의 여왕으로서의 용감함으로 칭송을 받는다.

신약성서의 여자들

신약성서는 예수가 [36]여성에 대한 태도와 대우에 대한 가치 기준을 설정하는 것을 묘사하고 있다.

예수와 여자

기독교의 창시자로서, 예수님은 그의 추종자들 중 한 명이 다른 사람에 대해 어떤 종류의 종속도 가르치거나 승인하지 않았다.대신, 그는 기독교와의 관계에서 그것을 명시적으로 금지했다.개의 동시복음서 모두 예수님이 제자들에게 학대적이든 관습적이든 간에 어떤 종속도 이교도의 관습이지 그의 추종자들 사이에서 일어날 일이 아니라고 가르친 것을 기록하고 있다.타인의 종속에 대한 강력한 금지를 발표하면서, 그는 종속에 대한 기독교적 대안을 정반대로 규정했다: 타인에 대한 심오한 봉사, 심지어 필요하다면 자신의 목숨을 바치는 궁극적인 희생까지 연장하는 것이다.

"여러분은 이방인의 통치자들이 그들 위에 군림하고, 그들의 고위 관리들이 그들에게 권력을 행사하는 것을 알고 있습니다.하지만 너희 사이에서는 그렇지 않을 것이다.여러분 중에 위대해지고 싶은 사람은 여러분의 종이 되어야 하고, 여러분 중에 가장 먼저 되고 싶은 사람은 여러분의 종이 되어야 합니다. 인자가 섬기러 온 것이 아니라 섬기러 온 것과 같이, 그리고 많은 이들의 대가로 자신의 목숨을 바치러 온 것입니다. 예수 그리스도입니다.[Mt 20:25–26a] [Mk 10:42-43] [Lk 22:25]

그의 첫 구절인 "군주여"는 궁극적이고 무한한 권력을 휘두른 로마 독재자들을 묘사했다.그의 두 번째 문구인 "고위 관리들"은 권력의 한계를 가지고 있는 로마 관리들이 시민들에 대해 "권위를 행사하는 것"을 가리켰다.세 복음서의 거의 동일한 구절에서, 예수는 그의 제자에게 "너희들 사이에서는 그렇지 않을 것이다"라고 엄하게 명령했고, 분명히 다른 사람들에 대한 극단적인 "군주"와 심지어 더 온건하고 평범한 "권위의 행사"를 금지했다.평등주의 기독교인들은 12명의 사도였던 남자들에게 예수를 가르친 것이 보완론자들이 "아내-복종"을 요구하는 "남편-헤드십"을 확립하는 것으로 해석하는 바오로와 베드로이후의 가르침보다 낫다고 생각한다.

작가 마쉬와 모이즈는 권위의 [37]남용에 대한 함축이 없는 경우에도 모든 기독교 관계에서 어떠한 위계질서도 금지하라는 예수의 가르침을 이해한다.

신약성경은 예수의 내면에 있는 많은 여성들, 특히 그의 어머니 마리아와 막달라 마리아를 언급하고 있는데, 그녀는 부활한 예수에 의해 11명의 제자에게 그가 살아났다고 위임받은 사람이었기 때문에 "사도에 대한 사과"로 알려져 있다.그리스 기독교와 관련된 작품인 마리아의 복음서에서 막델렌 마리아는 예수의 [38]가르침을 합법적으로 이해한 유일한 추종자였다.

그리스도와 간통녀
러시아 에르미타주 박물관

신약성서에 따르면, 그리스도는 "너희들 중에서 죄가 없는 사람은 먼저 그녀에게 돌을 던지게 하라"고 말하면서 간통죄로 기소된 한 여성을 처벌하려는 분노한 군중으로부터 구했다.

마르타와 마리아 가문의 그리스도, 디에고 벨라스케스, 1618.그의 시대에는 이례적으로, 예수는 여성들에게 종교적인 가르침을 주었다고 한다.

요한복음에는[7:53][8:11] 예수가 도덕과 여성의 문제를 직접적으로 다루고 있다는 설명이 나온다.이 구절은 간통죄로 붙잡힌 여성이 돌로 쳐야 하는지에 대한 예수와 서기관, 바리새파 사이의 대립을 묘사하고 있다.예수는 군중을 수치스럽게 하여 흩어지게 하고, "너희들 중 죄 없는 사람이 먼저 그녀에게 돌을 던질 수 있게 하라"는 말로 사형을 피한다.이 구절에 따르면, "그 말을 들은 사람들은 자신의 양심에 의해 유죄판결을 받고, 하나둘씩 나가, 맏이부터 끝까지, 그리고 마지막까지, 예수가 그 여자에게 돌아서서 "가서, 더 이상 죄를 짓지 말라"고 말했다.

또 다른 복음서 이야기는 마리아가 예수의 발치에 앉아 설교하는 동안 그녀의 여동생이 부엌에서 식사를 준비하면서 고생하는 마타와 마리아의 에 예수가 있다는 것이다.마사가 마리아에게 대신 부엌일을 도와야 한다고 불평했을 때, 예수는 사실 "마리아는 더 [Luke 10:38-42 NIV]나은 것을 골랐다"고 말한다.

12년 동안 피를 흘린 여성을 예수님이 치유했다는 마가 5장 23절 34절의 이야기는 예수가 추종자들을 정화할 수 있었을 뿐만 아니라 이 이야기가 당시의 유대 문화 관행에 도전할 수 있음을 시사한다.유대교 법에서는 생리 중이거나 출산한 여성은 사회에서 제외되었다.그러므로, 마크의 여자는 12년 동안 따돌림을 당했어요.예수가 그녀를 치유한 것은 기적일 뿐만 아니라, 더러운 여자와 교류함으로써, 그는 당시의 통념에서 벗어나 여자들을 끌어안았다.[Mark 5:23-34]

보완론자와 평등론자 모두 예수를 동정심과 우아함, 그리고 [36]위엄으로 여성을 대하는 것으로 본다.신약성서의 복음서, 특히 루크는 예수가 공개적으로 여성에게 [39]말하거나 돕는 것을 언급하고 있다.마르타의 여동생 마리아는 유대교에서 남성들에게만 주어진 특권인 가르침을 받으며 예수의 발 앞에 앉았다.예수에게는 그의 [Luke 8:1-3]후원자인 여성 추종자들이 있었고, 그는 십자가에 [23:26-31]못 박히는 길에 예루살렘의 여성들에 대한 우려를 표현하기 위해 멈춰섰다.막달라 마리아는 부활 후 예수를 처음 본 사람으로 복음서에 언급되어 있다.그 이야기에서, 예수는 그녀가 본 것을 다른 사람들에게 말하라고 명했다, 비록 그 당시 여성의 증언이 [Mk 16:9]타당하다고 여겨지지 않았지만.

역사학자 Geoffrey Blainey는 기독교의 [citation needed]다음 천 년 동안보다 예수님의 짧은 사역 기간 동안 여성들이 더 큰 영향력을 행사했다고 썼다.Blainey는 예수님이 우물에 있는 사마리아인 여성처럼 여성에게 가르침을 준 것과 의 머리카락을 귀중한 연고에 문지른 것에 대한 복음서, 예수님이 아픈 여성들을 치료하고 예루살렘의 신전에 구리 동전을 기부한 가난한 미망인에 대한 칭찬을 공개적으로 표현한 것에 대해 언급하고 있다.예수님이 십자가에 못 박혔을 때 예수 곁에서 막달라 마리아가 간통한 것을 고발했다.블레니는 "팔레스타인에서 여성의 지위가 높지 않았기 때문에,[40] 예수가 여성에 대해 베푸는 친절이 전통을 엄격하게 지키는 사람들에 의해 항상 인정된 것은 아니다"라고 결론지었다.Blainey에 [41]따르면, 여성들은 아마도 그리스도 이후 1세기에 기독교인들의 대다수였을 것이다.

예수는 항상 여성, 모든 여성, 특히 여성의 고통에 대해 가장 큰 존경과 존경을 보였다.당시의 사회적 종교적 장벽을 넘어 예수는 신과 남성 앞에서 인간으로서의 완전한 존엄성을 갖춘 여성을 다시 세웠다.그리스도의 행동 방식, 그의 말과 행위의 복음서는 여성의 존엄성을 침해하는 것에 대해 일관된 항변이다.

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사도 바울과 여인

사도 바울은 그의 글에서 여성에 대한 다양한 주석을 포함했다.사도 바울은 갈라디아인들에게 보낸 편지에서 기독교는 모든 사람에게 열려 있는 신앙이라고 강조했습니다.

유대인도 그리스인도 없고, 노예도 없고, 자유도 없으며, 남자도 여자도 없습니다.여러분은 예수 그리스도 안에서 모두 하나이기 때문입니다.[Galatians 3:28]

서기 1세기 중반으로 거슬러 올라가는 세인트 폴의 편지와 지인들에게의 가벼운 인사말은 초기 기독교에서 두드러졌던 유대인과 젠틸레 여성들에 대한 정보를 제공한다.그의 편지들은 여성들이 [42]더 일반적으로 관여하는 활동의 종류에 대한 단서를 제공한다.

  • 그는 [Rom. 16:1]자신을 포함한 많은 사람들의 후원자였기 때문에 첸크레에 있는 교회의 권사였던 로마 공동체 피비에 대해 큰 애정을 가지고 칭찬한다.
  • 는 정식 라틴어 이름이 프리스카였던 프리실라, 주니아, 줄리아, 그리고 네레우스의 [Rom. 16:3,7,15]여동생과 인사를 나눈다.
  • 폴이 프리실라와 [43]아퀼라를 언급할 때, 그는 프리실라를 그들의 부부 이름으로 언급되는 7번 중 5번으로 먼저 열거하고, 몇몇 학자들에게 그녀가 가족의 [44]가장이었다는 것을 암시한다.
  1. 18:2-3:거기서 그는 아킬라라는 폰토스 출신 유대인을 만났다.아킬라는 최근에 아내 프리실라와 함께 이탈리아에서 왔다. 클라우디우스가 모든 유대인에게 로마를 떠나라고 명령했기 때문이다.바울은 그들을 만나러 갔다.그는 그들과 마찬가지로 텐트 제작자였기 때문에 남아서 그들과 함께 일했다.
  2. 18장 18절: 바울은 코린트에 잠시 머물렀다.그리고 그는 형제들을 떠나 프리실라와 아퀼라와 함께 시리아로 항해했다.
  3. 법령 18:19:그들은 바울이 프리실라와 아퀼라를 떠난 에페소스에 도착했다.그는 직접 회당에 들어가서 유대인들과 의논했다.
  4. 18장 26절: 그(아폴로)는 회당에서 대담하게 말하기 시작했다.프리실라와 아킬라는 그의 말을 듣고, 그를 한쪽으로 데려가서 신의 길을 더 잘 설명해 주었다.
  5. 로마서 16장 3-4절: 그리스도 예수 안에서 나의 동료인 프리실라와 아퀼라에게 문안하라.그들은 나를 위해 목숨을 걸었다.나뿐만 아니라 이방인의 모든 교회가 그들에게 감사하고 있다.
  6. 고린도 전서 16장 19절:아시아 지방의 교회들이 여러분에게 안부를 전합니다.아퀼라와 프리실라는 주님 안에서 여러분을 따뜻하게 맞이하고, 그들의 집에서 만나는 교회도 여러분을 따뜻하게 맞이합니다.
  7. 디모데 4장 19절: 프리실라와 아퀼라와 오네십호로의 가족에게 문안하라.

어떤 신학자들은[50][51] 이 성경 보고서들이 기독교 메시지를 전파하는 초기 작업에 적극적인 여성 지도자들의 증거를 제공한다고 믿는 반면[12], 다른 신학자들은 그러한 이해를 거부한다.

여성은 남성에게 다른 역할이나 순종적인 역할을 해야 한다는 생각을 뒷받침하는 성경 구절도 있다.

  • 여자는 조용하고 순종적으로 배워야 한다.나는 여자가 남자를 가르치거나 권위를 갖는 것을 허락하지 않는다. 그녀는 조용해야 한다.아담이 먼저 형성되었고, 그 다음에 이브가 형성되었기 때문이다.그리고 아담은 속은 사람이 아니라 속아서 죄인이 된 여자였다.그러나 여성들은 믿음, 사랑, 성스러움으로 예절을 [1Tim. 2:11-15]지키면 출산으로 구원을 받을 것이다.
  • 그리스도를 경외하는 마음으로 서로 복종하라.아내들이여, 주님과 같이 자기 남편에게 복종하라.남편이 아내의 머리인 것은 그리스도가 교회의 머리인 것과 같기 때문입니다. 그의 몸은 그가 구원자인 교회의 머리입니다.교회가 그리스도께 순종하는 것처럼 아내들도 모든 일에 남편에게 순종해야 합니다.남편들이여, 그리스도가 교회를 사랑하시고 아내를 [Eph. 5:21-27]위해 몸을 바치신 것처럼 아내를 사랑하라.
  • 그러나 모든 남자의 머리는 그리스도, 여자의 머리는 남자, 그리스도의 머리는 하나님이라는 것을 깨달았으면 합니다.4머리를 가리고 기도하거나 예언하는 사람은 누구나 자신의 머리를 모욕한다.5그러나 머리를 드러낸 채 기도하거나 예언하는 모든 여자는 머리를 깎는 것과 같다.6여자가 머리를 덮지 않으면 머리를 자르는 것과 같다. 그러나 머리를 자르거나 삭발하는 것이 여자의 수치라면 머리를 덮어야 한다.7 남자는 신의 형상이고 영광이니 머리를 가리면 안 된다. 그러나 여자는 남자의 영광이다.8남자는 여자에게서 나온 것이 아니라 남자에게서 나온 것이다.남자는 여자를 위해 창조된 것이 아니라 여자를 위해 창조된 것이다.10그래서 여자는 천사들 때문에 자기 머리 위에 권위를 가져야 한다.11그러나 주에서는 여성이 남성으로부터 독립하지 않으며 남성도 여성으로부터 독립하지 않습니다.12여자가 남자에게서 났듯이 남자도 여자에게서 태어났기 때문이다.하지만 모든 것은 신으로부터 온다.13스스로 판단:여자가 머리를 벗고 신에게 기도하는 것이 적절한가?14사물의 본성은 남자의 머리가 길면 남자의 망신이지만 여자가 머리가 길면 그녀의 영광이라는 것을 가르쳐 주지 않는가?긴 머리는 그녀에게 커버로 주어지기 때문이다.16이 일에 대해 논쟁하고 싶은 사람이 있다면, 우리에겐 다른 관습이 없습니다.[1Cor. 11:3-16 NIV] 하나님의 교회도 마찬가지입니다.

신약학자 프랭크 스태그는 위의 10절을 "진짜 수수께끼"로 여깁니다.여자가 베일에 가려지는 것은 "천사들 때문"입니다.그의 책에서, Stagg는 그 의도에 대한 단서를 제시한다.그는 이 글에 대한 자신의 의견을 다음과 같이 마무리한다. "여기에 문제가 많다.하나님, 그리스도, 남자, 여자 등 위계질서에 대한 바울의 권위와 근원은 무엇입니까?예배에서 머리 가리는 게 무슨 중요합니까?오늘날 베일은 여자들에게 구속력이 있나요?여자(또는 아내)가 남자(또는 남편)에게 종속되는 것은 어떨까?천사들은요?자연의 가르침은 어떨까요?16절의 관습이 오늘날 기독교의 양심에 구속력이 있는가?[52]: p.177

  • "성도의 모든 교회와 마찬가지로 여자들은 교회에서 침묵을 지켜야 합니다.왜냐하면 그들은 말하는 것이 허용되지 않고 심지어 법에서 말하는 것처럼 종속되어야 하기 때문이다.궁금한 게 있으면 집에 있는 남편에게 물어보세요.여자가 [1Cor. 14:33-35]교회에서 말하는 것은 부끄러운 일이다.

교회역사의 여성

사도 시대

초기 기독교 교회의 시작부터 여성들은 이 운동의 중요한 일원이었지만, 일부는 여성의 일에 대한 신약성서의 많은 정보가 [53]간과되어 왔다고 불평한다.[who?] 신약성서에서 나온 정보의 출처가 남성들에 의해 쓰여지고 해석되기 때문에 많은 이들이 '인간의 교회'로 추정했다고 주장한다.최근 학자들은 초기 [53]교회에서 여성의 역할에 대한 정보를 얻기 위해 모자이크, 프레스코화, 비문을 찾기 시작했다.역사학자 Geoffrey Blainey는 초기 기독교 문서들이 초기 교회의 다양한 여성 활동가들을 언급하고 있다고 썼다.그런 여성 중 하나가 세인트루이스였다. 로마 출신의 유대인 선교사 프리실라는 코린트에 기독교 공동체를 설립하는 데 도움을 줬을 것이다.그녀는 그녀의 남편인 성 바오로와 함께 선교사로 여행했고, 유대인 지식인 아폴로스를 지도했다.다른 사람들로는 팔레스타인 카이사리아 출신의 전도사 필립의 네 딸이 있는데, 그들은 예언자이며 그들의 [54]집에서 성 바오로 성당을 모신 것으로 알려져 있다.

가부장적 시대

초기 가부장적 시대부터, [55]동서양의 교회 대부분에 걸쳐 교사와 성찬 목사직은 남성들을 위해 남겨져 있었다.로마의 클레멘스는 그의 첫 편지 55장에 나오는 유디트와 에스더를 남자다운 업적과 완벽함의 예로 열거한다.2세기 라틴계 아버지인 테르툴리안은 "여자가 교회에서 말하는 것은 허용되지 않는다.그녀는 남자에게 맞는 어떤 직무도 가르칠 수 없고, 세례할 수도 없고, 제공할 수도 없고, 주장할 수도 없다.[56]Origen(AD 185~254)은 다음과 같이 기술했다.

예언의 징조를 보여주는 것이 여성에게 주어지더라도, 그녀는 집회에서 말하는 것이 허용되지 않는다.예언자 미리암이 연설할 때, 그녀는 여성 합창단을 이끌고 있었다...[바울이 선언한 대로] "나는 여자가 가르치는 것을 허락하지 않는다"는 것, 하물며 "남자에게 이래라 저래라 하는 것"[57]은 더더욱 아니다.

초기 몇 세기 동안, 동방 교회는 집사[55]서임함으로써 제한된 범위 내에서 여성의 교회직 참여를 허용했다.

기독교로 개종한 콘스탄틴 황제의 어머니 성 헬레나

기독교의 초기 세기의 성인으로 기념되는 여성들 중에는 로마아그네스, 성 세실리아, 시칠리아의 아가타, 그리고 브랜디나와 같은 로마제국의 기독교 박해 에서 고통 받았던 순교자들이 포함되어 있다.203년 페페투아가 투옥된 동안 쓴 성자 페페투아와 펠리시티의 열정은 그들의 순교를 묘사했다.이 열정은 초기 기독교에서 한 여성이 쓴 것으로 알려진 가장 오래된 문서 중 하나로 여겨진다.고대 말기에, 세인트 헬레나는 기독교인이었고 콘스탄티우스 황제의 남편이었고 콘스탄티누스 1세 황제의 어머니였다.비슷하게, 모니카는 경건한 기독교인이었고 히포의 성 아우구스티누스의 어머니였다.가톨릭과 동방정교회에서는 주교, 총대주교, 교황 등 사제직과 그에 종속된 부처가 [55]남성으로 제한됐다.제1차 오렌지 평의회(441년)는 여성의 [55]성직 서품을 금지했다.

중세

무장하고 있는 기사.카톨릭 유럽은 중세 시대기사도의 세련된 전사 코드를 발전시켰다.

서유럽이 고전시대에서 중세시대로 이행함에 따라, 정상에서 교황과의 남성 위계질서가 유럽 정치에서 중심적인 역할을 하게 되었다.신비주의가 번성했고 수도원 신도들과 가톨릭 여성들의 공동체가 유럽 내의 제도가 되었다.

기독교 수도원주의의 확립과 함께, 여성들이 다른 영향력 있는 역할을 할 수 있게 되었다.5세기 이후 기독교 신자들은 일부 여성들이 결혼과 양육의 길에서 벗어나 읽고 쓰는 능력과 학습을 습득하고 보다 적극적인 종교적 역할을 [citation needed]할 수 있는 기회를 제공했다.중세 후기 시에나의 캐서린아빌라의 테레사와 같은 여성들은 교회 내에서 신학 사상의 발전과 토론에 역할을 했고, 후에 로마 가톨릭 [citation needed]교회의 의사로 선언되었다.벨기에의 리에주 수녀 성 줄리아나는 성체 성체 축제를 제안했는데, 성체 성체 축제는 교회 전체의 주요 축제가 되었다.13세기의 프란치스코회 운동에서 아시시의 클레어와 같은 종교적인 여성들이 중요한 [citation needed]역할을 했다.나중에 잔다르크는 칼을 들고 프랑스를 위해 군사적 승리를 거두었지만, 붙잡혀[by whom?] "마녀이자 이단자"로 재판을 받았고, 그 후 그녀는 화형에 처해졌다.교황 조사에서는[when?] 나중에 그 재판이 [citation needed]불법이라고 선언했다.프랑스인들에게 영웅이었던 조앤은 영국에서도 동정심을 갖게 되었다.교황 베네딕토 15세는 1920년에 [58]조안을 시성했다.

역사학자 Geoffrey Blainey는 중세 교회의 삶에서 여성이 역사상 그 어느 때보다도 두드러졌으며, 여성들에 의해 시작된 많은 교회 개혁이 있었다고 쓰고 있다.13세기에 작가들은[who?] 로마에서 [59]행렬을 하는 동안 출산할 때까지 그녀의 성별을 감춘 신화적인 여성 교황인 교황 요한에 대해 쓰기 시작했다.블라이니는 [citation needed]그 당시 여성 기독교인들의 높은 지위의 증거로 성모 마리아와 막달라 마리아에 대한 존경이 계속 증가하고 있다고 언급합니다.성모 마리아는 신의 어머니, 천국의 여왕 등의 칭호를 받았고 863년 그녀의 축일인 "성모 축전"은 부활절과 [citation needed]크리스마스에 동등하게 선포되었다[by whom?].막달라 성모 축일은 8세기부터 본격적으로 기념되었고, 예수가 만난 [60]다른 여성들에 대한 복음의 언급을 토대로 그녀의 초상화를 합성하였다.

키예프의 성 올가는 기독교로 개종한 최초의 러시아 통치자였다.
폴란드의 성 야드비가는 가톨릭교회에서 여왕의 수호성인이다.

수녀원 제도 외에, 군주제는 여성에게 결혼과 [54]양육의 대안을 허용하는 유럽의 주요 제도였다.이 시기의 여성 군주들은 다음과 같다.서기 950년경 키예프의 올가는 기독교로 개종한 최초의 러시아 통치자가 되었다; 이탈리아의 귀족 여성 토스카나의 마틸다(1046년-1115년)는 그녀의 군사적 업적과 서임 논란 동안 교황 그레고리 7세의 주요 이탈리아 지지자로 기억되었다; 가난한 사람들을 지지한 성자 실레지아의 성자 헤드윅(1174년-1243년)동유럽의 교회와 폴란드의 야드비가는 폴란드의 군주로 군림하며 가톨릭 교회 내에서 여왕과 '통합된 유럽'[61]의 수호성인으로 추앙받고 있다.헝가리의 성 엘리자베스 (1207년-1231년)는 병원을 세우고 가난한 사람들을 돌보는 데 그녀의 재산을 사용한 기독교 자선의 상징이었다.교황 요한 바오로 2세는 여성의 [62]존엄성과 직업에 관한 뮬리에리스 디그니테름의 편지에서 이들 여성 각각을 모범 기독교인으로 지목했다.

개혁 후의

엘리자베스 1세 여왕은 영국의 개신교 통합의 핵심 인물이었다.

종교개혁은 16세기에 유럽을 휩쓸었다.로마 가톨릭 교회 지도자들에 의한 개신교들의 파문은 서양 기독교인들 사이의 수 세기간의 단결을 종식시켰다.왕위 계승자의 종교는 매우 중요한 정치적 이슈가 되었다.교황 클레멘스 7세가 헨리 8세아라곤의 캐서린과의 결혼 무효화를 거부하면서 헨리는 영국 교회의 최고 통치자로 자리매김했다.그의 여성 개신교 후계자들은 영국 국교회의 최고지사를 역임했다.가톨릭과 개신교 후계자 간의 경쟁은 이어졌다.개신교는 헨리의 딸 엘리자베스 1세에 의해 영국에서 통합되었는데, 엘리자베스 1세는 공동기도서 출간과 함께 엘리자베스 시대의 종교 정착지를 조성함으로써 성공회 발전에 영향을 끼쳤다.후계자나 군주의 배우자의 종교는 다음 세기에 걸쳐 왕실의 혼인을 복잡하게 만들었다.신성로마제국 황제신성로마황후라는 칭호를 받았다.왕좌는 남성만을 위한 것이었기 때문에 신성로마황후는 결코 존재하지 않았다.오스트리아의 테오파누와 마리아 테레사와 같은 여성들은 통치권을 통제하고 사실상의 황후 역할을 했다.자유주의적인 독재자였던 그녀는 과학과 교육의 후원자였으며 농노들의 고통을 덜어주려 했다.그녀는 궁정에서 천주교 의식을 지켰고 유대교와 개신교에 대해서는 눈살을 찌푸렸다.그녀는 40년 동안 통치했고,[63] 불운한 프랑스의 여왕 마리 앙투아네트를 포함한 16명의 아이들을 낳았다.그녀는 남편과 함께 가톨릭 합스부르크-로렌 왕조를 세웠고, 이 왕조는 20세기까지 유럽 정치의 중심 주자로 남아있었다.

개혁된 지역에서 종교개혁의 한 가지 효과는 로마 가톨릭 안에 존재해 온 여성 신도들의 오랜 전통을 종식시키는 것이었다. 그리고 종교개혁자들은 그것을 [64]속박으로 여겼다.이 운동에서 여성 신도들을 폐쇄함으로써, 개신교는 일부 여성들에게 [65]학업에서 삶을 제공했던 것뿐만 아니라 개신교 여성들에게 전업 종교적 역할의 선택권을 효과적으로 차단했다.

하지만, 몇몇 수도원들(예: 우엘젠 마을 근처의 에브스토르프 수도원과 버즈펠데의 버즈펠데 수도원)은 루터교를 채택했다.[66]동유럽에 있는 이 교회들 중 많은 수가 제2차 세계대전 이후 공산주의 당국에 의해 폐쇄되었다.그들은 때때로 데멘스트리프트라고 불린다.주목할 만한 악명높은 멤버는 영어로 번역된 찬송가를 쓴 카타리나슐레겔(1697년-1768년)이다.

그러나 종교개혁 과정에서 다른 신도들이 자발적으로 폐회했다.예를 들어, 메클렌부르크의 캐서린이 가톨릭 남편에게 반항하고 루터교 책을 먼스터버그의 우르술라와 다른 수녀들에게 밀반입하기로 선택한 후, 우르술라는 그들의 수녀원을 떠나는 이유를 정당화하는 69개의 기사를 발표했다.마틴 루터 자신은 아내는 집에서 가정의 업무를 맡아 하나는 바깥과 관심 주 있는 일할 수 있는 능력을 박탈당했다로 보면 안 돼... 가르쳤다.마틴 루터의 " 같은 수명에 걸쳐 가정 생활 선택한 많은 수녀들 중에서[67]의 아내였다, 캐서린 폰 보라입니다.

1569년 루터교 신자 막달레나 헤이메르는 자신의 글을 'Librum Index Repirum'에 등재한 최초의 여성이 되었다.그녀는 초등 교육을 위한 교육학적 글을 연재했고 시를 쓰기도 했다.칼뱅주의자인 앤 로크는 최초의 영어 소네트 시퀀스를 출판한 번역가이자 시인이었다.1590년 헤세의 크리스틴은 루터교의 시편집 가이슬리체 시편과 리더를 출판했다.

캘빈은 "여자의 자리는 [68]집 안에 있다"고 언급했다.대부분의 개신교 교회들은 [69]전통적인 입장을 고수했고, 20세기까지 교회 내에서 지배와 설교 역할을 남성들에게 제한했다. 비록 퀘이커교도들과 같은 일부 단체들과 일부 오순절 성결 [70]운동들 사이에서는 초기 예외가 있었다.

녹스 (1510–1572)는 또한 그의 유명한 여성 괴물 섭생에 반대하는 트럼펫의 첫 번째 불기에서 주장했듯이, 시민권에서의 여성의 통치권을 거부했습니다.침례교 신학자 박사 (1690–1771)는 코린트 전서 14:34-35대해 다음과 같이 말한다.

(창세기 3장 16절) "당신의 욕망은 남편에게 있을 것이며, 그는 당신을 지배할 것입니다."이것에 의해, 사도는 여성들이 교회에서 연설하거나 공개적으로 설교하고 가르치거나 성직자 직무에 관여하지 않는 이유는 로마 제국에서는 그러한 행위들이 권력과 권위의 행위, 통치와 정부의 행위로 간주되고, 따라서 그의 법에서 신이 여성에게 요구하는 지배와 지배에 반하기 때문이라는 것을 나타냈다.남자들에게.데보라, 훌다, 안나의 특별한 예를 그러한 [71]경우 규칙이나 본보기로 끌어들여서는 안 된다.

감리교 창시자 존 웨슬리(1703–1791)과 감리교 신학자 아담 클라크(1762–1832)둘 다 갈색 머리지만, 그들과 그러한 영향력에게 순종했다(웨슬리)[72]"그 정신의 특별한 충동 아래에 있다."고 정신적인 기독교 여성들 공개적으로 교회 회의에서, 그리고는 이날 사도 d를 설명 말한다면 남자 장을 지지했다.irec11장에서는 이렇게 고용되었을 때 그녀의 개인적인 외모를 규제한 것에 대해 언급했습니다." (클라크)[73] 청교도 신학자 매튜 (1624–1679)은 웨슬리의 말에 동의하며, 다음과 같이 덧붙였습니다.

하지만 특별한 신의 영향력은 차치하고라도 여자가 [74]교회에서 말하는 것은 불법이었다.

매튜 헨리 (1662–1714)는 그의 논평에서 여성들로부터 영감을 받아 "기도하고 찬송가를 말하는 것"을 허용하는 것을 "가르치지 [75]않는 것"으로 여겼다.영국 교회 내에서는 헨리 8세의 종교 가옥 해체가 수세기 동안 영국 기독교의 특징이었던 수도회를 휩쓸었다.그러나 성공회 종교 질서와 자매회는 나중에 성공회 전통 안에 다시 설립되었습니다.

유럽에서는 포르투갈과 스페인이 가톨릭 신자로 남아 글로벌 제국을 건설하는 막바지에 이르렀다.1492년 크리스토퍼 콜럼버스의 대서양 횡단 임무의 후원자였던 스페인의 이사벨라 1세 카스티유 여왕은 아메리카 대륙에 광대한 제국을 세우려는 콜럼버스의 길을 따라 세계 종교로서 가톨릭이 성장하는데 중요한 인물이었다.아라곤의 페르디난드 2세와의 결혼으로 스페인 왕국의 통일이 보장되었고 왕족 부부는 동등한 권한을 갖는 것에 동의했다.스페인 교황 알렉산데르 6세는 그들에게 "가톨릭"이라는 칭호를 주었다.가톨릭 백과사전은 이사벨라를 매우 유능한 통치자이며 "대학과 귀족들뿐만 아니라 여성들 사이에서도 배움을 촉진한 사람"으로 보고 있다.이사벨라와 페르디난드에 대해서는 "가톨릭 군주들의 훌륭한 정부가 스페인의 번영을 정점에 가져왔고, 스페인의 황금시대를 열었다"[76]고 쓰여 있다.17세기 메사추세츠에서는 성공적인 전도사이자 교사였던 앤 허치슨이 남성 [77]권위를 찬탈했다는 이유로 추방되었다.

1556년 개신교를 위해 순교한 건시 순교자를 포함한 많은 여성들이 반종교 기간 동안 순교했다.한 여성은 임신 중이었고 화상을 입은 상태에서 아이를 낳았고, 아이는 구조되었지만 그 후 역시 화상을 입으라고 명령받았다.그러나 데프레겐 계곡에 사는 다른 여성들과 같은 여성들은 그들의 아이들을 빼앗겨서 가톨릭에서 양육할 수 있었다.

근대

성공회원이자 간호사 플로렌스 나이팅게일입니다기독교 여성들은 현대 세계의 교육과 의료 시스템의 개발과 운영에 있어 역할을 했다.
미국의 로널드 레이건 대통령은 1985년 백악관 행사에서 테레사 수녀에게 대통령 자유훈장을 수여한다.
2006년 사형제도 반대 운동가 헬렌 프레진 수녀.

17-19세기 산업혁명과 유럽제국의 확장의 배경 속에서 기독교 여성들은 많은 현대 세계의 교육과 의료 시스템을 개발하고 운영하는 데 역할을 했습니다.하지만 여성들은 19세기 [9]말까지 선교 활동을 위해 "남성의 명목상의 통제 아래" 일해야 했다.이러한 입장을 벗어나 "여성은 교회에서 다른 영향력 있는 공공의 역할을 거부당했다."[9]여성들의 역할이 확대되기 시작했다.성모 마리아[78] 가난자매[79][80] 자매와 같은 가톨릭 수도회입니다. Joseph of the Sacred[81] Heart는 전 세계에 설립되었고 병원과 학교의 광범위한 네트워크를 구축했습니다.성공회 플로렌스 나이팅게일은 현대 [82]간호학의 발전에 영향을 미쳤다.19세기에는 대부분의 기독교 종파가 여성의 설교를 허용하지 않았지만, 몇몇 복음주의 개신교 종파는 여성의 [83]설교를 허용했다.19세기 초 영국에서, 성경 기독교와 원시 감리교 신자들은 여성 설교를 허용했고, 특히 농촌과 노동자 계층에서 상당한 수의 여성 설교를 했습니다.그들 중 일부는 영국 식민지로 이주하여 초기 캐나다를 포함한 식민지의 정착민들에게 설교하였다.19세기 후반까지 이 종파들은 더 제도화되었고, 20세기 [84]초반까지 소수의 여성들이 이 종파에서 설교를 계속했지만, 여성의 설교는 덜 개방적이었습니다.이후 19세기 영국에서는 구세군이 결성되었고, 처음부터 여성이 남성과 같은 조건으로 설교하는 것을 허용했다.이들 "할렐루야 라스"는 노동계급이었으며,[85] 종종 북미뿐만 아니라 영국에서도 많은 인파가 몰렸다.그럼에도 불구하고, 이 교파들은 여전히 소수였고, 대부분의 기독교 교회에서는 20세기까지 여성들이 성직에서 제외된 채로 남아있었다.20세기 초 대부분의 기간 동안, 가톨릭 여성들은 지속적으로 많은 수의 종교 집단에 가입했는데, 그곳에서 특히 그들의 영향력과 통제는 아이들을 위한 초등 교육, 소녀들을 위한 고등학교 교육, 그리고 간호, 병원, 고아원 그리고 노인 요양 시설에서 강했다.1960년대 제2차 바티칸 평의회는 가톨릭 종교 생활, 특히 성스러운 수도회 여성들에 대한 규약을 자유화했다.하지만, 20세기 후반, 서양의 여성에 대한 직업의 급격한 감소로 접어들었다.그럼에도 불구하고, 가톨릭 교회는 전 세계에서 온 많은 가톨릭 여성들을 시복하고 시성했다: 성 조세핀 바키타카노시 수녀가 된 수단 노예 소녀였고, 성 카타린 드렉셀은 네이티브와 아프리카계 미국인들을 위해 일했습니다; 폴란드 신비주의 성 세인트 세인트 케사린 드렉셀입니다.마리아 파우스티나 코왈스카(1905-1938)는 그녀의 영향력 있는 영적 [86]일기를 썼고, 독일 수녀 에디트 스타인은 아우슈비츠에서 [87]나치에 의해 살해되었다.가톨릭 여성 3명이 교회의 의사로 선언되어 교회의 삶 속에서 여성의 역할을 재평가한 것으로 나타났다. 16세기 스페인의 신비주의자 성 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖)이다. 아빌라의 테레사; 14세기 이탈리아의 신비주의자. 시에나의 캐서린과 19세기 프랑스 수녀 세인트. Térése de Lisieux (Doctor Amoris 또는 Dr. of Love)19세기에는 여성들이 교회에서 전통적인 여성 역할들을 밀어붙이기 시작했다.한 명은 엘리자베스 캐디 스탠튼(1815–1902)으로, 그는 "여성의 전통적인 족쇄에서 해방시키기 위해" 일했다.

"그녀의 첫 번째 프로젝트 중 하나는 여성이 복종하도록 하기 위해 남성들이 사용하는 구절이 강조되고 비평된 여성의 성경이었다.여성 해방을 위한 초기 운동가들은 교회에 소속되어 있었고, 교회와 관련된 운동들이 여성의 공공 무대 진출을 촉진하는 데 도움을 주었지만, 페미니스트를 가장 진심으로 받아들인 운동가들은 거의 항상 교회와 성경 기독교에서 [9]탈피했습니다."

가톨릭과 정교회는 사제 서품에 대한 전통적인 성별 제한을 고수하는 반면, 개신교 교회에서의 여성 서품은 최근 수십 년 동안 점점 더 보편화되고 있다.구세군은 1934년 [88]에반젤린 부스를 첫 여성 장군(세계 지도자)으로 선출했다.뉴질랜드페니 제이미슨은 1990년에[89] 성공회 주교로 임명된 세계 최초의 여성이 되었다.개발도상국에서는 많은 사람들이 계속해서 기독교로 개종했다.그 시대의 가장 유명하고 영향력 있는 여성 선교사들 중 하나는 "고통받는 [90]인류에 도움을 준" 공로로 1979년 노벨 평화상을 받은 캘커타의 수녀 테레사 수녀이다.교황 요한 바오로 2세로부터 많은 존경을 받았던 그녀는 [91]선종한 지 6년 만인 2003년에 시복되었다.많은 기독교 여성들과 종교인들은 사회 정책 논쟁에서 두드러지는 지지자였다 – 사형에 반대하는 유명한 운동가이자 할리우드 영화 데드맨 [92]워킹의 영감을 준 미국 수녀메다유의요셉의 자매인 헬렌 프레진처럼.

현대적 견해

린다 우드헤드는 "현대 기독교가 직면해야 하는 많은 위협들 중, 양성평등은 가장 심각한 [9]것 중 하나이다"라고 말한다.19세기 기독교[93] 작가들은 교회와 사회의 여성에 대한 전통적인 관점에 대한 도전을 성문화하기 시작했다.1970년대 이후로만 더 다양한 관점이 공식화 되었다.비기독교적 관점 외에도, 여성의 역할에 대한 기독교 내부의 네 가지 주요 견해는 기독교 페미니즘, 기독교 평등주의, 상호보완주의, 그리고 성경 가부장제 페미니즘이다.

세속적 비판

작가 조슈아 켈리는 무신론자의 관점을 대변하며 기독교 성경은 초자연적 존재의 선언이 아니라 고대 작가와 중세 편집자들이 자신의 문화와 의견을 반영해 창조한 것으로 현대인들이 [94]거부해야 할 성차별적 규범을 기술하고 옹호한다고 주장한다.켈리는 여성이 에페시안의 [95]신약성서에서 신봉하는 남편에게 종속되어야 할 필요성, 토라 전체에 걸쳐 여성을 황소, 노예와 함께 재산으로 분류해야 하는 점, 그리고 출애굽기(출애굽기)에서 자신의 딸을 [96]노예로 팔 수 있도록 허락한 점 등을 지적한다.

크리스티안 페미니즘

기독교 페미니스트들은 기독교적 [97]관점에서 적극적인 페미니스트 입장을 취한다.최근 세대는 "기독교 페미니즘"이라고 이름 붙여진 이 운동의 부상을 경험했다. 이 운동은 여성의 역할에 [23]관한 성경에 대한 전통적인 기독교적 해석에 도전하면서 모든 삶에 깊은 영향을 미쳤다. 페미니즘.그러나, Christian 페미니즘은 기독교 내에서 보다 신학적으로 자유로운 스펙트럼 끝의 관점을 대표한다.사회적으로 보수적인 기독교 평등주의자들과는 대조적으로, 기독교 페미니스트들은 성소수자의 권리와 [98][99]낙태에 대한 찬성 입장을 지지하는 경향이 있다.주요 국제 기독교 페미니스트 단체인 복음주의에큐메니컬 여성 코커스는 "하나님을 위한 이미지와 언어"[100]를 중요시한다. 페미니스트

평등주의적 견해

기독교 이갈리타리아인들의 성경에 대한 해석은 사도 바울이 확언한 예수의 매너와 가르침이 교회와 결혼 모두에서 성별에 따른 역할을 폐지했다는 결론에 이르게 한다.

공식 성명

남성, 여성, 성서적[101] 평등은 1989년 몇몇 복음주의 지도자들에 의해 성서적 평등을 위한 기독교인들의 공식 성명이 되기 위해 준비되었다.이 성명은 평등에 대한 그들의 성경적 근거와 더불어 신자들의 공동체 및 가족 내에서의 적용에 대해 설명한다.그들은 성별이 아닌 능력 기반 기독교인의 모든 연령, 인종 및 사회경제적 [102]계급의 사역을 지지한다.평등주의자들은 여성의 서품과 결혼에서의 동등한 역할을 지지하며, 기독교 페미니스트들보다 신학적으로나 도덕적으로나 더 보수적이다.

기독교 평등주의 신앙
  • 여자와 남자는 모두 신에 의해[Gen. 1:27] 평등하게 창조되었다.
  • 남자[Gen. 3:16] 쓰러졌을 때, 남자도 여자도 신의 저주를 받지 않았다.- 그래서 주 하나님이 뱀에게 말씀하셨다. "네가 이런 짓을 했기 때문에, 너는 모든 가축과 모든 야생동물보다 저주를 받았다.당신은 배를 깔고 기어서 평생 먼지를 먹게 될 것이다.'[Gen. 3:14]인간 부부는 인간에 들어온 죄의 자연스런 결과가 무엇인지를 예언하는 의미에서 신으로부터 경고를 받았다.창조의 설명에서 신이 언급한 죄의 자연스런 결과에는 가임으로 인한 고통이 더해져 남편이 당신을 지배할 것입니다.
  • 예수의 급진적인 "새로운 규약" 관점은 사도 바울이 "...너희는 모두 그리스도 [Gal. 3:28]안에 하나이기 때문에 남자도 여자도 없다"고 썼을 때 정확하게 표현되었다.

그들이 여성과 남성 모두에게 책임과 권위의 완전한 평등을 옹호하기 위한 열쇠로 여기는 성경 구절은 이 세 가지 대조를 포함하는 바울의 논쟁문에 포함되어 있다.

유대인도 그리스인도 노예도 자유인도 남자도 여자도 없습니다.여러분은 모두 그리스도 예수 안에서 하나이기 때문입니다.

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기독교 이갈리타주의자들은 이 구절을 신약성서의 가장 중요한 가르침은 모두 "그리스도 안에서 하나"라는 것을 표현하는 것으로 해석한다.유대인의 삶에서 중요한 세 가지 구분은 바울에 의해 그리스도에서 무효라고 선언되었다.그러므로 "그리스도 안에서"는 인종이나 국가 출신, 사회적 수준, 성별에 따른 차별이 없어야 한다.그들은 각 성별의 자연적인 생물학적 독특성을 존중하며, 결혼이나 교회 지도력에 성별의 지배적/복종적 적용을 요구하지 않는다.풀러 신학교의 신약성서 학자 데이비드 스콜러는 이 견해를 긍정한다.그는 갈라티안 3장 28절이 "교회의 [103]모든 사역에 여성과 남성을 평등하고 상호적인 동반자로 포함시키기 위한 근본적인 바오로 신학적 근거"라고 믿는다.기독교 신학 [104][105]학교에서 가르치는 네 명의 유대인 신약성서 학자 중 한 명인 일리프 신학대학의 파멜라 아이젠바움 교수에 따르면 갈라티안 3장 28절은 "바울로의 신학적 비전의 총합"을 나타낸다.기독교 평등주의는 여성의 결혼에 대한 복종과 기독교 사역의 여성적 제한은 성서적 평등에 대한 진정한 그림과 일치하지 않는다고 주장한다.상호보완주의자들에 의해 가르쳐진 동등하지만 다른 [106]교리는 그들에 의해 용어상 모순으로 여겨진다.

린다 우드헤드는 현대인이

평등주의적 강조는 남성보다 여성을 우선시하는 상징적 틀과 교회생활에서 남성적 지배를 현실화하는 조직적 배치와 모순된다.수세기 동안 여성의 위치에 대한 신학적인 진술은 여성을 정의할 권한을 가진 사람이 남성이라는 가정뿐만 아니라 여성이 적어도 이 삶에서 남성과 너무 많은 진정한 평등을 주장하지 않도록 하기 위해 취해진 예방 조치들을 증명한다."[9]

에블린 스탁과 프랭크 스탁그들의 책 예수세계의 여인에서 성경에 있는 유일한 신의 규제는 "남성만이 낳을 수 있고, 여성만이 견딜 수 있다"는 것이라고 지적한다.

길버트 빌레지키안은 그의 책 "성역할을 넘어서-성경이 말하는 교회[107]가족에서의 여성의 위치에 대한 것"에서 신약성서는 [108]여성 사도,[109] 예언자,[110] 교사,[111] 집사, 그리고 [112]관리자에 대한 증거를 포함하고 있다고 주장한다.

침례교 신학자 로저 니콜은 칼뱅주의 전문가로 기독교 평등주의자이자 성서 불가해론자이다.그는 비록 동의하지 않지만, 성서 평등주의는 여전히 많은 사람들에 의해 성서적 오류와 모순되는 것으로 보여진다는 것을 인정한다.그는 "가정, 사회, 교회에서 여성의 위치에 대한 문제는 종속이 [113]여성에 대한 신의 뜻을 나타낸다고 생각하는 사람들에 의해 종종 진전되는 명백한 제한적인 몇 개의 구절들에 의해 결정적으로 결정될 수 있는 문제가 아니다"라고 쓰고 있다.

나는 사회에서 여성에 대한 제한의 대부분이 성경에 근거하지 않으며, 교회에서 유지되고 있는 제한적인 몇 구절의 부적절한 해석에 기초하고 있다고 믿는다.이는 창세기부터 요한계시록까지 표현된 여성에 대한 신의 분명한 관심과 사랑과 모순된다.

--

성별 상호보완성에 대한 제한된 개념이 존재하며 "계급 [114]없는 상호보완성"으로 알려져 있다.

철학 박사인 데이비드 베이싱어는 에갈리타리아인들이 "모든 성경적 명령을 문자 그대로 받아들인다"고 지적한다고 말한다.Basinger는 계속해서 요한복음 13장 14절과 요한복음 5장 14절을 성경에 규정된 계명으로 인용하는데, 기독교인들은 이를 거의 따르지 않는다.바신저는 이 논리가 전통적인 견해가 "폴과 피터가 그들의 시대의 여성에게 가정에서는 복종하고 교회에서는 침묵하라고 권했기 때문에 논쟁될 수 없다"[10]고 말한다.

상보적 견해

보완론자들은 신이 남성과 여성을 인격과 가치에서 동등하게 만들었지만 역할에서는 다르게 만들었다고 믿는다.그들은 성경을 하나님이 교회와 [115]가정에서 서로 다른 역할을 하도록 남자와 여자를 창조했다는 것을 가르치는 것으로 이해한다.1991년 '성서적 남성과 여성의 회복'이라는 책에서, 주요 보완주의 신학자들은 그들이 성경적으로 인정받은 남성성과 여성성의 정의를 개략적으로 설명했다.

"성숙한 남성성의 중심에는 남성의 다른 관계에 적합한 방법으로 여성을 이끌고, 부양하고, 보호해야 한다는 자애로운 책임감이 있습니다.
"성숙한 여성성의 중심에는 여성의 [23]다른 관계에 적합한 방식으로 가치 있는 남성들로부터 힘과 리더십을 긍정하고, 받고, 육성하는 자유로운 기질이 있습니다."
공식 성명

댄버스 성명[116] 1987년 12월 매사추세츠 댄버스에서 열린 성서남녀평의회(CBMW)에서 몇몇 복음주의 지도자들에 의해 준비되었다.이 성명은 신자들과 가족 내에서의 남성 우선과 여성 복종에 대한 성서적 근거를 제시한다.또한 성별에 대한 다른 현대 철학에 대해 보완론자들이 공유하는 일련의 우려를 인용한다.

  • 성서 권위에 대한 위협 증가
  • 모성과 가사에 대한 양면성
  • 불법 성관계 및 포르노에 대한 정당성 주장
  • 남성성과 여성성의 상호보완적 차이에 대한 문화적 불확실성과 혼란
  • 교회 지도층에서의 남녀 역할의 출현은 성서의 가르침에 적합하지 않다고 보여진다.
  • 그들이 페미니스트 평등주의라고 부르는 것을 고려할 때 점점 더 많은 관심을 받고 있다.
  • 성서의 명백한 의미의 비전통적 재해석
  • 결혼생활의 파탄
  • 가족 내 신체적, 정서적 학대의 급증

그들은 이러한 병폐를 "교회의 일부의 명백한 수용은 우리의 병든 [116]문화를 반영하기 보다는 개혁할 수 있는 매력적이고 급진적인 성서의 진실성을 희생한 시대정신에 기인한다"고 보고 있다.

성경의 해석

보완론자들은 성서 해석에 대해 보다 문자 그대로의 관점을 취하는 성서 불복종론자들인 경향이 있다.그들은 다음과 같은 [117]성별과 관련된 신학적 위치에 대해 기독교 이갈리타리아인들과 의견이 다르다.

  • 남자는 먼저 [Gen. 2:22]창조됨으로써 여성에 대한 "헤드십"으로 창조되었다.[1Cor 11:2-9]
  • 여성을 남성보다 지도력에서 배제하는 것은 또한 악마에 의한 그녀의 기만 때문에 정당화되었고, 이것은 아담에게도,[Gen. 3:16] 혹은 주로 책임이 있다.[1Timothy 2:12-14] [Romans 5:12-15]
  • 구약성서와 신약성서 모두 남성 리더십의 모범을 보이고 있다. 예를 들어 구약의 사제직과 왕직은 남성으로 제한되었다. 예수님의 사도들은 모두 남성이었다. 그리고 디모테와 디도스 서한에서 교회 장로직에 관한 바울의 지시는 남성들에게 제한되는 것으로 보인다.

신약성서의 주요 내용은 다음과 같습니다.

그러나 모든 남자의 머리는 그리스도이고, 여자의 머리는 남자이고, [1 Corinthians 11:3]그리스도의 머리는 하나님이라는 것을 알아두었으면 합니다.
그러나 나는 여자가 가르치는 것도, 남자를 지배하는 것도 허락하지 않고, 조용히 [1 Timothy 2:12]있는 것도 허락하지 않는다.
아내들이여, 주님과 같이 자기 남편에게 복종하라.남편이 아내의 머리인 것은 그리스도가 교회의 머리인 것과 같기 때문입니다. 그의 몸은 그가 구원자인 교회의 머리입니다.교회가 그리스도께 순종하는 것처럼 아내들도 모든 일에 [Ephesians 5:22ff]남편에게 순종해야 합니다.

갈라디아서 3장 28절에서, 보완론자들은 사도 바울이 그들의 인종적, 사회적, 성별에 관계없이 모든 신자들이 그리스도와 결합하면서 동일한 영적 지위를 공유한다는 것을 확립하고 있다고 믿는다.하지만, 그들은 또는 어떤 다른 성경들이 그들이 기독교 원칙의 문제로 명확하게 언급되고 유지되고 있는 것으로 보는 성별에 근거한 위치적, 기능적 구분을 끝낸다고 믿지 않는다.보완론자들의 이해는 구약과 신약 모두 교회와 결혼에서 남성 우선 순위에 기초한 위계질서와 성역할을 규정한다는 것이다.여성은 남성과 동등한 존엄성을 가지지만 하위역할을 갖는다.

성서적 가부장제 견해

비전 포럼에 의해 표현된 성경적 가부장제는 남녀의 평등을 확인하는 점에서 보완주의와 유사하지만, 다른 성역할의 표현에서 더 나아간다.그들 사이의 많은 차이점은 정도와 강조의 차이이다.보완주의가 교회와 가정에서 남성 지도력만을 유지하는 반면, 성경적 가부장제는 그러한 배제를 시민 영역으로도 확장시켜, 여성들이[118] 시민 지도자가 되어서는 안 되며,[119] 정말로 집 밖에서 직업을 가져서는 안 된다.따라서, 윌리엄 아인벡터는 전통적인 보완주의 관점을 "2점 보완주의"(가족과 교회의 남성 리더십)라고 부르고, 성서적 가부장제 관점을 "3점" 또는 "완전한" 보완주의(가족, 교회,[120][121] 사회의 남성 리더십)로 간주한다.이와는 대조적으로, 보완론자의 입장을 대변하는 존 파이퍼와 웨인 그루뎀은 "이 넓은 영역에서 어떤 역할이 남자에 의해 수행될 수 있는지 [122]여성에 의해 수행될 수 있는지 확실하지 않다"고 말한다.그루뎀은 또한 도덕적 문제가 관련된 [123]남편에게 아내를 복종시키는 것에 대한 예외를 인정한다.

용어.

현대 문학의 많은 부분이 보완주의기독교 평등주의라는 용어에 정착하지만, 다른 많은 경멸적인 용어들이 종종 마주친다.

  • 보완주의 문헌에서 "기독교 페미니즘"라는 용어는 "평등주의"와 동의어로 잘못 사용되기도 한다.예를 들어, 이 주제에 대한 웨인 그루뎀의 을 참조하세요.기독교 이갈리타리아인들은 일반적으로 "페미니스트" 또는 "역사적 페미니스트"라는 꼬리표를 붙이는 것에 반대한다.성서적 평등에 대한 그들의 믿음은 모든 신도들이 그리스도 안에서 권위를 부여받았다는 성경 가르침에 근거를 두고 있다고 한다.반대로, 페미니스트 이념은 문화적 요소와 철학에서 파생된다.기독교 평등주의 작가 레베카 그루투이스는 "대부분의 문화 사상 체계와 마찬가지로 페미니스트 이데올로기는 부분적으로 진실이고 부분적으로 거짓이다. [124]- 역사의 이 시점에서 거의 전적으로 거짓이다."라고 쓰고 있다.
  • 기독교 평등주의 문학에서 "성별 전통주의자", "애국주의자", "계층주의자"라는 용어는 종종 보완주의자를 지칭할 때 사용됩니다.평등주의 문학에서 이러한 용어의 사용은 에서 옹호된다.남성에게 리더쉽을 제한하는 것을 믿는 사람들을 단순히 남성 리더쉽의 옹호자 혹은 가부장주의자인 전통주의자라고 부르는 것이 아마도 가장 적절할 것이다Rebecca Merrill Groothuis and Ronald W. Pierce, Discovering Biblical Equality: Complementarity without Hierarchy, IVP 2004, p. 17.또는 계층주의자들입니다."

William J. Webb은 자신을 "보완적 평등주의자"라고 묘사한다.그는 이것을 "결혼 내에서의 완전한 상호의존과 상호복종"이라고 정의하며, 역할의 차이는 "남녀 간의 생물학적 차이에 기초한다"는 것뿐이다.그는 그가 말하는 "역사적 위계관계의 온화한 형태"[21]를 묘사하기 위해 "완전주의"를 사용한다.보완주의 학자 웨인 A. 그루뎀은 웹이 완전히 평등한 입장을 표현하기 위해 "보완적"과 "평등주의적"을 함께 사용하는 것에 반대한다.이 용어를 "불손하고 혼란스럽다"고 부르면서, 그는 그렇게 하는 것이 보완론자들이 가지고 있는 것과 완전히 반대되는 입장에 대해 "보완론"이라는 용어를 사용함으로써 단순히 문제를 혼란스럽게 만든다는 이유를 든다.그루뎀은 웹이 "가부장제"라는 용어를 사용하는 것이 현대 사회에서 내포된 의미이기 때문에 특히 경멸적이라고 생각한다.그는 또한 "계층주의자"라는 용어가 평등이나 상호의존의 [125]아름다움을 제시하지 않으면서 구조화된 권위를 지나치게 강조한다고 해서 거부한다.

「 」를 참조해 주세요.

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  • 성서와 전통 중 어느 것도 여성의 서품을 배제하지 않는다고 믿는 가톨릭 신학자들의 목소리는 존 빈가어즈가 설립한 학술 사이트(www.womenpriests.org)에서 들을 수 있다.
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  • 2018년 1월 발행된 '지혜의 ' 기독교 여성리더 10인의 시장 리더십에 대한 집단지혜와 여정을 담은 책
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외부 링크