할리자

Halizah
찰리차 의식의 판화

할리차(혹은 찰리차; 히브리어: חליהה)는 이범( known lev)으로 알려진 레위 결혼의 성서 체계 아래, 자식이 없는 과부와 죽은 남편의 형제가 결혼의 의무를 회피할 수 있는 과정이다.

그 과정에는 과부가 선언하고, 형(즉 처남)의 구두를 벗기고, 바닥에 침을 뱉는 것이 포함된다. 이 의식을 통해, 형제와 다른 형제들은 죽은 남자의 자손이라고 여겨질 아이를 임신하기 위한 목적으로 그 여자와 결혼해야 할 의무에서 해방된다. 찰리차 의식은 코헨(사제)을 제외하고 과부가 원하는 누구와도 자유롭게 결혼할 수 있게 한다. (Deuteronomy 25:5–10).

시동생 한 명만 식을 거행하면 족하다. 따라서 레위 결혼 방식(제네시스 38:8)은 모세가 자신의 형제의 미망인과 결혼하는 것을 허락함으로써 모세에게 귀속된 신통법에서 수정된다. 탈무드 시대에는 형우가 '형에게 이름을 붙이는 것'이 아닌 다른 동기로 형의 미망인과 결혼하기를 원할지도 모른다는 우려로 원형에 대한 경향이 더욱 심해졌다. 따라서 많은 탈무디치와 후기 랍비들은 실제 결혼보다 할리차(halitzah)[1]를 선호했다. 그리하여 레위제 결혼의 고대의 제도는 불용에 빠졌고, 그래서 현재는 할리차(halitzah)가 일반적인 규칙이고 결혼은 드문 예외다.[2]

그러나 이론상으로는 아직도 성서적 레위법칙이 강제적으로 추정되고 있어 할리차 의식을 치르지 않고 처남이 아닌 다른 사람과 재혼하는 아이를 낳지 않은 과부가 간음자로 만든다.

식을

중역학은 그 의식을 간단하게 묘사한다. 마을 어른들이 보는 앞에서 과부는 형주의 집을 짓지 않은 것을 꾸짖고 형주의 구두를 느슨하게 하고 바닥에 침을 뱉는 소정의 공식을 읊는다. 그러나 탈무드에서 랍비들은 그 의식을 더욱 엄숙하고 공공연한 행위라고 설명했다. 의식은 크게 배울 필요는 없지만, 적어도 히브리어를 이해해야 하는 3인 궁정 앞에서 치러야 한다.[3][4] 법률적 문제에서 증언할 자격이 없는 사람은 모두 이 판사의 직무대행도 부적격이다.[5] 이 세 사람은 다른 두 사람을 임명하여 그들을 돕게 하고,[3] 예식 전날 저녁 예배에서는 그 일을 더 널리 알리기 위해 공연 장소를 지정한다. 비록 미망인의 집에서 의식이 거행될지는 몰라도, 선택한 장소는 대개 회당 궁정이나 랍비의 집이다. 관계자에 대한 모든 조사는 전날 진행되는데, 예바마(위처누이)는 모두 식사의 세부사항을 지시받고, 식사가 허용되지 않는다. 할리타는 저녁에도,[6] 안식일이나 공휴일에도,[7] 안식일이나 명절 전날에도 행하여서는 안 된다.[8]

할리차로 정한 날, 아침 예배가 끝난 직후, 모든 사람들이 아직 회당에 있을 때, 세 명의 판사와 그 두 명의 조수가 함께 증인 역할을 하는 장소에서 만난다. 세 명의 재판관이 한 벤치에 앉아 있고, 그 옆에 놓인 벤치에 두 명의 조수가 앉아 있고, 야밤(형제)과 예밤아가 그들 사이에 서 있다. 기념식 전에, 공개 심사는 당사자들의 관계와 성숙도를 확립한다.[3] 미성년자, 귀머거리, 벙어리, 정신장애인이거나 발이 비뚤어지거나 돌면 할리차(halitzah)를 할 수 없다. 법정은 또한 그녀가 왼손잡이인지, 아니면 그가 왼발잡이인지 알아야 하며, 남편이 죽은 지 91일 이상이 지났음을 확신해야 한다.

이러한 문제를 입증하기 위해 법적으로 자격이 있는 증인을 둘 필요는 없다. 그렇지 않으면 증언 자격이 없는 사람도 증인이 될 수 있다. 야밤과 예바마 둘 다 이 의식을 통해 과부가 원하는 누구와도 자유롭게 결혼할 수 있다는 사실을 알아야 한다.

할리차 슈즈

20세기 뉴욕의 바타 슈 박물관에 있는 할리차 슈즈
19세기 스위스 유대인 박물관 할리자 신발.

이러한 예비적인 세부 사항들이 있은 후, 그리고 야밤이 외부의 영향력에 의해 할리차에게 복종하도록 강요된 것이 아니라 자신의 자유의사에 의한 행동이라고 공개적으로 선언하고 나면, 식이 시작된다. 보통 공동체의 소유물인 신발은 법의 가르침에 따라 청결과 시공에 대해 꺼내어 검사한다.[3] 할리차 신발은 전적으로 가죽으로 만들어졌는데, 보통은 정숙한 동물의 가죽에서 나온 것이다.

그것은 상부와 밑창의 두 조각으로 가죽 실로 꿰맨 것이다.[3] 신발 앞면에는 작은 끈 3개가 부착되어 있으며, 맨 위에는 각각 매듭(허마타)이 달려 있어 신발 반대편에 만들어진 구멍에 맞도록 되어 있다. 흰 가죽 끈 두 개가 신발 양쪽에 붙어 다리에 고정한다.

야밤은 신발이 놓인 오른발을 아주 꼼꼼하게 씻어야 하며, 그것을 끈으로 묶은 후에는 심판들이 보는 앞에서 네 자씩 걸어야 한다.[3] 그러자 주심은 예바마가 한 마디씩 되풀이하는 다음과 같은 구절을 읽는다.

내 처남은 그의 형에게 이스라엘에서 이름을 올리는 것을 거부한다. 그는 나와 결혼하지 않을 것이다.'

그런 다음 야밤이 문장을 반복한다.

"나는 그녀를 데려가고 싶지 않다."

그리고 나서 그는 그녀가 오른손으로 끈을 풀고 왼손에 그의 다리를 잡고 신발을 벗어서 어느 정도 멀리 떨어뜨리는 동안 그의 오른발을 바닥에 대고 누른다. 그런 다음 그녀는 야밤 앞에 몸을 놓고 그 앞에 놓인 바닥에 침을 뱉은 다음 재판장의 말을 따라 다음과 같은 말을 되풀이한다.

`그의 형제의 집을 짓지 않으려는 사람에게도 그렇게 하겠느냐 [3]? 그의 이름을 이스라엘에서 불러라. 그의 신발이 헐거워진 그의 집'

그녀는 마지막 구절을 세 번 반복하고, 집회에서는 그녀의 뒤에 세 번 반복한다. 그러자 야밤은 신발을 법정으로 돌려주고, 판사들은 이렇게 말한다.

"유대인 여자들이 더 이상 할리차나 이브범에게 당하지 않는다는 것이 [하나님의 뜻]이기를 빈다.

그들이 일어서면서 법관장은 다음과 같이 말한다.

"우리 아버지 아브라함의 계명과 법도로 우리를 거룩하게 하신 주님을 축복하소서."

야밤과 예바마가 읊은 모든 구절은 반드시 히브리어로 읽어야 한다. 이는 신토노미에서 원문에서 찾을 수 있듯이 말이다. 만약 당사자들이 히브리어를 이해하지 못한다면, 그 구절들은 그들을 위해 번역되어야 한다.[9]

구두를 푸는 의식은 여러 가지로 설명되어 왔다. 이 고대 풍속을 확실히 언급하고 있는 <루쓰의 서>(4:7–8)의 사건에서 볼 때, 신발의 헐거움이 권리 이전을 상징하고 있는 것으로 보이며, 거기에 어떤 오명도 붙어 있지 않았다. 나중에 랍비 몇 명—예를 들어, 파리의 예치엘은 신발의 제거는 상중의 입구를 상징한다고 말한다. 야밤이 형제의 과부와 결혼을 거절하여 이스라엘에서 이름을 영속시킬 때부터 형제는 죽은 것으로 간주되었고, 예바마는 신발을 벗음으로써 예바마는 그 때부터 상제임을 선포하였다.[10]

또 다른 가능성은 Wesley's Note에서 나온다.

Deut 25:9 신발 풀어라 - 여자에 대한 모든 권리와 남편의 유산에 대한 그의 사임의 표시로서, 신발은 자신의 권력과 권리의 표시였기 때문에, Psa 60:8 108:9, 따라서 신발과의 이별은 그러한 권리의 소외를 나타내는 징표였다; 그리고 불명예의 표시로서, 이러한 불손한 행동으로, 그는 가치 없는 존재였다.o는 자유인이며, 맨발로 다니던 가장 비열한 하인들의 상태로 전락할 수 있다(Isa 20:2,4).

데우트 25장 10절 그의 이름 - 즉, 그의 사람과 후세 또한 그렇다. 그래서 그것은 영구적인 오점이었다.

구두를 벗어서 권리를 포기하는 비슷한 예, 이 경우 형의 땅을 되찾을 권리를 포기하는 예도 루스책에 나온다.

할리차 문서

1842년 6월 1일 뉴질랜드 웰링턴의 에스더 솔로몬과 벤자민 레비의 결혼 계약, 알프레드 호트와 나다니엘 레빈이 목격했다.

야밤이 영구 미망인의 족쇄에서 벗어나기를 바라는 과부로부터 돈을 갈취하는 것을 막기 위해 랍비스는 셰타르 할리차 제도("할리차 문서")를 설립했다. 이 기관은 젊은 부부의 결혼에서 모든 형제가 무보수로 형제가 사망할 경우 할리차에게 무보수로 복종할 것을 서약하는 문서에 서명해야 한다고 규정하고 있다.[11] 법적으로 문서에 서명할 수 없었던 미성년 형제의 경우, 랍비들이 이런 경우를 위해 설립한 셰타르 비트촌 할리차 기관에서는 나중에 미성년 아들이 할리차 의식을 거부해야 한다면 신랑의 아버지가 신부에게 돈을 지불하겠다고 약속하도록 했다.[12] 이 할리차 문서에 서명하는 관습은 북미에서 통용되지 않았다.

빈도

비록 드문 일이긴 하지만, 정통파 유대인들은 그 경우에 필요한 모든 세부사항들을 여전히 준수하고 있다. 이스라엘에서는 일반적으로 매년 10~20개의 의식이 있다.[13][14]

개혁 유대교에서

이 운동의 지도자들이 쓴 여러 논문에서 표현된 바와 같이, 그리고 독일과 미국에서 열린 다른 광견병 회의에서 채택된 바와 같이, 개혁적 견해는 할리차 의식은 과부의 재혼에 필수적인 것이 아니라는 것이다. 필라델피아 회의(1869년)는 "레버리지 결혼과 할리자의 가르침은 우리에게 모든 의미, 수입, 구속력을 상실했다"고 결의했다. 아우크스부르크(1871년)에서 열린 제2의 이스라엘인 시노드도 같은 취지의 결의안을 통과시켜 "양심의 자유를 위해 랍비들은 당사자들의 요청에 따라 적절한 형태로 할리자 의식을 거행하는 것을 거부하지 않을 것"이라고 덧붙였다.

참고 항목

참조

  1. ^ 예바못39b
  2. ^ 슐칸 아루크, 이븐 헤저 165 및 코멘터리
  3. ^ a b c d e f g Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Ḥaliṣah" . Encyclopædia Britannica. Vol. 12 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 844.
  4. ^ 예바못 101a; 슐칸 아루크, 이븐 해저 169:1
  5. ^ 예바못 101a
  6. ^ 예바못 104a
  7. ^ 베이차 36b
  8. ^ Terumat ha-Deshen § 227
  9. ^ 심지어 하이에저 169; "Seder halitzah"와 논평 광고도 찾을 수 있다.
  10. ^ "Perush Seder halitzah," 82; Weill, "La Femme Juive," 파트 4, Ch. v, Paris, 1874; 비교
  11. ^ 1884년 바르샤바 22쪽 "나할랏 시바"
  12. ^ ib. 23; Pitchei Teshuvah, Even HaEzer, 165, note 10
  13. ^ 2014년 14년
  14. ^ "매년 할리차(halitza)는 미국에서 약 1~2명의 유대인 여성에게만 영향을 미치고, 이스라엘에서는 15~20명의 여성들에게만 영향을 미치고 있다"고 랍비네트는 추정했다. Chabin, Michele (22 September 2010). "To Remarry, Jewish Widow First Kneels to Custom". Women's e-news. Archived from the original on 8 February 2015. Retrieved 8 February 2015.

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