페미니즘 미즈라히

Mizrahi feminism
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미즈라히 페미니즘은 미즈라히-아슈케나지와 남성-여성 2진수 범주에서 미즈라히 여성을 구하려는 움직임가 페미니즘 이스라엘 페미니즘이다.미즈라히 페미니즘은 블랙 페미니즘과 교차로 페미니즘에서 영감을 얻어 미즈라히 여성이 사회지도에서 차지하는 특정 위치를 인식함으로써 여성의 해방과 사회적 평등을 실현하고자 한다.

개념

이스라엘 사회의 민족성과 성별에 대한 사회학적 연구 중 일부는 미즈라히 유대인이 아슈케나지 패권에 의해 배제되고 소외되는 방식, 가부장적 사회구조, 노동시장, 국가에 의해 여성이 배제되고 소외되는 방식을 기술하고 분석한다.

마르크스주의 페미니즘은 이전에 억압의 성 요소를 계급의 성 요소와 연결시켰지만, 계급 요소와 페미니즘토르 사이의 이스라엘에 존재하는 밀접한 관계를 지적한 것은 미즈라히 페미니즘이었고, 미즈라힘에 대한 사회학적 담론과 여성에 대한 사회학적 담론을 더 밀접하게 연결하기 위한 페미니즘였다.n 이스라엘미즈라히 페미니즘의 기본적인 주장은 하층 여성이 남성보다 하층 계급의 가장자리에 있을 뿐만 아니라 상류층 여성보다도 하층 계급의 가장자리에 위치한다는 것이다.따라서, 같은 사회적 [1]집단의 남녀 차이보다 여성 집단의 차이가 더 클 수 있다.

미즈라히 페미니즘은 그룹 "미즈라히 여성"과 그룹 "여성"에서와 같이 그들이 포함될 수 있는 다른 범주들을 구별하고, 또한 미즈라히 여성의 정체성의 다르고 독특한 측면을 표현하고자 한다.이 운동에 따르면 미즈라히 여성은 아슈케나지 여성과는 다른 인생 스토리를 가지고 있다.그것은 「여성」의 카테고리로서 뿐만 아니라 「미즈라힘」의 카테고리로서도 종속을 포함한다.즉,[2] 둘 사이의 고유한 교차점의 인식입니다.

이스라엘 미즈라히 페미니즘의 창시자인 비키 시란은 다음과 같이 묘사했다:

미즈라히 페미니스트의 삶에서, 성별에 근거한 억압은 민족적 억압과 교차하며, 대부분 계급에 근거한 억압과도 교차한다.따라서 그녀는 남성적 억압, 미즈라히-마스쿨린 억압, 아슈케나지 부녀자에 의한 민족적 억압, 하층 사회 계급의 일원으로서의 억압과 착취자 등 여러 면에서 고군분투하고 있는 자신을 발견하게 된다.게다가, 미즈라히 페미니스트들은 또한 아랍계 팔레스타인 소수민족을 여성이나 남성이나 똑같이 억압하는 유대인 다수파의 일부로서 자신들의 억압적인 위치를 날카롭게 인식하고 있다.이 모든 것은 그녀가 복잡한 세계관을 가지고, 자신과 그녀의 행동을 비판적으로 들여다보고, 서로 다른 상충되는 정체성 사이에서 원활하게 움직여야 하고, 그리고 가장 중요한 것은 억압적인 구세계의 비폭력적인 근절을 통해 새로운 세계를 창조해야 한다는 것이다.미즈라히 페미니즘은 페미니즘 자체의 억압 메커니즘에 대해 지적하고 있으며, 페미니즘 자체의 고유한 권력 구조를 무시함으로써 여성을 억압하고 소외시킨다.따라서 미즈라히 페미니즘은 아슈케나지 페미니즘의 일반적인 관행을 폭로하여 모든 여성을 대표하는 페미니즘으로서 자신을 표현하고, 이스라엘에서 모든 여성의 우선순위를 반영하는 보편적인 의제인 것처럼 상류층과 중산층의 아슈케나지 여성들의 특별한 의제를 제시한다.

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미즈라히 페미니스트의 학자인 Ktzia Alon은 미즈라히 페미니즘이 풍부한 담론을 개방하고 있지만, 이스라엘에서 "미즈라히"[4]의 개념과 "미즈라히"의 개념 모두 논쟁에 빠져 있어 깊은 갈등을 일으키기도 한다고 지적한다.헨리에트 다한 칼레프는 미즈라히 페미니스트 분석의 세 가지 이론적 결론을 도출했습니다: "첫째, 맹목, 투명성, 그리고 사회적 범주의 배제는 단지 한계 집단에 대한 패권자의 쪽에서 일어나는 이원적인 것이 아닙니다.배제, 이동, 투명성의 현상도 패권이 아닌 집단과 그 집단 사이에 존재한다.소외되고 억압받는 집단은 차별받는 것 자체에서 면제되지 않는다.둘째, 투명성, 배제 및 소외의 차이에 대한 이해는 법률이든 정치적 투쟁이든 사회 변화에 필요한 해결책에 도달하기 위해 필수적이다.셋째, 법적 인정과 차별 철폐 조치는 법적 [1]인정에 앞서 대중적 인정을 위한 길을 닦기 위한 정치적 투쟁의 존재에 달려 있습니다."

미즈라히 페미니스트 시인 에스더 셰칼림은 다음과 같이 썼다.

나는 완전한 여자이고 이스라엘인이고 페르시아인이고 신앙심이 깊고 혼자이지만 파트너를 찾는다면 행복할 것이다.이러한 요소들은 모두 제 정체성의 중요한 부분입니다.나는 양성평등을 찬성하고 여성으로서의 정체성을 위해 하지 않으면 아무도 나를 [5]위해 하지 않을 것을 알기 때문에 여성시를 쓰는 것이 확실합니다.

역사

1994년 6월 16일부터 18일까지 기바트 하비바에서 열린 제10차 페미니즘 회의는 이스라엘에서 [6]미즈라히 페미니즘의 탄생을 알리는 중요한 행사로 여겨졌다.

1980년대와 1990년대 초, 비백인 여성의 독특한 삶의 경험과 관련된 광범위한 문제에 관심을 끌기 위해, 이스라엘에서 미즈라히 페미니즘을 페미니스트 의제로 삼으려는 시도가 있었다.미즈라히 페미니스트들은 모든 여성을 대변하는 것을 표방하는 이스라엘 페미니즘은 사실 사회경제적 상류층의 아슈케나지 여성들의 이익만을 대변하며 미즈라히 여성들의 고유한 문제를 무시한다고 주장했다.미즈라히 페미니스트들은 또한 그들이 페미니스트 [7]운동에서 활동하는 과정에서 백인 페미니스트들에 의한 억압과 차별을 경험했다고 주장했다.미즈라히 페미니스트들은 페미니스트 운동 내외의 인종적, 계급적 이유로 그들이 직면하는 차별, 미즈라히 여성들의 요구와 이익을 포함하는 새로운 페미니스트 의제의 제정, 그리고 핵심 조직에서의 자원의 평등적 분배, 의사결정 통제 및 대표성을 요구했다.아슈케나지 페미니스트들이 독점적 [1]통제권을 쥐고 있던 페미니스트 운동의 양상

그들의 이슈를 페미니스트 의제에 올리고 운동 내에서 대표성을 얻으려는 시도가 실패하자, 엘라 쇼햇, 티카 레비, 미라 엘리에저, 헨리에트 다한-칼레프, 네타 아마르, 비키 시란, 그리고 다른 여성들 중 한 그룹은 "미크 10"에서 "콘을 취하기 위한 행동을 시작했다.이번에 그들은 아슈케나지 [4]페미니스트들과 공개적으로 대립하는 대가를 치르더라도 무시하거나 그들의 문제를 상정할 수 없는 행동 계획을 의식적으로 선택했다.미즈라히 페미니스트들은 이 행사에서 분노에 찬 시위를 벌였고, 이념 논쟁에서 아슈케나지 페미니스트들을 인종차별, 억압, 배척이라고 비난하며 무대에 난입했고, 이스라엘에서 자신들의 경험을 미즈라히로 묘사하기 시작했다.그들의 이야기들 중에서, 여성들은 이스라엘에 도착하자마자 그들의 이름이 어떻게 그들에게서 빼앗기고 이스라엘 이름으로 바뀌었는지, 이스라엘 사회와 기관의 고유했던 굴욕적인 대우와 인종차별, 그들의 아랍 문화와 그들의 언어를 부정하고 포기하도록 압력을 가하거나 강요한 태도들을 이야기했다.이스라엘 [8]사회에 통합하기 위해 노력하고 있습니다.

회의에서의 격한 논의는 격노와 분노의 표현과 미즈라히의 페미니스트로 진행되어 당초 예정되었던 논의는 입장에 따라 두 그룹으로 나뉘어진 공개 싸움으로 완전히 흐트러졌다.미즈라히 문제에 대해서요개인으로서 그리고 이스라엘 여성 네트워크와 여성의 목소리와 같은 조직의 대표로서, 아슈케나지 여성들은 그들이 미즈라히 페미니스트들을 탄압하는 파트너라는 주장을 격렬하게 거부했고 인종 문제는 페미니즘과 무관하며 구식 페미니즘라고 주장했다.반면, 미즈라히 여성들은 아슈케나지 여성들이 자신들을 침묵시키고, 미즈라히 여성들의 성별, 인종, 계급 정체성의 교차점에 대한 맹목적인 태도를 취하며, 미즈라히와 인종간의 투쟁은 여성의 삶에도 영향을 미치고, 이스라엘 페미니스트 [9]투쟁에 즉시 통합되어야 한다고 아슈케나지에게 요구했다.

미즈라히 페미니스트 투쟁에 대한 회의의 시사점

콘퍼런스의 이벤트와 아슈케나지 페미니스트가 미즈라히 페미니스트의 요구를 인정하지 않은 후, 일부 미즈라치 여성은 페미니스트 운동과 분리하여 행동할 수밖에 없다고 느꼈다.그들은 1996년에 열린 제1회 미즈라히 페미니스트 컨퍼런스를 조직하여 참가자들의 어린 시절부터 2년도 안 되는 운명적인 페미니스트 컨퍼런스에 이르기까지 이스라엘의 미즈라히 압제의 역사를 다루었다.억압, 차별, 굴욕에 맞서는 사회적, 정치적 의미는 미즈라히 여성들 사이에서 미즈라히 페미니스트 의식의 발달을 포함했는데, 이들은 지금까지 페미니즘을 자신들과 관련된 운동으로 본 적이 없었다.나중에, Mizrahi 페미니스트 이론의 공식화와 확고한 독립 운동으로 그룹의 결속 이후, Mizrahi 페미니스트는 입법, 교육 및 문화와 같은 페미니즘의 오랜 인식 영역이나 독특하게 Mizrahi 페미니스트 조직의 설립에 있어서도 활동 영역을 넓혔다.2000년에 설립되어 포럼과 워크숍, 커뮤니티 센터, 출판사, 정치 활동, 교육 [4]등의 서비스를 제공하는 Mizrahi 페미니즘의 원칙에 따라 운영되는 이스라엘 여성을 위한 아초티(Achoti)가 그 중 하나입니다.

미즈라히 페미니즘 문제

다른 민족 운동과 마찬가지로, 미즈라히 페미니즘은 미즈라히 민족과 성별 사이의 교차점에서 일어나는 특정한 억압을 다룬다.이스라엘의 미즈라히 여성들이 직면하고 있는 특별한 문제들 중 일부는 다음과 같다. 특히 미즈라히 페미니즘을 아슈케나지 페미니즘과 구별하게 한다.

  • 경제적 어려움, 자원 접근 부족, 젊은이들을 학교나 블루칼라로 보내는 것 [10]등 모든 것을 수반하는 미즈라히 이민자들의 지리적인 주변 지역에 대한 역사적 배치.
  • 종교 또는 적어도 유대인의 전통을 페미니즘과 조화시키는 능력.미즈라히 문화는 대부분 세속적인 패권주의 아슈케나지 문화보다 전통에 더 가까운 애착을 가지고 있다.특히 페미니즘 1970년대에 미국 이민자들에 의해 이스라엘로 수입되었고, 따라서 언어, 노동력 참여, 종교, 경제적 지위 [11]등을 포함한 많은 관점에서 매우 다른 그룹을 포함할 준비가 되어 있지 않았다.
  • 인종차별과 인종 차별 - 학교, 직장, 정치, 군대(특히 이스라엘 생활의 중심), 청소년 단체 및 기타 환경은 여전히 이스라엘에서 크게 (비공식적으로) 분리되어 있으며, 인종적 고정관념과 완전한 차별을 영속시키고 있다 - 예를 들어, 형사 기소에 큰 차이가 있다.이스라엘의 [1]인구 통계와 투옥 통계.
  • 팔레스타인/점령 문제, 그리고 미즈라히의 이스라엘로의 통합."미즈라히"는 아랍이나 이슬람 국가에서 이스라엘로 온 모든 유대인들을 포함하는 이스라엘에 거의 독특한 용어이다.그러나 이라크, 이집트, 페르시아, 모로코, 그리스, 아제르바이잔, 터키, 그리고 다른 유대인 집단은 완전히 다른 나라와 대륙에서 온 언어, 문화, 전통을 반드시 공유하지는 않았다.그러나 이스라엘의 "용광로"에서 그들은 열등한 신민으로서 이스라엘로 데려와 "더러운 일"을 하고 새롭게 형성된 시온주의 국가가 아랍인에 대한 인구통계학적 전쟁에서 승리하도록 도왔다.미즈라히 이민자들은 고의로 요르단/서안지구의 아랍인 침략에 대한 방벽으로 그들을 아슈케나지 시 [12][13][14][15]중심에서 멀리하는 이중의 목적을 가지고 있었다.미즈라히 젊은이들도 이스라엘군의 전투 보병 부대에 투입돼 최전방이자 점령군의 얼굴로 배치되면서 분쟁의 중심에 서게 됐다.그래서 그들은 아슈켄지 패권에 맞서 억압받고 있지만 점령당한 팔레스타인의 압제자들이다.여성들에게 있어 군사적 갈등은 남편과 아들이 수행하는 역할과 관련된 것인데, 이는 지속적 외상 후 스트레스 장애와 같은 결과를 포함하며, 그들 자신이 더 넓은 사회에서 여전히 열등한 존재로 간주되고 있고 그들의 소득력은 감소되고 있다.억압받는 두 집단이 서로 경쟁하는 것은 둘 다 억압받는 자들에게 이익이 된다는 것은 해방 [16][17]이론에서 인정받는 패턴이다.

영감

미즈라히 페미니즘은 보편적인 백인 페미니스트의 관점을 버리려는 흑인 페미니즘에서 많은 영감을 얻습니다. 페미니스트백인 페미니즘이 보편적인 여성 정체성을 창조하려고 노력하는 반면, 아프리카계 미국인 페미니즘은 흑인 여성들이 백인 여성들과 다른 의제를 가지고 있다고 가정하는데, 이것은 배제, 소외, 그리고 사회적 문화적 투명성의 다른 삶 페미니즘에서 비롯된다.따라서 흑인 여성들은 소속을 통해 전체 페미니스트 의제를 볼 수 없고 패권적 사회적 범주(즉, 백인)에 속하며 투명하고 배제된 여성의 [18]다른 범주의 존재를 무시해야 한다.

「 」를 참조해 주세요.

추가 정보

레퍼런스

  1. ^ a b c d דהאן כלב, הנרייט. "פמיניזם בין מזרחיות לאשכנזיות". In רוזן, גיא (ed.). מין מגדר פוליטיקה (in Hebrew). תל אביב: הקיבוץ המאוחד. pp. 217–266.
  2. ^ Dahan-Kalev, Henriette (March 1, 2009). "Vicki Shiran". Jewish Women: A Comprehensive Historical Encyclopedia. Jewish Women's Archive. Retrieved February 13, 2019.
  3. ^ 언니에게, Mizrahi 페미니스트 Politics; (Hebrew) 2007년 12월 텔아비브 바벨 출판사.
  4. ^ a b c עלון, קציעה (2008). "קולן של הנשים המזרחיות החורגות מהסטריאוטיפ לא נשמע". Mizrahi Democratic Rainbow Coalition (in Hebrew). Archived from the original on 2013. Retrieved 13 February 2019.
  5. ^ Neri Livne, Ha'arez, "현장에서의 목소리", 2006년 6월 21일
  6. ^ משגב, חן (2014). "מזרחיות" (PDF). מפתח - כתב עת לקסיקלי למחשבה פוליטית. 8. Retrieved 13 February 2019.
  7. ^ Dahan-Calev, Henriette (2001). "Tensions in Israeli Feminism: The Mizrahi Ashkenazi Rift". Women's Studies International Forum. 24: 1–16.
  8. ^ לביא, סמדר (April 30, 2003). "ויקי שירן ו"האשכנזים מהבונקר"". הקשת. Retrieved February 14, 2019.
  9. ^ מיה סלע (March 9, 2017). "המאבק המזרחי לא נצבע בוורוד". Ha'aretz (in Hebrew). Retrieved February 14, 2019.
  10. ^ Saar, Tsafi (September 7, 2012). "A Woman Whose Place Was in the Mizrahi Feminist Movement". Ha'aretz. Retrieved February 15, 2019.
  11. ^ Shani-Shitrit, Efrat (February 7, 2015). "Can a feminist Mizrahi woman find her political home in Shas?". +972 Magazine. Retrieved February 15, 2019.
  12. ^ 유대인의 총리 데이비드 벤구리온과 흡수식 장관은 유대인. Berginsky 적절히 끓여라려는 그의 계획에 대해 설명했다 특별한 회의는 몇분부터 מתוך פרוטוקול של ישיבה מיוחדת של הסוכנות היהודית בהשתתפות דוד בן-גוריון, בה סקר ראש מחלקת הקליטה ברגינסקי את פריסת העולים עד 1956년(הישיבה התקיימה ב-10 בדצמבר באותה שנה)<,br />.끝으로도시에 있는 견고한 주택으로 이주하는 로판 이민자들과 주변 지역의 텐트와 판자촌으로 이주하는 미즈라히 이민자들.인용: "지난 몇 달 동안 북아프리카에서 8만5000명의 이민자를 데려왔고, 그 중 85%는 나하리야 게데라의 주요 인구 밀집 지역 이외의 개발 도시로 보내졌다.오히려 이 사람들은 브엘세바와 디모나와 에일랏과 오파킴과 아사타와 기랴트 갓과 기랴트 스모나와 베젠과 하솔로 보내졌다.폴란드에서 온 알리야족에 대해서는 전혀 다른 문제다.지난 두 달 동안 2천 명이 넘는 폴란드 이민자들이 도착했다.그들 중 일부는 주요 인구 밀집지역(나하리야 게데라)의 빈집에 수용되어 있었습니다.왜냐하면 우리는 배정되지 않은 아파트가 있었기 때문입니다.또한 폴란드 이민자들을 빈야미나의 지크론 야아코프(Zikhron Ya'akov)로 보낼 수도 있습니다.왜냐하면 우리는 폴란드 이민자들을 수용 가능한 주택에 보낼 수 없기 때문입니다.
  13. ^ 1949년, 1949년:1984년, 18년, 18년, 18년
  14. ^ ★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★다큐멘터리 영화 '살라, 여기는 이스라엘 땅'에서 발췌한 '아브라함 지겔'
  15. ^ 1955년, 1955년, 1955년, 1955년, 1999년, 1999년, 2004년, 2004년, 2004년, 2004년, 2004년, 2004년, 2004년, 2004년, 2004년, 2004년, 2004년, 2004년, 2004년, 2004년, 2004년, 2005년, 2005년, 2005년, 2005년, 2005년, 2005년, 2005년, 2005년, 2005년, 2007년, 2007년, 2007년, 2007년, 2007년, 2007년, 2008년, 2007년, 2007년, 2008년, 2008년, 2008년, 2008년, 2008년, 2008년, 2008년, 2008년, 2008년, 2008년, 20081955년 모로코 이민자들의 판자촌 진입 거부에 관한 회의록에서 나온 모셰 콜 유태국 청년 알리야 부서장은 "일단 모든 식량 공급을 중단하라"고 말했다.우린 아침 식사가 아니에요.이것이 우리가 사람들을 데려오는 이유입니다. 그래야 그들이 우리가 가라고 하는 곳으로 갈 수 있습니다.그들이 약속을 지키지 않으면 어디든 갈 수 있지만, 내 도움 없이는 그들에게 빚진 게 없어!굶어죽을 수도 있고 정착촌에 갈 수도 있고, 아니면 우리가 그들과 아무 관계도 없을 수도 있어우리는 이 사람들이 정착촌에 갈 것을 요구하고 있습니다.그렇지 않으면 그들은 우리를 위해 존재하지 않습니다."
  16. ^ "The Elements of Oppression and the Struggle for Liberation". Pensamientos. No. 1. September 1975.
  17. ^ Lavie, Smadar (2011). "Mizrahi Feminism and the Question of Palestine". Journal of Middle East Women's Studies. 7 (2): 56–88. doi:10.2979/jmiddeastwomstud.7.2.56. ISSN 1552-5864. S2CID 145667897.
  18. ^ 장학금, 정체성, 힘: 이스라엘의 미즈라히 여성 저자:Pnina Motzafi-Haller 출처: 간판, 제26권, 제3호, (2001년 봄), 페이지 697-734 발행자:시카고 대학 출판부
  19. ^ "Wrapped in the Flag of Israel - University of Nebraska Press". Nebraska Press. Retrieved 2020-02-18.

외부 링크