유대법규준위원회

Committee on Jewish Law and Standards

유대법규준위원회는 보수 유대교 내 할라카(유대인 법과 전통)에 대한 중앙 권한으로, 보수주의 운동의 랍비니컬 총회에서 가장 활동적이고 널리 알려진 위원회 중 하나이다. 그 운동 내에서 그것은 CJLS로 알려져 있다. 현 CJLS 회장은 랍비 엘리엇 도프다.

역사

유대 율법에 관한 위원회는 1927년 랍비니컬 총회(RA(Rabbinical Assembly, Rabbinical Assembly, Rabbinical Assembly) 맥스 드롭은 위원회의 첫 의장이었다. 위원회는 랍비니컬 총회의 "다양한 경향"의 대표들을 포함시키는 임무를 맡았다. 위원 10명 중 4명은 '더 보수적인 성향'을, 4명은 '자유주의적 성향'을, 2명은 8명이 더 뽑기로 했다. 초기 위원회에서 보수적인 랍비들은 루이 엡스타인, 루이 핀켈슈타인, 율리우스 그린스톤, 드롭 회장이었다. 자유주의자들은 모르드카이 카플란, 제이콥 콘, 헤르만 루베노비츠, 솔로몬 골드만이었다. 두 명의 추가 멤버는 해리 S. 다비위츠와 모리스 레빈이었다.[1] Drob는 위원회의 창설을 "새로운 환경에서 발생하는 문제들을 연구하여 우리의 토라 정신으로 해결할 미국 비트 딘 하가돌[유대법 최고재판소]의 조직을 향한 첫걸음"[2]이라고 보았다.

드롭은 1932~1936년 위원장인 줄리어스 그린스톤과 루이 엡스타인(1936~1940)이 뒤를 이었다. 보아즈 코헨 미국 유대신학교 교수는 1940~1948년부터 의장을 지냈다.[3]

1948년에 위원회는 25명의 위원으로 확대되었고 유대인 법과 기준에 관한 위원회로 개칭되었다.[4] 이 새로운 이름은 유대인의 실천이 전통법과 함께 최고의 도덕적 기준에 의해 인도되어야 한다는 랍비니컬 총회의 희망을 알리는 신호탄이었다. 이 위원회는 보수적인 유대인들 사이에서 "경건하고 이해하며 유대인 생활에 참여하는 기준"을 높이는 임무를 맡았다.[5] 1986년 Amy Eilberg는 위원회의 일원으로 임명된 첫 번째 여성이 되었다.[6]

1948년 위원회를 개회한 후 다음과 같은 랍비들이 의장직을 맡았다.[7]

유대법규준위원회(Committee on Behood Law and Standards)에서 활동한 다른 랍비들은 다음과 같다.

위원회의 비서들은 다음과 같은 랍비들을 포함시켰다.

위원회의 비서들은 당시 랍비들이 아니었던 다음과 같은 사람들을 포함시켰다.

위원회의 당연직 위원들은 다음과 같은 랍비들을 포함시켰다.

랍비들이 아닌 당연직 위원들은 다음을 포함했다.

유대법 위원회의 자문위원들은 다음과 같은 랍비들을 포함시켰다.

1950년, 랍비 밀턴 스타인버그는 위원회의 자문위원으로 선정되었고, 사망자로도 등재되었다.[9]

1949년 랍비니컬 의회는 "법률위원회 범위 특별위원회"를 위촉했다. 이 특별위원회는 랍비 이스라엘 레빈탈이 위원장을 맡았으며 랍비스 모리스 애들러, 벤 시온 복서, 맥스 D 등이 포함됐다. 데이비드슨, 아이라 아이젠슈타인, 테오도르 프리드먼.[10] 특별 위원회는 1950년까지 계속되었다.[11]

과정

보수적인 랍비들은 유대 법의 테두리가 법적 선례의 종교 윤리적 시스템인 할라흐트 과정을 통해 결정된다고 주장한다. 이 제도에서는 형식적인 논쟁을 통해 법을 다시 해석하거나 바꿀 수도 있다. 이 주장들은 효과적으로 동료의 검토를 받는다. 랍비가 새로운 법률 해석을 제안할 때, 그 해석은 유대인 공동체의 다른 헌신적이고 관찰력 있는 구성원들에 의해 받아들여지기 전까지는 규범적이지 않다. 새로운 법률 판례는 유대법률의 표준규범과 대응사 문헌에 근거한다. 응답자의 히브리어는 'Sheelot U-Teshuvot', 문자 그대로 "질문과 대답"이다.

유대인 공동체는 유대교의 모든 것을 대변하는 하나의 중심 기관이 없기 때문에 일반적으로 전체 유대인 공동체에 대한 공식적인 동료 검토 과정은 없다. 그러나 특정 유대인 공동체 내에는 다음과 같은 공식적인 조직체들이 존재한다. 정교회 하시디치 유대교의 각 가닥에는 유대 율법의 최종 결정자인 그들만의 철근이 있다. 현대 정교회 유대교 내에는 위원회나 지도자가 한 명도 없지만, 현대 정교회 랍비들은 일반적으로 미국 랍비니컬 평의회 지도자들이 합의하여 설정한 견해에 동의한다. 보수주의 유대교 내에서 랍비니컬 총회는 유대인 법과 표준에 관한 위원회를 가지고 있다.

보수적인 유대교는 문학적, 역사적 분석을 활용해 유대인의 법이 어떻게 발전해 왔는지 이해하고, 그러한 법이 우리 시대에 어떻게 이해되어야 하는지를 이해하도록 도울 수 있다고 가르친다. 그것은 일반적으로 다양한 법법칙으로부터의 법과 관습을 규범적인 유대법칙의 근거로 본다. 솔로몬 셰히터는 "코드의 문학적 가치가 아무리 크더라도 그것을 무절제한으로 투자하지 않으며, 그것을 이용하는 학생이나 랍비에게서 면제해 주지도 않는다"고 쓰고 있다.

근본적인 면에서 정통 유대교는 할라카가 어떻게 결정되는지에 대해 상당히 다른 이해를 가지고 있다. 따라서 정통 랍비들은 일반적으로 CJLS의 결정이 타당하거나 규범적인 것으로 존중하지 않는다.

CJLS는 심의에는 참여하지만 표결은 하지 않는 25명의 랍비(투표위원)와 5명의 평신도들로 구성돼 있다. 6명 이상의 위원이 한 직위에 찬성표를 던지면, 그 직위는 위원회의 공식 직위가 된다. 어떤 특정한 사안이라도 1개에서 4개의 공식 직책을 창출할 수 있다. 여러 위치가 검증되면 대개 공통점이 많다.

둘 이상의 지위가 확인되면, 신도들의 랍비는 그 지위의 마라데아트라(지방 당국)로서 기능하며, 신도들이 가장 설득력 있다고 생각하는 지위를 채택한다. 애런 맥클러가 다음과 같이 말한다.

"위원회가 인가한 직위는 보수 유대인 등에게 중요한 지침을 제공한다. 그러나 보수당 랍비마다 할라흐트적 판단을 내릴 권한이 있다. Eash 랍비는 다른 할라흐의 출처와 자신의 판단에 의존하여 위원회가 명시적으로 논의하지 않은 수많은 문제에 대한 결정을 형성한다. 위원회가 다루었던 이슈에 대해, 각 랍비는 위원회가 승인한 다양한 포지션 중에서 선택할 수도 있고, 심지어 할라카에 의해 가장 잘 위임된 다른 포지션을 찾을 수도 있다."[12]

고든 터커는 LA 회원들이 CJLS의 결정에 "특별한 비중"을 부여해야 한다고 주장해 왔으며, 동시에 그 결정에 대해서는 자유롭게 반대해야 한다고 주장했다.

특정 할라흐(halakhic) 의견을 중심으로 판단을 통합하려는 기구로, 개별적으로 보유한 자리에 목소리를 내는 것이 간단치 않기 때문에 CJLS의 6명이 권위 있는 입장을 정의해야 하는 것은 옳고 적절하다. 궁극적으로 랍비니컬 의원들에게 봉사하고 지도하기 위해 이곳에 온 기구이기 때문에 권위적인 의견은 그들이 받은 투표 수에 따라 분류되지 않고 강압적인 의미에서 랍비니컬 의원들에게 구속력을 갖지 않고 오히려 우리가 튕긴다는 의미에서만 랍비니컬 의원들에 대한 구속력을 갖는 것도 옳고 적절하다.d 우리 자신의 법적 결정에 있어 CJLS 응답자에게 특별한 비중을 두기로 서로 약속함. 만약 RA 회원이 연구와 검토에 따라 특정 사안에 대해 CJLS의 입장을 따르지 않기로 선택한다면, 어떤 상황에서는 그렇지 않을 수 있는 "제재"인 CJLS에 어떠한 권한이나 지원을 요청할 수 없을 것이다.[13]

응답자는 랍비에게 집행할 수 없지만, RA에 의해 시행되는 몇 가지 랍비닉 관행의 기준이 있다. 이러한 기준들을 고의적으로 위반함으로써 Rabbinical Assembly(랍비니컬 총회)의 회원 자격을 박탈당하거나 탈퇴하게 되었다. 현재 랍비닉 실천의 세 가지 기준이 발표되었는데, 여기에는 다음과 같은 네 가지 규칙이 포함되어 있다.

1) 랍비나 칸토어의 혼례에 어떠한 식으로든 주례를 행하는 것을 전면 금지한다.
2) 할라흐트 이혼[get], 하프카트 키두신[annulation], 또는 죽음에 의해서든, 전혼이 할라흐로 종결되지 않은 유대인의 재혼에 주례하는 것을 완전히 금지한다.
3a) 모계 혈통을 제외한 어떤 방법으로든 원주민 유대인임을 확인할 수 있는 친밀한 행동을 취하는 것에 대한 완전한 금지.
3b) 남성용 할례를 포함하지 않는 유대교로의 전환에 대한 감독에 대한 완전한 금지, 남성과 여성 모두에게 미카에 대한 몰입.

응답자

보수당 랍비(주로 CJLS)가 만든 응답자 본체인 보수당 응답자에는 별도의 기사가 존재한다.

정통과 방법론의 차이

할라카에 대한 보수당과 정교회의 접근방식의 중요한 실제적인 차이점은 보수주의 유대교는 우리 시대와 나이에 랍비들이 필요하다고 생각될 때 성경적 금지를 수정하는 탁카노트(십구)를 발행할 수 있는 권한을 가지고 있다는 것이다.

보수당의 입장은 탈무드가 예외적인 경우 랍비들이 다양한 이유로 성서의 금지를 뿌리뽑을 권리가 있다고 말한다; 탈무드 바블리, 예바못 89a-90b, 그리고 나질 43a와 같은 실제적인 방법의 예를 들 수 있다. 랍비 아놀드 굿맨의 코헨과 이혼녀 사이의 결혼 엄숙화 토론 2페이지 3페이지(상단)를 참조하십시오. 굿맨은 "나머지 당국은 그러한 일방적 권한을 갖는 것을 꺼렸다"고 지적했다. 따라서 후기 당국은 근절하는 것이 적절하고 필요한 조건과 상황에 심각한 제한을 가했다.그러나 3페이지에 "그러나 뿌리뽑을 권리는 결코 완전히 금지되지 않았다. 탈출 해치의 필요성이 종종 있었고, 그렇게 할 랍비닉 당국의 권리는 다음과 같이 라쉬바에 의해 표현되었다. 토라 문제를 뿌리뽑는 것은 현자들이 스스로 결정할 일이 아니었지만, '당신의 하루 중 심판'에 복종하는 것은 토라 속의 미츠보트 중 하나이며, 그들이 허락하는 데 필요한 것은 토라에게서 허용된다.(치두사이 라시바, 네다림, 페이지 90b)

보수적인 유대인 철학은 성서나 랍비니컬 법칙을 뒤엎기 위해 대중의 의지를 이용하는 것을 허용하지 않는다. 보수적인 유대교에서는 할라흐트적 결정의 일부로서 모든 선행권한들을 인용할 것을 요구한다. 할라카에서의 변화는 할라흐의 과정을 통해 이루어져야 한다. 이러한 관점의 예로는 랍비 데이비드 골링킨의 에세이 "보수주의 할라카의 이유와 방법", 엘리엇 N. 도프의 "전통" (esp. 소개와 1장), 조엘 로스 "할라흐트 과정" (1장, 그러나 전체 책을 통해)을 들 수 있다.

CJLS는 전례에 근거한 할라흐의 틀 안에서 도덕적이고 비열한 추론을 포함하는 테슈보트를 여러 차례 받아들였다. 이와 같이 그들은 종종 그들의 정교 동료들과 다른 결론에 도달한다.

Takkanot: 유대 율법의 중대한 입법 변화

CJLS는 유대인 법을 크게 변화시키는 탁카노트를 통과시켰다. 다음은 그러한 탁카노트의 목록이다. 이러한 변화의 이면에 있는 추리는 여기서 자세히 설명되지 않는다. 자세한 내용은 보수당 할라카 기사를 참조하십시오.

  • 샤브밭에 있는 유대교 회당까지 운전 중. CJLS는 만약 어떤 사람이 다양한 샤브바트 미츠보트를 이행할 목적으로 샤브바트에서 유대교 회당에 간다면, 다른 어떤 운전도 하지 않는다면, 그 사람은 할라카를 위반하는 것으로 간주되지 않는다는 응답자를 받아들였다.(라비스 모리스 애들러의 안식일에 대한 응답, 제이콥 B) 아구스와 테오도어 프리드먼)[14]
  • CJLS는 코헨 결혼에 대한 성경적 제한을 효과적으로 해제하는 긴급 탁카노트를 발령했다. 이 응답자들은 유대인 사회에서 결혼하는 유대인들을 계속 데리고 있어야 하는 높은 결혼율이 그러한 행동에 대한 전통적인 랍비네틱 기준에 부합한다고 주장하며, "현재 결혼하는 비율을 되돌려야 한다면, 미래의 법 위원회가 이 문제를 검토하기로 결정할 수도 있을 것이다. 그러나 이 때 우리는 그와 그녀가 이혼했다는 이유로 금지된 결합을 한 두 유대인의 결혼 사이에 양심에 비추어 감히 설 수 없을 정도의 비례의 위기를 맞이하게 된다. 우리가 그들의 결혼을 엄숙하게 하지 않거나, 심지어 그들을 만류하려고 노력한 후에야 이 일을 하기로 동의하는 우리의 변함없는 거절은, 이 커플을 완전한 추파나 키두신이 없는 의식으로 또는 결혼식으로 이끌지도 모른다……."
  • CJLS는 여성이 유대법 모든 분야에서 증인으로 간주될 수 있다는 탁카나 판결을 사실상 통과시켰다. CJLS는 이를 토라법의 변화가 아니라 사회 역학관계에 뿌리를 둔 광견병적 금지의 해제로 보고 있다. 마이런 S를 보라. 겔러, "여자는 증언할 자격이 있다"; 수잔 그로스만, "에듀트 나심 크'에듀트 아나심: 여성의 증언은 남성의 증언과 같다"와 조지프 푸서 "증인으로서 일하는 여성에 대하여 - 반대한다"는 내용이다.
  • CJLS는 유대인 여성들이 미니안 기도에서 숫자를 셀 수 있도록 하는 탁카나를 통과시켰다. 1973년 8월, "남녀는 미니안을 위해 동등하게 세어야 한다"는 동의안이 통과되었는데, 찬성 9명, 반대 4명이 반대했다.

다른 분야에서는 CJLS가 탁카노트를 발행하지 않았지만, 그들이 도덕적인 행동의 최고 기준이라고 생각하는 것을 유지하면서 고전적인 할라카를 따르는 절차를 발견했다. 예를 들어,

  • CJLS는 랍비들이 맘세림의 존재에 대해 증거를 받아들이거나 질문을 접대하지 않겠다고 선언하면서 성서법은 신과의 관계의 시작에 불과하며 보수주의 운동에서 성서법은 현대 도덕과의 불일치를 이유로 무시될 수 있다고 선언했다.'할라차'를 통제한다
  • 2006년 12월, CJLS의 다수결(찬성 13명, 반대 12명)은 동성애 유대인이 랍비·칸토르가 될 수 있도록 허용하는 논란이 많은 응답서를 받아들였다. 응답서의 제목은 "동성애, 인간의 존엄성 & 할라카"로 랍비스 엘리엇 도프, 다니엘 S가 썼다. 네빈스, 그리고 에이브람 1세 라이스너.[15] 답변서는 CJLS가 '인간의 존엄성'으로 번역한 카보드 하브리요트의 부질적 원리에 근거해 이런 행위를 할 수 있는 권한이 있다는 결론을 내리고 남성 항문 성 이외의 동성애 행위를 제한하는 랍비닉법을 폐지했다.n사회는 그것을 인지한다. CJLS의 네 명의 회원들은 이 결정에 항의하기 위해 사임했다.[16]
  • 2006년 12월, CJLS의 다수결(회원 13명)도 전통적인 동성애 행위 금지를 유지하면서 랍비 조엘 로스(Rabbi Joel Roth)가 쓴 '동성애 재방문'이라는 제목의 응답서를 채택했다.[17] 로스엔젤레스는 사실상 모든 고전적 당국이 성서적 금지가 더 광범위한 동성애 행위까지 확대된다고 주장하면서 도르프 응답은 불가항력이라고 주장했다. 또 '존경'이나 '명예'로 번역한 카보드 하브리요트의 개념은 랍비니컬 금지를 다른 사람의 명예를 존중하는 차원에서 따로 두는 것은 허용하지만, 자신의 명예를 존중하기 위해 설정된 금지는 따로 두는 것은 허용하지 않는다고 주장했다.
  • 2011년 CJLS는 '헤레쉬[귀머거리 한 사람]와 수화의 현황'이라는 응답서를 만장일치로 통과시켰다.[18] 이 응답자는 무엇보다도 "유대법률기준위원회는 수화를 통해 의사소통하고 말을 하지 않는 청각장애인을 더 이상 정신장애자로 볼 수 없도록 규정한다"고 선언했다. 귀머거리인 유대인들은 미츠보트를 관찰할 책임이 있다. 우리의 공동체, 회당, 학교, 캠프는 환영하고 접근하기 쉬우며 포괄적이 되도록 노력해야 한다. 수화는 개인의 지위에 관한 문제에서 사용될 수 있으며 의식에 사용될 수 있다. 말을 하지 않는 도라에게 불려간 청각장애인은 수화로 베라코트를 암송할 수 있다. 청각장애인은 수화가 의사소통 수단인 미니언어에서 수화로 샬리아 쯔비버 역할을 할 수 있다.[19]

CJLS 비판

모든 유대인 집단들, 심지어 같은 교파 내의 서로 다른 집단들 사이에서도 유대인 법 해석에 상당한 의견 불일치가 존재한다(예를 들어, 크고 서로 다른 정교회 유대인 랍비니컬 집단이 6개 있는데, 이들 중 어느 것도 상대방의 판결을 반드시 옳거나 권위적인 것으로 받아들이는 집단은 없다).

랍비 조엘 로스(위 랍비역 동성애자 문제에 대한 두 가지 의견 중 하나로 언급)는 동성애 랍비 판결 이후 CJLS를 떠났다. 그는 보수주의 운동이 할라흐치가 아니라는 랍비 울프의 의견에 동의하지 않으며, 사실 보수주의 운동과 그 운동의 랍비니컬 총회에 잔류하겠다는 자신의 약속을 공개적으로 재확인했다. 그러나 그는 CJLS의 구성원들이 더 이상 할라흐치의 파라미터를 따르지 않고 있다고 느꼈고, 그렇게 해서 CJLS를 그만두었다.

위원회의 비판 중 하나는 그것의 투표 방법이다. 현재, 언급된 바와 같이, 지위는 합법화된 견해로 보유되려면 6표를 얻어야 한다. 옛날에는 하나였다. 이것은 많은 사람들로 하여금 위원회가 결정적인 결정을 내리려고 하는 대신에 대중의 의견에 의해 매우 흔들리며 내부적인 분수를 만든다고 주장하게 만들었다.

전혀 다른 종파 간 유대 율법에 대한 판결을 다룰 때(정통 vs. 보수, 보수 vs. 개혁 등) 따라서 상당한 의견 불일치를 발견할 수 있을 것으로 예상된다.

또한, 위원회는 현대성과 전통적 관행을 조화시킬 수 있는 실패작이라는 더 극단적인 비판도 있다. 예를 들어, 유대교 회당을 왔다 갔다 하는 독점적인 목적으로 샤브바트를 운전하는 "타카나"를 예로 들면서, 비평가들은 오늘날 보수당이 실제로 유대교 회당(랍비니컬과 레이 리더쉽 포함)으로 운전만 하는 반면 일부는 전혀 운전하지 않는 것에 주목한다. 운전을 하거나 운전을 완전히 자제하기로 결정하는 사람들은 원래 위원회의 결정에 전혀 만족하지 못한다는 것을 의미하며, 이는 사실상 위원회 자체를 제외한 모든 것에 기초하여 운동권 구성원 개개인이 하고 싶은 일을 할 수 있도록 허용했다. 위원회가 더 정확하지만 어떤 식으로든 논란의 여지가 있는 결정을 내리기보다는 넓은 텐트 안의 모든 사람들을 기쁘게 하기 위해 노력할 것이라는 많은 비평가들의 설명은 (즉, 모든 논쟁의 모든 측면을 승인하고 싶어하는 사람들이다. 또한 전통적인 유대인 사상에 대한 현대 정치 철학적 사상의 과대 강조로 설명되었다.

참고 항목

참조

  1. ^ 미국의 보수당 유대교: 파멜라 수전 나델의 인명사전 및 출처집, 페이지 5
  2. ^ 나델, 페이지 5
  3. ^ 나델, 페이지 5~6
  4. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2010-11-27. Retrieved 2010-11-28.{{cite web}}: CS1 maint: 제목(링크), 2010-11-29 액세스 권한으로 사본 보관
  5. ^ 나델, 페이지 9
  6. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2014-07-14. Retrieved 2015-01-31.{{cite web}}: CS1 maint: 타이틀로 보관된 사본(링크)
  7. ^ 나델, 페이지 10-16
  8. ^ http://www.jewishpub.org/product.php?id=311, 2010-11-29 액세스
  9. ^ Golinkin, David, ed. (1997). Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927-1970, Volume One: Reports of the Committee. Jerusalem, Israel: The Rabbinical Assembly and The Institute of Applied Halakhah. p. 320.
  10. ^ Golinkin, David, ed. (1997). Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927-1970, Volume One: Reports of the Committee. Jerusalem, Israel: The Rabbinical Assembly and The Institute of Applied Halakhah. p. 316.
  11. ^ Golinkin, David, ed. (1997). Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927-1970, Volume One: Reports of the Committee. Jerusalem, Israel: The Rabbinical Assembly and The Institute of Applied Halakhah. p. 321.
  12. ^ 맥클러, 애런 유대인의 생명윤리 2000, 페이지 10
  13. ^ 고든 터커, "CJLS의 현재 구조와 현황에 대한 원칙 있는 방어" 2010년 11월 27일 웨이백 머신에 보관
  14. ^ 아들러, 모리스, 아구스, 야곱, 프리드먼, 테오도르. "웨이백 머신에 보관된 2012-05-20 안식일에 대한 응답" 법사위. 랍비니컬 조립체. 1950. 2012년 9월 5일 접속.
  15. ^ 도프, 엘리엇 N.; 네빈스, 다니엘 S.; 레이즈너, 에이브람 I. "동성애, 인간의 존엄성 & 할라카: 유대인 법과 표준 위원회의 복합 응답자" 유대인 법과 표준에 관한 위원회. 랍비니컬 조립체. 2006년 12월 6일.
  16. ^ 로스, 조. "게이 지배에 관한 법률 위원회 할라치 틀을 벗어났다" 유대인 전신국 2006년 12월 11일.
  17. ^ 로스, 조엘. "동성애 재방문" 유대인 법과 표준에 관한 위원회. 랍비니컬 조립체. 2006년 12월 6일.
  18. ^ "헤레쉬와 수화의 상태" 유대인 법과 표준에 관한 위원회. 랍비니컬 조립체. 2011년 5월 24일.
  19. ^ 레어드 주니어, 그랜트. "JDRC는 청각장애 유대인을 동등하게 포함하도록 한 보수주의 유대교의 판결에 경의를 표한다." DeafNetwork.com. 2011년 6월 20일.

외부 링크