유대인 여성용 머리 커버

Head covering for Jewish women
정통 유대교 기혼 여성들 사이에서 흔히 볼 수 있는 세 가지 머리 스타일.왼쪽에서 오른쪽으로: snood, fall, and mat.

할라차(유대인 법률)에 따르면 결혼한 유대 여성들은 남편이나 가까운 가족 이외의 남자들 앞에서는 머리를 가리게 되어 있다.이러한 은폐는 오늘날 정통 유대교 여성들 사이에서 흔한 관행이다.

다른 종류의 머리 덮개가 사용되는데, 그 중 mitpaatat 또는 tichel(머리 스카프), shpitzel, snood, 모자, 베레모, 그리고 Shheitel(가발)이 있다.하레디 지역에서 가장 흔한 머리 덮개는 티셸과 스누드, 그리고 가죽, 모자, [1]베레모입니다.현대 정교회 유태인 여성들은 보통 그들이 얼마나 캐주얼한 옷차림에 따라 다양한 방법으로 묶인 모자, 베레모, 야구 모자, 반다나 또는 스카프를 착용한다.

머리를 가리는 것은 치니엇이라고 불리는 겸손과 관련된 드레스 기준의 일부이다.

법률

유대교 율법에 따르면 여성은 결혼 [2][3]후 반드시 머리를 가려야 한다.남편, 아들, 손자, 아버지, 할아버지,[4] 남동생이 아닌 다른 남자가 있는 경우, 비록 소수의 의견이 집안에서 머리카락이 벗겨지는 것을 허용하고 있지만, 이 요구 사항은 관련 없는 [5]남자들도 마찬가지이다.

공공장소에서는 [5]머리를 가릴 의무가 있다.개인 가정에서는, 일부 자료들이 (비록 친척이 없는 경우에도) 머리를 덮는 것을 권장하지만, 만약 친척이 없는 남성이 [4]없다면 머리카락이 드러날 수도 있다는 것이 공통된 의견이다.

머리카락의 전부 또는 대부분을 [6]덮어야 한다는 것이 공통된 의견이다.어떤 출처들은 모든 머리카락 하나하나를 [7]가려야 한다고 규정하지만, 다른 많은 것들은 머리를 [8][6]가리는 것에서 소량의 머리카락이 나오는 것을 허락한다.

이러한 헤드커버링에는 다음과 같은 다양한 이유가 제시되고 있습니다.

  • 역사적으로, 머리를 가리는 것은 여성의 품격으로 여겨졌고, 머리를 가리는 것을 제거하는 [9]것은 굴욕의 원천이었다.
  • 기혼 여성은 남편에 대한 헌신으로 인해 미혼 여성보다 더 높은 수준의 성적인 겸손을 가지고 행동할 것으로 기대되며, 그들의 잠재적인 매혹적인 머리카락을 가리는 것도 이것의 [9]한 단면이다.
  • 머리 가리는 것은 여성의 기혼 상태를 나타내는 것으로, 남성들에게 그녀가 [9]결혼하지 못한다는 것을 의미할 수 있다.
  • 머리를 가리는 것은 신 앞에 섰을 때 경외심을 나타내며,[9] 이는 남성들을 위한 키파와 유사하다.
  • 오늘날, 머리를 가리는 것은 또한 종교적인 유대인 [9]사회와 동일성의 표시이기도 하다.

원천

숫자 5:18은 소타 의식의 일부로서 유부녀의 머리를 파루아로 만들 것을 요구하는데, 이는 보통 그녀의 머리가 [10]파루아가 아니라는 것을 암시한다.탈무드에 따르면, 이것은 토라가 일반적으로 기혼 여성이 [11][12]공공장소에 파루아로 나타나는 것을 금지하고 있다는 것을 나타낸다.

히브리 성경에 대한 해설이자 카발라의 믿음의 주요 원천인 조하르는 또한 여성들이 머리카락을 드러내지 않도록 하는 신비로운 중요성을 묘사한다.파라샤트 나소 125b-126b는[13] 전통을 철저히 지키는 여성이 남편과 아이들을 위해 많은 축복을 받을 것임을 시사한다.

그러나 미쉬나는 머리카락을 덮는 것이 성경에서 유래한 의무는 아니라는 것을 암시한다.그것은, Dat 모시("모세의 규칙", meanin에 반대하("유대인 여성들의 규칙", 검소함 전통적으로 유대인 women,[14]에 의해서 실행의 표준 의미)Dat Yehudit의 이러한 규칙 위반 호출"대중 앞에서 parua 머리를 가지고 시장에서 베를 짜고, 어떤 한 남자에게 말을 하고 나타나" 같은 이혼에 대해서는 이유로 행동들에 대해 논한다.를 입수토라 금지).[15]탈무드는 공공장소에서 그녀의 머리가 완전히 드러나는 것은 다트모쉬에 대한 위반이라고 말하면서 출처를 조정하고 있지만, 공공장소에 나타난 한 여성은 다트모쉬를 만족시켰지만 여전히[16] 다트예후드를 [11]위반하고 있다.

또 다른 관련된 탈무드의 출처는 베라호트 24a로, 랍비들은 머리카락을 성적으로 야한 것으로 정의하고 남자들이 유부녀의 머리카락을 보고 기도하는 것을 금지한다.랍비들은 "너의 머리카락은 염소떼 같다"(노래 4장 1)는 성경 구절을 근거로 이 찬사가 머리카락의 [17]관능적인 성질을 반영하고 있음을 시사한다.하지만, 오히려 ervah,[18]고 이끄poskim의 많은 것보다"몇가지를 제외하고,halachic 의견 일치가 sota에서는 여성들의 head-covering의 의무 완화 주로고, 두번째로, dat Yehudit에서"이 법은 대부분 지켜지지 않다 사회에서 하면서 head-covering이 요구되가 머리카락이 중단되므로 판결을 내렸다 t.b입니다e는 [19]기도의 목적으로 에르바를 고려했다.

미혼 여성

미슈나에 따르면, 만약 여성이 머리카락을 벗은 채 결혼식에 갔다면, 이것은 그 [20]당시 그녀가 처녀였다는 증거로 작용한다.이는 결혼하지 않은 여성이 머리를 가린 것이 아니라 이혼과 과부가 된 여성이 계속 머리를 가렸다는 것을 보여주는 것으로 보인다.이것은 예루살렘 탈무드가 [21]취한 입장이기도 하며 [22]오늘날 일반적으로 받아들여지고 있는 판결이다.하지만, R' Moshe Feinstein은, 예를 들어,[23] 머리 덮개가 데이트나 취업에 방해가 될 수 있는 매우 필요한 경우에 이혼하고 과부가 된 여성들이 그들의 머리카락을 드러내는 것을 허락했다.이런 경우의 정확한 판결은 지역 사회와 개인의 상황에 [22]따라 다르다.

예멘에서는 미혼 소녀들이 무슬림 [24]또래들처럼 머리를 감쌌지만 예멘 유대인들이 이스라엘 등으로 이주하면서 이 관습은 사라졌다.렙베 아하론 로스가 이 관습을 칭찬했지만, 가장 엄격한 하레디 서클을 포함한 아슈케나지 커뮤니티는 그런 [25]관습을 실천한 적이 없다.Magen Avraham은 미혼 여성들이 머리를 가릴 필요는 없지만 [26]부스스하지 않도록 머리를 땋아야 한다고 판결했다.이 판결은 오늘날 [22]일부 하시딕 공동체에서 행해지고 있다.

여성이 결혼할 때, 정확히 언제 머리를 가리기 시작해야 하는지에 대한 의견이 다르다: 추파 의식 이후, 이추드 이후, 혹은 부부가 하룻밤을 함께 [22]보낸 후에.더 엄격한 의견에도 불구하고,[22] 신부 면사포는 결혼식의 나머지 기간 동안 충분한 커버로 여겨질 수 있다.

비정통 유대교

보수적 유대교와 개혁적 유대교에서는 일반적으로 여성들이 머리 덮개를 쓸 것을 요구하지 않는다.일부 전통적인 보수당 유대교 회당은 예배 중에 기혼여성들에게 머리를 가릴 것을 요구할 수 있다.하지만, 일부 진보적인 보수당의 유대교 회당은 여성들이 결혼을 했든 하지 않았든 간에, 남성들이 착용한 것과 비슷한 머리 가위를 쓰고, 어떤 이들은 겸손함을 위해서가 아니라 평등주의의 [citation needed]페미니스트적 제스처로서 그것을 요구한다.

밋파사트

매듭지은 티셀

Mitpaatat (헤브루: מִטפַּחַת‎ miṭpaḥat), also called a tichel (Yiddish: טיכל‎tikhl), is the headscarf worn covering the hair.[27]Mitpaotot은 머리에 씌운 소재의 평범한 스카프부터 여러 원단과 타이 기술을 사용한 정교한 머리 덮개까지 다양합니다.

이미 성경에 나오는 이븐 에즈라에 따르면, 이스라엘 여성들은 그가 살던 시대(12세기)[28]에 이슬람 여성들이 썼던 것과 비슷한 형태의 천으로 된 머리 덮개를 썼다.

어원학

Mitpaatat라는 단어는 말 그대로 덮개나 맨틀을 의미하는 히브리어 단어이지만 수건, 앞치마, 붕대, 또는 랩과 같은 많은 다른 의미로도 사용된다.현재의 의미는 성경 이후의 히브리어에서 따온 것으로, 넓게 펼쳐지거나 [29]확장되는 것을 의미하는 히브리어인 티파(tipa)에서 유래했을 가능성이 높다.

이디시어 티첼은 tuch (천)의 작은 의미이다.독일식 Tuch("천")와 대응하는 바이에른식 소형 Tiachal, Tüchherl("작은 천 조각")을 비교해 보십시오.

쉬피첼

쉬피첼이나 스누드가 달린 쉬텔을 입은 유대인 여성

A shpitzel (Yiddish: שפּיצל) is a head covering worn by some married Hasidic women.그것은 앞에만 머리카락이 있고 나머지는 보통 작은 약 상자 모자나 머리 [30]스카프로 덮여 있는 부분적인 가발이다.이 [31]헤어피스는 실제 머리카락과 너무 많이 닮지 않도록 실크나 레이스, 또는 합성 섬유로 만들어진 것일 수 있다.시피첼은 19세기 헝가리 하시딤 사이에서 유행했고, 그 지역의 관습을 따르는 현대 여성들에 의해 착용된다.

어원학

이디시어 "쉬피첼"은 "점" 또는 "레이스"를 의미할 수 있는 독일어 "스피체"의 문법적 축소어와 관련이 있습니다. 이 기사의 맥락에서 후자의 번역이 가장 적절할 것입니다.

쉬피첼이라는 용어는 일부 방언에서 빵 [32]한 덩어리의 끝을 가리키는 데 사용될 수도 있다.이 경우, 위에 언급된 번역 "Spitze" = (끝) 포인트/피크가 적용 가능하며, 하이 독일어 문법적 축소형 "Spitzchen"이 해당된다.

샤이텔

A woman with dark brown shoulder-length hair
레이철 프리어 판사는 하시딕 유부녀로 셰이틀을 입고

Shheitel (이디시어: Shheytl m.sg )가발 또는 반쪽 가발 또는 반쪽 가발 또는 반쪽 가발입니다.히브리어로 관련된 용어는 pei'ah 또는 pei'ah nochrit이다.[33]셰이텔은 전통적인 랍비들에 의해 [1]반대되어 왔지만, 18세기부터 일부 유대인 여성들에 의해 머리 덮개로 사용되기 시작했다.

전통적인 쉐이틀은 신축성 있는 캡으로 고정되며, 착용자의 헤어라인을 가리기 위해 앞머리가 굵게 디자인되는 경우가 많습니다.모던한 레이스 프런트 가발에 사실적인 헤어라인이나 실머리의 인기가 [33]높아지고 있습니다.

일부 현대 정교회 여성들은 가발로 머리를 가린다."추락"으로 알려진 반쪽 가발 스타일은 현대와 하레디 정교회의 일부 지역에서 점점 더 흔해지고 있다.그것은 모자나 머리띠와 함께 쓴다.

수용성

머리를 가발로 가리는 관습은 할라키아 당국 사이에서 논의되고 있다.Rabbi Moshe [34]Feinstein을 포함한 많은 권위자들이 그것을 허용했고, Lubavitcher Rebbe는 적극적으로 그것을 [35]장려한 반면, 많은 다른 권위자들, 특히 세파르디 랍비들은 그것을 금지했다.어떤 하시딕 그룹은 셰이틀을 장려하는 반면 다른 그룹은 셰이틀을 [36]피한다.많은 하시딕 그룹에서는 착용자의 머리가 드러나는 듯한 인상을 줄 수 있기 때문에 쉐이텔은 피한다.다른 하시드족 집단에서 여성들은 이러한 오해를 피하기 위해 스카프나 모자 같은 어떤 종류의 덮개를 씌운다.결혼한 세파르디와 내셔널 종교 여성들은 가발을 쓰지 않는다. 왜냐하면 그들의 랍비들은 가발이 충분히 겸손하지 않고 스카프, 스누드, 베레모, 또는 모자와 같은 다른 머리 덮개가 더 적합하다고 생각하기 때문이다.이와는 대조적으로 차바드의 메나셈 멘델 슈네슨은 결혼한 모든 유대인 여성들에게 셰이틀을 착용하도록 권장했다. 그러나 토라트 메나셈에서는 "그녀가 스카프로 머리를 가릴 수 있다면 분명 좋은 일이지만, 현실에서는 그런 [36][37]일이 일어나지 않는다는 것을 우리는 알고 있다."고 쓰고 있다.

2004년 랍비 엘리야시브가 인도산 [38]가발 사용을 금지한다고 발표하면서 인도에서 들여온 천연 모발에 대한 논란이 일었다.이 가발을 만드는 데 사용된 머리카락은 힌두교 사원에서 가져온 것으로 밝혀졌는데, 순례자들이 삭발 의식을 치르기 위해 이곳을 방문했던 것이다.유대인 법에 따르면 우상숭배라고 여겨지는 관습에 사용되는 어떤 것에서도 이익을 얻을 수 없다.오늘날, 유대 여성들이 사용하는 많은 가발들은 우상숭배적인 [39]것으로 여겨지는 의식에서 유래한 머리카락으로 만들어지지 않았음을 나타내는 헤치셔(코셔 증명서)를 가지고 있다.코셔 인증은 또한 이 가죽들이 더 이상 척수의 척추 윗부분보다 더 이상 가발로 인식될 수 있고 단정하고 겸손해 보인다는 것을 암시한다.

레퍼런스

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외부 링크