피르조게린

Firzogerin
피르조게린은[citation needed] 티샤 비아브(Tisha B'Av)의 여성 갤러리에 있는 메길라트 아이차(Megillat Eicha)로부터 ("파괴의 기억, 1925년, 레오폴드 필리코프스키(Leopold Pilichowski, 1925년)"를 읽는다.

A firzogerin, (Yiddish: פירזאָגערן, lit. 'fore-sayer' or 'front-sayer'; Hebrew: רבנית הדרשנית, romanized: rabbanit ha-darshanit), alternately vorsangerin, foreleiner, zugerin, or zugerke, was a historic role in the synagogue for a learned Jewish woman leading women in prayer from the weibershul (women's gallery or annex) as a precentress, parallel남자 차장이 이끄는 메인 서비스까지 [1][2]말이야

역할

회당 내의 성차별적인 좌석은 중세 초기부터 현대까지 흔했다.[3]피르조게린은 여자 갤러리나 발코니, 별관 앞에 서서 기도를 하러 온 다른 여자들을 위해 히브리 기도를 자국어로 번역했다.때때로 피르조게린은 거의 정확하게 번역했고, 다른 때에는 자유롭게 번역하고 그녀 자신의 해석을 덧붙였다.[4]이 병렬 기도 체계는 아마도 히브리인들의 교육 부족 때문에 대부분 이해할 수 없는 여성들에게 환영을 받았을 것이다.[5][6]피르조게린은 대부분의 여성들보다 더 박식했기 때문에 그녀의 지위를 얻게 되었고, 종종 그녀의 남편, 아버지 또는 다른 학식 있는 친척으로부터 히브리어와 랍비닉 유대교의 복잡한 지식을 습득하게 되었다.[7]이 직책이 특정 가문의 여러 세대에 걸쳐 연달아 행해지는 것은 예사로운 일이 아니었다.[8]피르조게린은 지역사회의 다른 여성 구성원을 위한 기도문을 낭독하고 멘토링하는 것 외에도 가끔 시뿐만 아니라 그들만의 기도문(tkhines라고 부른다)을 쓰곤 했다.[1][9]드문 경우지만, 여성 예비역들이 남성들에 의해 조직된 예배와는 별도로 두 번째 기도회를 이끌었을지도 모른다.[3]

기원

참고 항목:메치차

유대교 회당에서 여성 프리센터의 기원은 랍비네틱 유대교 관행을 위한 성차별적 의식 공간의 채택과 직결된다.비록 성차별의 첫 역사적 증거가 빠르면 8세기 카라이트 회당에서 나타나지만, 랍비들에 의한 성차별에 대한 최초의 직접적인 논의는 10세기에 나타난다.[3]15세기 중반까지 성차별은 흔한 일로 받아들여졌다.이는 지오닉 시대(600–1040)c.의 랍비(Rabbis)에 따라 유대인의 전통으로 발전하여 이주 및 교역 경로뿐만 아니라 유대인 공동체 간의 랍비니시 대응사 교신을 통해 전파되었다.[3]

1215년 Worms Synagogue의 Weibershul 별관이 설립된 직후 역사적으로 인정받은 최초의 여성 프리센서가 등장하였다.이 별관은 베일에 싸여 있거나 장식된 메히타와는 달리 별도의 구조였다.(프랑크푸르트 회당에 비슷한 부속 건물이 세워졌다.)[10]둘시(Worms의 랍비 엘리저의 아내)와 우라니아 박쥐 아브라함은 웜스 웨이버술에서 프리센트로 활동했다.리첸자는 뉘른베르크의 이즈코르 책에 언급되어 있다.마랏 구타 방망이 R.나단(1308년)은 초기 피르조게린 중 한 명이다. "그녀는 사랑스러운 기도로 여자들로부터 기도했다."[1]여성 프리센터 현상은 지리적으로 계속 발전하고 확산되었다.그 예는 유럽, 지중해, 아메리카 전역뿐만 아니라 아슈케나짐과 세파르딤에서도 찾아볼 수 있다.(피르조게린과 동의어 제목은 아슈케나지 공동체만의 독특한 것이었다.)여성 예비신앙자들은 유대교의 자유주의적이고 평등주의적인 운동이 출현하기 직전인 18세기와 19세기 동안 정점에 도달하면서 동유럽에서 가장 번성했던 것으로 보인다.[3]

예

가장 유명한 피르조게린은 한나 로첼 베르베르마허(1815–1888)로, 볼히니아 루드미르에서 온 부유한 상인의 외동딸로, 자신의 샤이벨(고른슈티블이라 불림)[11]을 가지고 있었다.패니 네우다(1819~1894)는 로슈티체에서 남편 랍비 아브라함 네우다의 회당 피르조게린(Frzogerin)으로 활동하면서 나중에 그녀의 베스트셀러 스턴덴 데르 안다흐트(1855년)에 발표한 간청 기도를 작곡하고 모았을지도 모른다.firzogerin의 초기 예 Rebbetsin Serril Rappaport Oleksiniec의(그 Dubner Maggid의 딸, C. 늦게 18세기), Jodensavanne의 레이첼 멘데스 Meza(18세기), Stanislov, 프라하의 Toybe[팬](17세기, Yankev 팬의 아내), 데보라 Ascarelli(sixteent의 레아 Dreyzl(일찍 18세기, R'Aryeh Leib 아우어바흐의 아내)포함한다.h세기의 로마, 그리고 프라하의 레베카 틱티너 (d. 1550년, 랍비 메이르 틱티너의 딸)이다.아직 구체적인 이름은 밝혀지지 않았지만 17세기 오스만 콘스탄티노플과 살로니카에서도 유대 여성 프리센토들의 사례가 발생했다.[3]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c Zinberg, Israel (1975). A History of Jewish Literature: Old Yiddish literature from its origins to the Haskalah period. KTAV. pp. 23–24. ISBN 0870684655. Retrieved 23 July 2016.
  2. ^ Weissler, Chava (1988). Traditional Yiddish literature: a source for the study of women's religious lives (Jacob Pat Memorial Lecture). Harvard University Library.
  3. ^ a b c d e f Stiefel, Barry (2015). Jews and the Renaissance of Synagogue Architecture, 1450–1730. Routledge. ISBN 9781848933637. Retrieved 23 July 2016.
  4. ^ Liptzin, Solomon; Gelber, Mark H. (1986). Identity and ethos: a festschrift for Sol Liptzin on the occasion of his 85th birthday. P. Lang. p. 46. ISBN 9780820403281.
  5. ^ Weissler, Chava (1999). Voices of the Matriarchs: Listening to the Prayers of Early Modern Jewish Women. Beacon Press. ISBN 9780807036174.
  6. ^ Brayer, Menachem M. (1986). The Jewish Woman in Rabbinic Literature: A Psychohistorical Perspective. KTAV. ISBN 9780881250718.
  7. ^ Berger, Shulamith Z. (1992). "Tehines: A Brief Survey of Women's Prayers". In Grossman, Susan; Haut, Rivka (eds.). Daughters of the King: Women and the Synagogue (A Survey of History, Halakhah, and Contemporary Realities). Jewish Publication Society. p. 77. ISBN 9780827604414.
  8. ^ Silke Muter Goldberg (2005). Platzner, Robert Leonard (ed.). Gender, Tradition and Renewal. Peter Lang. pp. 99–100. ISBN 9783906769646. Retrieved 23 July 2016.
  9. ^ Greenspahn, Frederick E. (2009). Women and Judaism: New Insights and Scholarship. NYU Press. p. 119. ISBN 9780814732182.
  10. ^ Baumel Joseph, Norma (1992). "Meḥitza: Halakhic Decisions and Political Consequences". In Grossman, Susan; Haut, Rivka (eds.). Daughters of the King: Women and the Synagogue (A Survey of History, Halakhah, and Contemporary Realities). Jewish Publication Society. p. 132. ISBN 9780827604414.
  11. ^ Deutsch, Nathaniel (2003). The Maiden of Ludmir: A Jewish Holy Woman and Her World. Berkeley and Los Angeles, California: University of California Press. p. 14. ISBN 0-520-23191-0.