하다샤 시라
Shira Hadasha| 케힐라트 시라 하다샤 | |
|---|---|
קהלת שירה חדשה | |
 | |
| 종교 | |
| 소속 | 정통 유대교 |
| 굿 | 파트너십 미니언 |
| 상태 | 활동적인 |
| 위치 | |
| 위치 | 12 에멕 레파임 예루살렘, 독일 식민지 |
| 나라 | 이스라엘 |
| 건축 | |
| 설정된 날짜 | 2002년;전( |
| 웹사이트 | |
| shirahadasha.org | |
하다샤 시라(Hebre: שיההה ד,,,, light. 'New Song')는 유대교 회당에서 여성의 보다 포괄적인 역할을 강조하는 독일 식민지 이웃 예루살렘에 있는 유대교 신도다.[1] 2002년 토바 하트먼을 비롯한 지역주민들이 모여 설립한 단체다.[2][3] 시라 하다샤의 기도회 형식은 이스라엘, 미국, 캐나다, 유럽, 호주에서 여러 집단에 의해 채택되었다.
연습
시라 하다샤는 유대교 회당에서 여성의 역할에 대해 랍비스 멘델 샤피로와 다니엘 슈페버의 할라흐의 의견을 처음으로[citation needed] 실천한 신도였다.[4]
성도들은 전통적인 법회와 갑발랏 샤바트를 이끄는 것, 페스케이 데짐라를 암송하는 것, 방주 속의 토라를 제거하고 교체하는 것, 토요일 아침 토라를 읽는 것 등 여성들을 위한 특정한 기도 리더십 기회를 결합하고 있다. 남녀를 가르는 메치차(mechitza)가 방 한가운데로 흘러내린다. 미니안이 필요한 서비스의 일부는 남자 10명과 여자 10명이 모두 참석할 때까지 시작되지 않는다.[5]
비판
다수의 정교회 랍비들은 공개적으로 시라 하다샤의 예배 방식에 동의하지 않았다.[6] 라마트간(Ramat Gan)의 수석 랍비이자 저명한 종교인 시오노프 랍비인 랍비 야아코프 아리엘(Rabbi Yakov Ariel)은 "이 회당에서 기도하면 안 된다"고 판결했다. 키르야트 아르바의 랍비 도브 리오르는 "진정한 신을 두려워하는 사람은 유대인의 전통이 깨지기 시작하는 것이기 때문에 이런 미니언에 동참하지 않을 것"이라고 말했다. 오늘날 그들은 이렇게 하고, 미래에는 여성과 남성이 함께 완전히 기도하는 결과가 될 것이다."[7]
랍비 길 학생도 "이러한 관행은 수천 년의 의식으로부터 급진적인 단절이며 어떠한 주요한 포즈크의 승인도 받지 못했다"[9]고 쓴 랍비스 아례 프리머와 도브 프리머가 그랬던 것처럼 이 관행에 대해 무게를 두고 있다.[8]
참고 항목
참조
- ^ "Kehillat Shira Hadasha, Jerusalem". 2004. Archived from the original on 26 October 2009.
- ^ Sofer, Barbera (1 February 2007). "The Human Spirit: Who's afraid of Shira Hadasha?". The Jerusalem Post. Retrieved 15 September 2020.
- ^ Ravitz, Jessica (2009). "An Orthodox Feminist Revolutionary". Moment. Archived from the original on 24 January 2009.
- ^ Rothstein, Gidon (Summer 2005). "Women's Aliyyot in Contemporary Synagogues". Tradition: A Journal of Orthodox Jewish Thought. 39 (2). Archived from the original on 2006-06-15.
- ^ "Inclusive Halakhic Minyanim". Shira Hadasha. Archived from the original on 8 April 2009.
- ^ Haber, Alan (27 February 2008). "Egalitarian minyanim? Not authentic. Not Orthodox". The Jerusalem Post. Retrieved 15 September 2020.
- ^ Sela, Neta (14 August 2006). "Battle over women's right to pray". Ynet News.
- ^ Student, Gil (31 January 2013). "Conservative Orthodoxy". Torah Musings. Retrieved 11 February 2013.
- ^ Frimer, Aryeh A.; Frimer, Dov I. (23 May 2010). "Partnership Minyanim". Text & Texture. Retrieved 11 February 2013.
