수피 형이상학

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수피 형이상학은 وحة wa 와dah다 "unity" 또는 تويد ta tahwid의 개념에 중심을 두고 있다. 이 주제에 대해서는 두 가지 주요 수피 철학이 지배적이다. Wadatdat al-wujud는 문자 그대로 "존재의 통일" 또는 "존재의 통일"을 의미한다.[1] 여기서 우쥬드 "존재, 존재"는 신을 가리킨다. 반면 '어패신론'이나 '증인의 모노데즘'을 뜻하는 와우닷 애쉬슈후드(wa creationdat ash-shuhuudd)는 신과 그의 창조는 완전히 별개라는 입장을 고수하고 있다.

일부 학자들은 두 철학의 차이가 의미론적으로만 다를 뿐 토론 전체가 모호한 언어 때문에 생겨난 '언어 논쟁'의 집합에 불과하다고 주장해왔다. 그러나 신과 우주의 관계에 대한 개념은 여전히 수피스와 수피 이슬람교도들 사이에서 활발하게 논의되고 있다.

Wadatdat al-Wujud (존재의 통일성)

신비주의 사상가 겸 신학자 아부 사이드 무바라크 막주미는 그의 저서 토파 무르살라에서 이 개념을 논했다.[2] 안달루시안 수피 성자 이븐 사빈도[3] 이 용어를 자신의 저술에 사용하는 것으로 알려져 있다. 그러나 수피 형이상학의 이데올로기를 심도 있게 논하는 것이 가장 특징인 수피 성인은 이븐 아라비다.[4] 그는 신을 '필요한 존재'라고 칭하기 위해 '우주드'라는 용어를 사용한다. 그는 또한 이 용어를 신 이외의 모든 것에 귀속시키지만, 우주는 어떤 진정한 의미에서든 우주에서 발견되는 것들에 속하지 않는다고 주장한다. 오히려 지구가 태양으로부터 빛을 빌리는 것처럼 사물들은 신으로부터 우주를 빌린다. 문제는 어떻게 우쥬드가 "entities"(aʿyan)라고도 불리는 사물에 귀속될 수 있느냐 하는 것이다. 탄지의 관점에서 이븐 아라비에는 우쥬드만이 신에게 속한다고 선언하고, 그의 유명한 구절에서는 "우쥬드 향기를 풍긴 적이 없다"고 한다. 타슈비 관점에서 그는 모든 것이 우쥬드의 자기 공개(타잘리) 또는 자기 관리(ẓohoh)라고 단언한다. 요컨대 만물은 '그/그' (하와/라하와)인데, 이는 우와와와 우와와와가 아니라 하나님을 겸임하고 있지 않다는 말이다.[5] 이븐-에-아라비는 [6][7]그의 저서 파수스 –알-히캄에서 "우쥬드는 현존하는 모든 것의 알 수 없고 접근하기 어려운 땅이다. 신만이 진정한 우쥬드인 반면, 만물은 존재하지 않는 곳에 머물러 있기 때문에, 우쥬드만 또한 제거되지 않는 (무슬라크) 반면, 다른 모든 것은 구속되고, 구속되고, 구속된다. 우쥬드는 절대적이고 무한하며 제거되지 않는 신의 현실이며, 다른 모든 것들은 상대적이고 유한하며 구분되어 있다"고 말했다.

Ibn Arabi의 wahdat ul wajude의 교리는 외향적(자히르) 차원의 현실 대신 생물의 난해한(배틴) 현실에 초점을 맞추고 있다. 그러므로 그는 우쥬드는 모든 현실이 파생되는 하나의 독특한 현실이라고 해석한다. 분별력 있는 사물의 외부 세계는 현실(알하크)의 덧없는 그림자일 뿐이다, 하나님. 하나님만이 모든 것을 포용하고 영원한 현실이다. 존재하는 것은 무엇이든지 레알의 그림자(타얄리)이며 신으로부터 독립하지 않는다. 이것은 이븐 아라비 자신의 말로 요약된다: "모든 것을 창조한 자에게 영광, 바로 그 본질이 되어라(아누하)".[8]

우쥬드나 리얼 베이스를 "하나"라고 부르는 것은 본질적인 단결을 말하는 것이다. 다른 말로 하자면, Being —Being —Light in the other)은 제거되지 않은(mutlaq), 즉 무한하고 절대적인 존재, 정의되지 않고 설명할 수 없는 존재, 불분명하고 분간할 수 없는 존재라고 하는 것이다. 대조적으로 Being 이외의 모든 것, 즉 모든 현존하는 것(mawjûd)은 구별되고 정의되며 제한적이다(muqayyad). 리얼은 비할 데 없고 초월적이지만, 만물에서 자기(타할레)를 드러내기도 하기 때문에, 역시 비슷하고 immanent하다. 그것은 완전 무정지로 구분되지 않을 정도로 완전 무정지를 가지고 있다. "하나님은 비제거된 존재를 가지고 계시지만, 어떠한 구분도 그를 구분하지 못하게 하십니다. 오히려 그는 모든 구분을 소유하고 있어 제거되지 않는 구분을 한다."[5][9]가장 높은 수준에서 우쥬드는 존재할 수 없는 신의 절대적이고 제거되지 않는 현실, 즉 '필요한 존재'(와지브 알우주드)이다. 이런 의미에서 우쥬드는 모든 면에서 실재하는 유일한 현실인 신의 본질 또는 실재(dhart al-ḥaq)를 지정한다. 낮은 층에서는 우쥬드(wujud)가 "신 이외의 모든 것"(masiwa)의 근원적인 물질이다.알라)—Ibn Arabi 등이 "코스모스" 또는 "유니버스"(al-alarlam)를 정의하는 방식이다. 따라서, 이차적인 의미에서는, 우쥬드라는 용어는 우주 전체, 존재하는 모든 것을 가리키는 속기로 사용된다. 또한 우주에서 발견되는 모든 것의 존재를 언급하기 위해 고용될 수 있다.[10]

반면에 신의 '이름'이나 '성공'은 본질과 우주 사이에서 구별될 수 있는 관계들이다. 그들은 지식의 모든 대상을 알고 있기 때문에 신에게 알려져 있다. 그러나 그들은 현존하는 실체나 존재론적 자질은 아니다. 이것은 대머리에서의 다수를 의미하기 때문이다.[4][11]

ibn '아라브'는 창조의 행위를 나타내기 위해 'effusion'(fayd)이라는 용어를 사용했다. 그의 글에는 창작의 다른 단계를 보여주는 표현들이 담겨 있는데, 이는 단지 논리적이고 실제가 아닌 구별일 뿐이다. 다음은 그의 창조의 비전에 대한 세 가지 단계인 Most Holy Effusion (al-fayd al-aqdas), Holy Effusion (al-fayd al-muqadas), Permanent Effusion (al-fayd al-mustamirr.[12] 와우다트 알우주드는 쿠냐위, 잔디, 틸림사니, 카이야리, 자미 등 수피족의 가르침을 통해 전파되었다.[13]

저명한 학자 무히불라 알라바디는 이 교리를 강력히 지지했다.[14]

사찰 사르마스트와 불레 샤 두 명의 수피 시인들도 오늘날 파키스탄의 열렬한 추종자였다. 남아시아의 하마 우스트(페르시아어, 그만이 유일하다는 뜻) 철학과도 관련이 있다.

타슈끄크

타슈끄크 또는 그라데이션은[15] 와우다트 알우주드의 사드리안 해석과[16] 밀접한 관련이 있다. 이 학교에 따르면 실존과 실존은 동일하며, 존재는 하나이지만 강렬하게 등급이 매겨져 있다는 뜻이다. This methodology was given a name of tashkik al-wujud and it thus explains that there is gradation of existence that stand in a vast hierarchical chain of being (marāṭib al-wujūd) from floor (farsh) to divine throne (ʿarsh), but the wujūd of each existent māhīyya is nothing but a grade of the single reality of wujūd whose source is God, the absolute being (al-wujud al-laq. 서로 다른 존재의 우쥬드를 구별하는 것은 힘과 약점이 다른 우쥬드일 뿐이다. 우주는 대천사적 현실의 강렬한 우쥬드부터 아담이 만들어진 낮은 먼지의 희미한 우쥬드까지 우쥬드의 장단점과는 전혀 다른 정도에 불과하다.[17]

개념에 대한 비판

수피 형이상학은 대부분의 비수피인들에 의해 비판의 대상이 되어왔다; 대부분의 이슬람 학자들이 자히르인이나 말리크인들이 아샤르인의 신조를 선호하는 알-안달로스에서는 수피 형이상학은 신성모독으로 간주되었고 그 실무자들은 블랙리스트에 올랐다.[18] 동방의 아샤리테 신조를 따르는 사람들은 수피즘에 대해서도 의심하는 경우가 많았는데, 수피 형이상학도 가장 많이 인용했다.[18] 그러나 이븐 아라비아가 알가잘리의 영향을 받았음을 유념해야 할 것은 그 자신이 아샤라이트 신조의 강력한 지지자였다는 점이다.

수피즘 내부의 비판

아흐마드 시린디와 같은 일부 수피스는 와하트알우주드를 비판해왔다. 아흐마드 시린디는 우주에는 자신의 존재 자체가 없으며 필요한 존재의 그림자라는 말에 대해 썼다. 그는 또 우주의 존재를 절대자와 구별해야 하며 절대자는 존재 때문에 존재하는 것이 아니라 본질 때문에 존재한다고 썼다.[19]

비판에 대한 대응

Pir Meher Ali Shah와 Syed Wahed Ashraf는 신과 우주는 같지 않다고 말하는 와하트 알 우드의 두 개념에 차이가 있다고 반박했다.[20][21] 그들은 오직 신만을 위한 실존을 가지고 있고 우주가 그 자체로 존재하지 않는 실존을 가지고 있다.

와흐다트아슈후드

Waḥdat ash-Shuhd(또는 wah-dat-ul-shuud, wahdat-ul-shuhud 또는 wahdatulshud)는 종종 영어로 Oflookism으로 번역되었다. 아랍어로 그것은 문자 그대로 "증인의 통일성", "지각의 통일성", "외관의 통일성" 또는 "표현의 통일성"을 의미한다.

와우다트 알우주드 교리에 반대하는 사람들 가운데, 와우다트 asḥ-슈후드 교리를 형성하면서 대상의 극을 대신하는 사람들이 있었다. 이 학교는 인도 아대륙에서 가장 널리 받아들여지는 이 교리의 공식화 중 일부를 제공한 아흐메드 시린디를 포함하여 인도의 많은 추종자들을 끌어들이기 위해 설립되었다.[13][22]

아흐메드 시린디의 교리에 따르면, 신과 창조된 세계 사이의 통합에 대한 어떠한 경험도 순전히 주관적이며, 오직 신자의 마음 속에서만 일어나며, 현실 세계에서는 객관적인 상대가 없다. 샤이크 아흐마드가 느꼈던 이전의 입장은 수니파 이슬람교의 교리에 반하는 팬티즘으로 이어졌다.[citation needed] 그는 신과 창조는 같지 않다고 주장했다. 오히려, 후자는 그들의 반대편 비존재(Addam al-mutaqkilah)의 거울에 비칠 때, 디바인 이름과 속성의 그림자 또는 반영이다.[citation needed]아부 하프스 우마르 알 수흐라워디와 압드 알 카림 질리 또한 겉보기 제도의 지지자였다.

알우주드 알문바시(셀프 언폴딩빙)

샤 왈리울라 데흐로위(Shah Waliullah Dehlawi)는 이븐 아라비(Ibn Arabi)의 와다트 알우주드(존재의 통일성)와 샤이크 아흐마드 시린디(양심의 통일성)의 두 가지 모순된 교리를 조화시키려 했다. 샤 왈리울라는 이러한 차이점들을 모호한 언어 때문에 생긴 '언어적 논란'이라고 부르며 갈등을 깔끔하게 해결했다. 만약 우리가 사상의 표현에 사용된 모든 은유와 직유들을 제쳐두고 떠난다면, 두 형이상학자의 명백히 반대되는 견해는 동의할 것이라고 그는 말한다. 샤 왈리 알라의 화해 노력의 긍정적인 결과는 두 가지였다: 그것은 메타피즘의 대립적인 두 집단의 조화를 가져왔고, 또한 이전에는 그것을 받아들일 준비가 되어 있지 않았던 무타칼리문(신학자)들 사이에서 와다트 알주드의 교리를 정당화했다.

그의 저서에서 라마하트와 사타하트는 존재의 단계, 지각력, 추상적 우주와의 관계, 보편적 영혼과 인간의 영혼, 죽음 이후의 보편적 영혼, 본질, 기적, 인간의 범위, 완벽하고 보편적인 질서의 영혼, 발현원, 그리고 신비주의자들이 질에서 자격요건으로 바뀌는 것에 대해 논한다.y. 또한 그는 수피 교리가 외관주의와 존재의 통일로 나뉘어져 있다는 오랜 가정은 표현의 차이일 뿐이며, 후자의 교리는 단지 덜 진보된 투영 단계로만 보여지고 있다는 것을 보여주었다.[23]

그의 견해에 따르면 이 우주 전체는 개인도 자아를 가지고 있기 때문에 자기(nafs)도 가지고 있는데, 이것을 유니버설 소울(an-nafs al-kullīyyyah)이라고 한다. 전 우주의 다양성은 그것에서 비롯되었다. Ibn Arabi가 모든 것이 신이라고 말할 때, 그는 따라서 만국영혼을 의미한다. 이 유니버설 소울, 즉 '셀프 언폴딩 존재'(al-wujud-almunbasiṭ)는 저절로 존속한다. 이 존재는 실체와 사고 둘 다 온 우주에 퍼지며 모든 것의 형태를 받아들인다. 그것은 내성적이기도 하고 초월적이기도 하다. 본래의 존재(신)를 향한 이 존재(al-wujudd al-munbasiṭ : Universal soul)를 넘어서 그 누구도 접근할 수 없다. 즉 인간의 진보는 보편적인 영혼이나 자기계발적인 존재로 끝난다. 그는 한 걸음도 더 나아갈 수 없다. 만국영혼과 신은 너무나 뒤섞여 있어 전자는 후자를 위해 받아들여지는 경우가 많다."

이 존재(al-wujud al-munbasiṭ)가 신의 본질과 가지고 있는 관계에 대한 질문에 대해서는. 그러나 이러한 관계는 그 현실에서만 알려져 있다(아니야 : I-ness). 그 질은 알 수 없고 결코 알 수 없다. 그러므로 Ibn Arabi가 현존하는 사물의 실체가 지식의 단계(신체의식 속에서 fmarmarababat al-ililm)에서 유니버설 소울(Self-unfolding Being)의 이름과 속성이라고 말할 때, 또는 이맘 랍바니가 현존하는 사물의 실체는 이름이나 이름의 빛에 순전히 아무것도 아니라고 주장할 때.유니버설 소울(al-wujud al-munbasiṭ)의 ttribes는 정확히 같은 것이다. 그들의 언어의 차이는 너무 작아서 전혀 고려하지 않아도 된다.[24]

와우다트 알마큐드

술탄 바우는 먼저 'Wadatdat al-maqṣd'라는 개념을 도입했는데, 이는 '통합의 의도' 또는 '통합의 필요성'이다. 술탄 바우는 이 사상에 대해 충분히 상세하게 설명하지 않고, '파나아'의 개념에 관심과 관심을 집중시켰다. 그는 알라에서 자기 자신을 중단시키거나 말살함으로써 알라와 함께 영원히 지속되는 개념을 확립한 유일한 수피 학자였다.

참고 항목

참조

  1. ^ Arts, Tressy, ed. (2014). Oxford Arabic Dictionary. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199580330.
  2. ^ Tohfa Mursala by Abu Saeed Mubarak Makhzoomi. yanabi.com. Archived from the original on 18 May 2016.
  3. ^ S.H. Nasr (2006), 그 기원에서 현재까지의 이슬람 철학: [논문초록] 뉴욕주립대 예언의 땅의 철학, 156페이지
  4. ^ a b 이븐 알 아라비, 무히 알딘(1164–1240)
  5. ^ a b 상상 세계, 윌리엄 치틱(1994), 페이지 53
  6. ^ Ibn Arabi. Fasus-al-Hikam (PDF).
  7. ^ Ibn-e-Arabi. Fasus-al-Hikam.
  8. ^ "A History of Muslim Philosophy, pg. 409".
  9. ^ "(Ibn 'Arabî, al-Futûhât".
  10. ^ 상상 세계, 윌리엄 치틱(1994), 페이지 15
  11. ^ "Names and Relations".
  12. ^ 수아드 하킴 – Ibn '아라브'에 존재의 통일
  13. ^ a b 세이예드 호세인 나스르, 기원부터 현재까지의 이슬람 철학(2006), pg76
  14. ^ Hadi, Nabi (1995). "MuhhibbullahIlahabadi, Shaikh". Dictionary of Indo-Persian Literature. Abhinav Publications. p. 427. ISBN 978-81-7017-311-3. Retrieved 10 November 2014.
  15. ^ Moris, Zailan (5 November 2013). tashkik. ISBN 9781136858598.
  16. ^ "Tashkik al Wujud".
  17. ^ 세이예드 호세인 나스르, 그 기원에서 현재까지의 이슬람 철학, 페이지 78
  18. ^ a b 알렉산더 D. 후기 이슬람 전통의 이븐 아라비. 페이지169번길 뉴욕 주립대학교 출판부: 알바니, 1999.
  19. ^ 막투바트랍바니야
  20. ^ 테치쿨하크 피르메헤르 알리 샤의 책 칼라마툴하크
  21. ^ 시드 와히드 아슈라프가 우르두에서 쓴 책 '타사우프'
  22. ^ 시드 와히드 아슈라프의 우르두의 '타사우프' 책
  23. ^ 샤 왈리 알라(Qutb al-Din Amadhim) (1703–62)
  24. ^ G. N. 잘바니, 델리의 샤 왈리율라의 가르침, pg98

추가 읽기

외부 링크