시드 아흐마드 울라

Syed Ahmad Ullah
시드 아흐마드 울라
সৈয়দ আহমদ উল্লাহ
Shrine of Gaus Al Azam Ahmed Ullah Maizbhanderi at Chittagong, Bangladesh.jpg
시드 아메드 울라 마즈반다리의 신사
개인적인
태어난(1826-01-14)14 1826년 1월
벵골 대통령 선거구 치타공 구 파틱흐하리 마이즈반다르
죽은1906년 1월 23일(1906-01-23) (80세)
마이즈반다르, 파티크차리, 치타공 구, 동부 벵골과 아삼
휴게소마이즈반다르바르 샤리프
종교이슬람교
번성했다근대
디노미네이션수니파
법학하나피
타리카카디리야마이즈반다리
창시자타리카에메이즈반다리아
이슬람 지도자
기준:마이즈반다르바르 샤리프
후계자바바 반다리
시이드 드로와르 호사인 마이즈반다리

사이드 아흐마드 울라 마이즈반다리(Bengali: সৈ[1]যযদদদদদদদদহহহহ;;;;;;;;;;;;;;;;; 1826년 1월 14일 ~ 1906년 1월 23일)는 벵갈리 수피 성인이자 마이즈반다리아의 창시자였다.

조상

아흐마드 울라의 조상은 시즈였으며 원래 마디나에서 바그다드와 델리를 거쳐 중세 벵골의 수도였던 가우르로 이주했다. 그의 증조할아버지인 하미드 앗딘은 가우르의 임암과 카디로 임명되었으나, 도시의 갑작스런 전염병으로 하미드는 이후 치타공 구 파티야로 이주하였다.[2] 하미드의 아들 시드 압둘 카디르는 현대판 파티크차리(Patikchhari)에서 아짐나가르의 이맘으로 임명되었다. 그에게는 시드 아타울라와 시드 타이야브 울라라는 두 아들이 있었다. 후자는 시드 아흐마드, 시드 마티울라, 시드 압둘 카림 등 세 아들을 두었으며, 차남은 시드 아흐마드 울라 마이스반다리의 아버지였다.

조기생활과 교육

시이드 아마드 울라는 1826년 1월 14일 벵골 대통령 선거구 치타공 마이즈반다르 마을의 벵골 무슬림 가정에서 태어났다. 그의 아버지의 이름은 시드 마티울라였고 그의 어머니는 시다 카이룬네사였다. 그에게는 시드 압둘 하미드와 시드 압둘 카림이라는 두 형제가 있었다.

아흐마드는 그의 마을에 있는 막따브에서 교육을 시작했고 후에 마와라나 무함마드 샤피 휘하의 아짐나가르에서 교육을 받았다. 1844년 그는 칼쿠타에 있는 알리아 마드라사에 등록했고 그곳에서 타프시르, 하디스, 이슬람 법학, 철학을 공부했다. 이 기간 동안 그는 1851년까지 수피 누르 무함마드의 관저에서 머물며 공부했다. 그는 또한 아부 샤흐마 무함마드 카드리 라호리뿐만 아니라 아부 샤흐마의 독신형인 딜와르 알리 팍바즈 라호리 밑에서 공부했다.[3]

사생활

1859년, 아짐나가르의 문시인 아파즈 앗딘의 딸 시에다 알푸네사와 함께 아흐마드 울라의 어머니가 그와 결혼했다. 알푼네사는 6개월 후에 사망했고, 아흐마드 울라의 어머니는 같은 해에 그를 시누이 시에다 루펀네사와 결혼시켰다. 그들에게는 딸 셋과 아들이 하나 있었다. 딸들은 모두 어린 나이에 사망했고 아들 시드 파줄 하케는 시드 딜와르 후세인, 시드 미르 하산이라는 두 아들을 남겨놓고도 생전에 세상을 떠났다.[3]

경력

그의 연구를 마친 후, 아마드 울라는 제소르의 세션스 법원에서 카디로 일했다. 1년 후 그는 사임하고 캘커타에 있는 문시보알리의 종교대학에서 교편을 잡기 시작했고, 후에 알리아 마드라사(Alia Madrasa)에서 교편을 잡기 시작했다.

1859년부터, 아흐마드 울라는 설교를 전하고, 메필름에 참석하고, 추종자들의 집에 초대되는 일에 몰두했다. 그는 형제들에게 자신의 재산을 관리하라고 말했고, 타리카에-마이즈반다리아 즉 마이즈반다리 수피 명령을 창설했다. 그 질서는 치슈티 질서의 영향을 받았다.[2][4][5][6][7]

타리카에마이즈반다리아

호주 이민심사재판소(MRT)와 난민심사재판소(RRT)가 작성한 연구보고서에 따르면 오늘날 마이즈반다리아 수피 주문에는 1000만 명이 넘는 팔로워가 있다고 한다.[8] 사이푸딘 아흐마드 마이즈반다리는 이 명령의 현재 지도자다.[9]

독일의 학자 한스 하더에 따르면, 마이즈반다르에 근거지를 둔 이 명령은 "매우 인기와 영향력이 극소수라는 개념에 반하는 강력한 종교 기관이다. 도시 중산층을 비롯한 사회 각 분야의 신봉자들을 끌어모을 수 있었고, 벵골의 종교 주류와 교제하면서 개혁적 방면의 압력에 대한 자신들의 견해를 가까스로 주장해 왔다. 문학적으로 보면 20세기 초부터 운동권 내에서 해오그래피와 신학조약을 포함한 상당한 양의 텍스트 산출물이 모노그래프, 전단지, 저널 등의 형태로 존재해 왔다.[2]

이 순서는 벵골 수피 전통에서 중요한 영적 경청과 일신적인 음악을 위한 모임으로 알려져 있다.[10][11] 처음에는 구전으로 전송되었지만 지금은 CD와 비디오로 전송된 1만 곡이 넘는 그러한 노래들이 방글라데시에서 그들만의 독특한 음악 장르를 형성하게 되었다.[2]

참조

  1. ^ "Life of Gausul Azam Hazrat Ahmad Ullah Maizbhandari". maizbhandarsharif.com/. Archived from the original on 17 May 2019.
  2. ^ a b c d Harder, Hans (2011), Sufism and Saint Veneration in Contemporary Bangladesh: The Maijbhandaris of Chittagong, Routledge, pp. 15–22, ISBN 978-1-136-83189-8
  3. ^ a b Huda, Muhammad Shehabul (1985). The Saints And Shrines Of Chittagong (Thesis). Chittagong: University of Chittagong.
  4. ^ মাইজভান্ডার দরবার শরীফ [Maizbhandar Darbar Sharif], fatikchhari.chittagong.gov.bd, retrieved 9 May 2020
  5. ^ Ali, Syed Murtaza (1971). Saints of East Pakistan. Oxford University Press, Pakistan Branch. p. 23.
  6. ^ Contributions to Indian Sociology. Mouton. 2006.
  7. ^ Pakistan Quarterly. Pakistan Publications. 1964. p. 129.
  8. ^ Research & Information Services Section of the Refugee Review Tribunal (RRT) [Australia] (18 August 2008), RRT Research Response. Country: Bangladesh (PDF), U.S. Department of Justice, BGD33602
  9. ^ "Saifuddin Ahmed Maizbhandari calls for spreading Sufi messages for global harmony". Bangladesh Sangbad Sangstha. 22 February 2020. Retrieved 4 May 2020.
  10. ^ Alam, Sarwar (2019-08-19). Cultural Fusion of Sufi Islam: Alternative Paths to Mystical Faith. Routledge. ISBN 978-0-429-87294-5.
  11. ^ Dey, Amit (2005). The Image of the Prophet in Bengali Muslim Piety, 1850-1947. Readers Servic. ISBN 978-81-87891-34-5.