운명론

Fatalism
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숙명론은 모든 사건이나 행동을 운명이나 운명으로 예속시키는 것을 강조하는 관련 철학적 교리의 일족으로,[1][2] 일반적으로 불가피하다고 생각되는 미래의 사건들에 직면했을 때 체념의 결과적인 태도와 관련이 있다.

정의.

'운명론'이라는 용어는 다음과 같은 생각을 나타낼 수 있습니다.

  • 인간이 실제로 하는 [1]것 외에 다른 어떤 것도 할 수 없는 어떤 관점도.여기에는 인간이 미래나 자신의 [2][3][clarification needed]행동의 결과에 영향을 미칠 힘이 없다는 믿음이 포함되어 있다.
    • 사건은 운명에 의해 결정되고 인간의 통제 밖에 있다는 믿음
    • 그러한 견해 중 하나는 신학적 숙명론인데, 이에 따르면 자유 의지는 미래의 [4]모든 사건에 대해 미리 알고 있는 전지적 신의 존재와 양립할 수 없다.이것은 신학적 결정론과 [a]매우 유사하다.
    • 두 번째 그러한 견해는 논리적인 운명론이다.그것에 따르면, 우리가 현재 참이거나 거짓이라고 생각하는 미래에 대한 명제는 미래의 사건이 이미 [1]결정되었을 때에만 참이거나 거짓일 수 있다.
    • 세 번째 그러한 관점은 인과결정론이다.인과 결정론(종종 단순히 "결정론"이라고 불린다)은 시스템의 최종 상태가 미리 결정되는 것이 아니라 그 시스템의 이전 상태에 의한 각 연속 상태의 결정만을 필요로 한다는 이유로 숙명론과는 구별되는 것으로 취급된다.
  • 어떤 미래 사건의 필연성에 대한 적절한 반응은 [b]저항보다는 수용 또는 사임이라는 견해입니다.이러한 견해는 "운명론"이라는 단어의 일상적인 사용에 가깝고 패배주의와 유사하다.

종교

우주 전체가 결정론적 체계라는 생각은 동양의 종교와 비동양의 종교, 철학, 그리고 문학 모두에서 명확히 표현되어 왔다.

이슬람의 출현 이전에 아라비아 반도에 거주했던 고대 아랍인들은 하늘과 별을 신성한 존재로 여기는 것과 함께 숙명론에 대한 광범위한 믿음을 공언하곤 했는데, 그들은 그것이 궁극적으로 지구에서 일어나는 모든 현상과 인류의 [7]운명에 대한 책임이 있다고 여겼다.따라서, 그들은 별 모양과 [7]현상에 대한 해석에 따라 그들의 삶을 형성했다.

이칭과 철학 도교에서, 호불호가 교차하는 것은 가장 저항이 적은 길이 무난하다는 것을 암시한다(오위 참조).인도 아대륙의 철학 학파에서, 업보의 개념은 서양의 결정론 개념과 유사한 철학적 문제를 다룬다.카르마는 탄생, 죽음, 그리고 부활의 영원한 순환을 일으키는 영적인 메커니즘으로 이해된다.업보는 긍정적이든 부정적이든 개인의 일생에 걸쳐 축적되며, 그들이 사망할 때 사라의 순환에서 다음 생의 성격을 결정한다.인도에서 유래한 대부분의 주요 종교들은 힌두교, 자이나교, 시크교, 불교 등 어느 정도 이러한 믿음을 가지고 있다.

업보와 자유의지의 상호작용에 대한 견해는 많고 서로 크게 다르다.예를 들어, 시크교에서, 예배를 통해 얻어진 신의 은총은 한 사람의 카르마적인 빚을 지울 수 있는데, 이것은 카르마의 원칙을 일신교적인 신과 조화시키는 믿음으로,[8] 사람들은 자유롭게 예배를 선택해야만 한다.자이나교 신자들은 사이사라의 순환은 완전히 기계적인 과정으로 신의 개입 없이 일어나는 일종의 양립주의를 믿는다.Jains는 현실의 원자적 관점을 가지고 있는데, 이 현실에서 카르마 입자는 우주의 기본적인 미세한 건축 재료를 형성합니다.

아지비카

서쪽 scholarship,[9]에"Ājīvikism",므로 사람은 nāstika이나``het로 간주된다 자유 의지의 존재 및 karma 이번 대이란 절대적 숙명론 또는 determinism,[9][10][11]의 Niyati("운명")정책을 지지했다 고대 인도에서는, 철학의Ājīvika 학교 Makkhali Gosāla(500년에)에 의해 설립된 그 외에 언급했다.erodox" 학교인도 [9][10][11]철학의 s.운명론자들과 그들의 창시자 고살라에 대한 가장 오래된 설명은 고대 인도의 불교 [9][11]경전과 자이나 경전에서 모두 찾아볼 수 있다.인디언 philosophy,[9][10][11]의 이 이단적인 학교는 인도의 백세주와 과정에서 등장한 다른Śramaṇa 움직임 사이에서 annoverated의 살아 있는 생명체의 미리 정해진 운명과 없다는 이유로 출생, 죽음과 환생의 영원한 굴레로부터 해방(해탈)을 달성하는 주요한 독특한과 형이상학적 철학적 교리.도시cond이제이션(기원전 600~200년).[9]

불교

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불교 철학
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철학 포털

불교 철학은 일부 학자들이 다양한 수준에서 결정론적이라고 묘사하는 몇 가지 개념을 포함하고 있다.그러나 결정론의 관점에서 불교의 형이상학을 직접 분석하는 것은 유럽과 불교의 사상 전통이 다르기 때문에 어렵다.

딱딱한 결정론을 지지하는 한 가지 개념은 의존적 기원의 개념으로, 모든 현상(달마)은 거대한 사슬의 연결처럼 의존적이라고 할 수 있는 어떤 다른 현상에 의해 반드시 발생한다고 주장한다.전통적인 불교 철학에서, 이 개념은 사사라의 순환의 기능을 설명하기 위해 사용된다; 모든 행동은 미래의 삶에 나타날 카르믹한 힘을 발휘한다.즉, 한 삶에서 옳거나 정의롭지 못한 행동은 다른 [12]삶에서 반드시 좋은 반응과 나쁜 반응을 일으킬 것이다.

많은 학자들이 결정론적이라고 인식하는 또 다른 불교적 개념은 비자기, 즉 아나타이다.[13]불교에서 깨달음을 얻는 것은 인간에게 영혼이라고 불릴 수 있는 존재의 근본적인 핵심이 없다는 것을 깨닫는 것을 수반하며, 대신 인간은 그들을 사자라의 [13]순환에 묶는 몇 가지 끊임없이 변화하는 요소로 이루어져 있다는 것을 깨닫는다.

일부 학자들은 비자아의 개념이 자유의지와 도덕적 책임의 개념을 반드시 반증한다고 주장한다.이 관점에서는 자율적인 자아가 존재하지 않고 모든 사건이 다른 사람들에 의해 필연적으로 그리고 변화 없이 야기된다면, 도덕적 또는 다른 어떤 형태의 자율도 존재한다고 말할 수 없다.그러나 다른 학자들은 우주에 대한 불교적 개념이 양립주의의 형태를 허용한다고 주장하며 동의하지 않는다.불교는 깨달은 자만이 진정으로 이해할 수 있는 궁극적 현실과 허황된 물질적 현실이라는 두 가지 다른 수준에서 일어나는 현실을 인식한다.그러므로, 불교는 자유의지를 물질적 현실에 속하는 개념으로 인식하는 반면, 비자아적이고 의존적인 기원과 같은 개념은 궁극적 현실에 속합니다; 불교에서는 깨달음을 [14]얻은 사람에 의해 둘 사이의 전환이 진정으로 이해될 수 있다고 주장합니다.

결정론과 사전결정론

용어들이 때때로 서로 바꿔서 사용되는 반면, 운명론, 결정론, 그리고 사전 결정론은 각각 인간 의지의 무익함이나 운명의 전조가 다른 측면을 강조하기 때문에 구별된다.그러나 이 모든 교리는 공통점을 가지고 있다.

결정론자들은 일반적으로 인간의 행동이 미래에 영향을 미치지만 인간의 행동 자체는 이전의 사건의 인과적 사슬에 의해 결정된다는 것에 동의한다.그들의 견해는 운명이나 운명에 대한 "복종"을 강조하지 않는 반면, 운명론자들은 미래의 사건들을 불가피하게 받아들이는 것을 강조한다.결정론자들은 미래는 특정한 인과관계에 의해 고정된다고 믿는다; 운명론자들과 사전 결정론자들은 미래의 일부 또는 모든 측면이 피할 수 없다고 믿지만, 운명론자들에게는 반드시 인과관계에 [15]의한 것은 아니다.

운명론은 결정론보다 느슨한 용어이다.역사적 "비결정론"이나 기회, 즉 다른 사건에 대한 유일한 지식으로는 예측할 수 없는 사건의 존재는 여전히 운명론과 양립할 수 있는 생각이다.(자연의 법칙과 같은) 필요성은 기회만큼이나 불가피하게 발생할 것이다. 둘 다 [1]주권자로서 상상할 수 있다.이 사상은 아리스토텔레스의 작품인 "De repretatione"[16]에 뿌리를 두고 있다.

신학적 숙명론은 인간의 행동에 대한 절대적인 예지력이 그 행동을 필요하고 따라서 자유롭지 못하게 만든다는 이론이다.모든 미래를 완벽하게 아는 존재가 있다면 인간의 행동은 [17]자유롭지 않다.초기 이슬람 철학자인 알 파라비는 만약 신이 실제로 인간의 모든 행동과 선택을 알고 있다면, 이 딜레마에 대한 아리스토텔레스의 독창적인 해결책은 유효하다고 [18]주장합니다.

아이돌 인수

숙명론에 관한 유명한 고대 논쟁 중 하나는 소위 유휴 논쟁이었다.그것은 만약 어떤 것이 운명이라면, 그것을 이루기 위해 어떠한 노력을 기울이는 것은 무의미하거나 무의미할 것이라고 주장한다.Idle Argument는 Origen과 Cicero에 의해 설명되었으며 다음과 같습니다.

  • 이 병이 나을 운명이라면 의사를 부르든 안 부르든 회복될 것이다.
  • 마찬가지로 회복할 수 없는 운명이라면 의사를 부르든 안 부르든 그렇게 하지 않는다.
  • 하지만 당신이 이 병에서 회복될 운명이거나, 아니면 회복되지 않을 운명이거나 둘 중 하나다.
  • 그러므로 의사와 [19][20]상담하는 것은 무의미하다.

유휴 논쟁은 아리스토텔레스가 그의 해석 9장에서 예견한 것이다.스토아 학파는 이것을 궤변이라고 여겼고 스토아 학파는 의사와 상담하는 것이 회복하는 것만큼 운명적일 것이라고 지적함으로써 반박하려 했다.그런 경우엔 두 사건이 공생할 수 있기 때문에 [21]한쪽이 없으면 안 된다는 것이다.

논리적 숙명론과 쌍가성의 주장

논리적 숙명론에 대한 주된 주장은 고대로 거슬러 올라간다.이는 인과관계나 물리적 상황에 의존하지 않고 추정된 논리적 진실에 기초한 주장이다.아리스토텔레스와 리처드 [3]테일러의 주장을[22] 포함하여 이 주장에는 수많은 버전이 있다.이 주장들은 어느 정도 효과를 [23]가지고 반대되고 상세하게 다루어져 왔다.

논리적 숙명론의 핵심 개념은 앞으로 일어날 일에 대한 진실된 명제들의 집합이 있다는 것이고, 언제 만들어질지에 관계없이 이러한 명제들은 사실이다.그래서 예를 들어, 내일 해전이 일어난다는 것이 사실이라면 내일 해전이 벌어지지 않을 수 없다. 그렇지 않으면 내일 해전이 일어난다는 것은 오늘 사실이 아니기 때문이다.

그 주장은 이원성 원리에 크게 의존한다: 어떤 명제든 참이거나 거짓이라는 생각이다.이 원칙의 결과로서, 만약 해전이 일어난다는 것이 거짓이 아니라면, 그것은 사실이다; 그 사이에는 없다.하지만, 아마도 미래에 관한 명제의 진실이 불확실하다고 말함으로써, 쌍가성의 원칙을 거부하는 것은, 그 원칙이 고전 논리의 받아들여진 부분이기 때문에, 논란의 여지가 있는 견해이다.

비판

의미적 모호성

1985년 "리처드 테일러의 운명론과 육체적 모달리티의 의미론"이라는 논문에서 테일러가 운명론의 결론에 도달한 것은 단지 그의 주장이 [24]불가능에 대한 두 개의 상이한 모순된 개념을 포함했기 때문이라고 시사한 소설가 데이비드 포스터 월러스로부터 한 비판이 나온다.월리스는 그의 마지막 구절에서 "테일러와 운명론자들이 우리에게 형이상학적 결론을 강요하고 싶다면, 그들은 의미론이 아닌 형이상학을 해야 한다"고 썼듯이 운명론 그 자체를 거부하지 않았다.그리고 이것은 전적으로 적절한 [24]것 같습니다."윌름 드브리스와 제이 가필드는 둘 다 월리스의 논문에 대한 조언자였으며 월리스가 그의 [24]주장을 발표하지 않은 것에 대해 유감의 뜻을 표명했다.그러나 2010년에 이 논문은 시간, 운명, 언어라는 사후에 발표되었습니다. 자유 의지에 대한 에세이

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 또한 사전 결정론에 대한 기사도 참조하세요.
  2. ^ 예를 들어, 프리드리히 니체는 그의 책 "방랑자와 그림자"[6]에서 그가 "터키 운명론"[5]이라고 부르는 것을 논한다.

레퍼런스

  1. ^ a b c d Rice, Hugh (Winter 2018). "Fatalism". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University: Center for the Study of Language and Information. Retrieved 5 April 2020.
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  3. ^ a b Taylor, Richard (January 1962). "Fatalism". The Philosophical Review. Duke University Press. 71 (1): 56–66. JSTOR 2183681.
  4. ^ Zagzebski, Linda. "Foreknowledge and Free Will". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 7 June 2020.
  5. ^ Stambaugh, Joan (1994). Other Nietzsche, The. SUNY Press. p. 81. ISBN 9781438420929.
  6. ^ 프리드리히 니체, 방랑자와 그림자, 1880년 튀르켄파탈리즘
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  10. ^ a b c Leaman, Oliver, ed. (1999). "Fatalism". Key Concepts in Eastern Philosophy. Routledge Key Guides (1st ed.). London and New York: Routledge. pp. 80–81. ISBN 9780415173636. Fatalism. Some of the teachings of Indian philosophy are fatalistic. For example, the Ajivika school argued that fate (nyati) governs both the cycle of birth and rebirth, and also individual lives. Suffering is not attributed to past actions, but just takes place without any cause or rationale, as does relief from suffering. There is nothing we can do to achieve moksha, we just have to hope that all will go well with us. [...] But the Ajivikas were committed to asceticism, and they justified this in terms of its practice being just as determined by fate as anything else.
  11. ^ a b c d Basham, Arthur L. (1981) [1951]. "Chapter XII: Niyati". History and Doctrines of the Ājīvikas, a Vanished Indian Religion. Lala L. S. Jain Series (1st ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. pp. 224–238. ISBN 9788120812048. OCLC 633493794. The fundamental principle of Ājīvika philosophy was Fate, usually called Niyati. Buddhist and Jaina sources agree that Gosāla was a rigid determinist, who exalted Niyati to the status of the motive factor of the universe and the sole agent of all phenomenal change. This is quite clear in our locus classicus, the Samaññaphala Sutta. Sin and suffering, attributed by other sects to the laws of karma, the result of evil committed in the previous lives or in the present one, were declared by Gosāla to be without cause or basis, other, presumably, than the force of destiny. Similarly, the escape from evil, the working off of accumulated evil karma, was likewise without cause or basis.
  12. ^ Goldstein, Joseph. "Dependent Origination: The Twelve Links Explained". Tricycle: The Buddhist Review. Retrieved 26 January 2020.
  13. ^ a b "Anatta Buddhism". Encyclopedia Britannica. Retrieved 26 January 2020.
  14. ^ Repetti, Ricardo (2012). "Buddhist Hard Determinism: No Self, No Free Will, No Responsibility" (PDF). Journal of Buddhist Ethics. 19: 136–137, 143–145.
  15. ^ Hoefer, Carl, "원인 결정론", 스탠포드 철학 백과사전(2016년 봄판), 에드워드 N. 잘타(ed)
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  18. ^ 알파라비.(1981).아리스토텔레스의 해석에 대한 해설.F번역W. 짐머맨,옥스퍼드:옥스포드 대학 출판부.
  19. ^ 오리건 콘트라 셀섬II 20
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  21. ^ Susanne Bobzien, Stoic 철학의 결정론과 자유, 1998, 5장
  22. ^ "Aristotle, De Interpretatione, 9". Archived from the original on 31 March 2007. Retrieved 17 February 2007.
  23. ^ 맥키, 페넬로피운명론, 비호환론, 그리고 다른 방법으로 할 수 있는 힘제37권 제4호, 672-689페이지, 2003년 12월
  24. ^ a b c Ryerson, James (12 December 2008). "Consider the Philosopher". The New York Times.

외부 링크

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