스리랑카의 불교

Buddhism in Sri Lanka
스리랑카의 불교
아누라다푸라의 대스투파
총인구
2012년[1] 15,254,844명 (70.2%)
설립자
고타마 붓다
종교
상좌 불교
경전
팔리 캐논
언어들
시리즈의 일부(on)
상좌 불교
Dharmachakra
나라들.
텍스트
역사
학교들
독트린
주요 수치

상좌 불교는 스리랑카의 가장 크고 공식적인 종교로 2012년 기준 인구의 70.2%가 수행하고 있습니다.[2]스리랑카 불교의 수행자들은 다수의 싱할라족뿐만 아니라 소수 민족들 사이에서도 찾아볼 수 있습니다.스리랑카 불교도들은 동남아시아 불교도들, 특히 미얀마 불교도들과 전통적이고 문화적인 교류로 인해 태국 불교도들과 많은 유사점을 공유하고 있습니다.스리랑카는 상좌부 불교가 다수를 차지하는 다섯 나라 중 하나입니다.

불교는 스리랑카 헌법 제9조에 의거하여 국교로 선포되었으며, 이는 불교의 위상을 식민지 시대 이전에 누렸던 위상으로 되돌리려는 시도로 거슬러 올라갈 수 있습니다.스리랑카는 가장 오래된 불교 국가 중 하나입니다.[3]

이 섬은 기원전 3세기 불교가 전래된 이래 불교 학문과 수행의 중심지였으며, 불교학자들을 배출하고 광대한 팔리캐논을 보존했습니다.역사의 대부분을 통하여 스리랑카의 왕들은 이 섬의 불교 기관을 유지하고 부흥시키는데 큰 역할을 해왔습니다.19세기 동안, 불교 교육을 장려하는 근대 불교 부흥이 섬에서 일어났습니다.인도와의 긴밀한 관계 때문에, 싱할라 불교는 부분적으로 힌두교와 토착 신앙에 의해 영향을 받아 왔으며, 일부 불교도들은 힌두교의 신에 대한 숭배, 카스트 제도, 애니미즘과 같은 힌두교도들과 비슷한 믿음을 공유합니다.스리랑카에 대한 불교 이전의 역사적 기록은 인도의 종교적 경향이 스리랑카 사회에 미치는 중요한 영향을 보여줍니다.[4]일부 전통적인 신할라 사원 배치에는 힌두교의 신들을 모시는 개별 신사들도 포함되어 있습니다.일부 신할라 불교도들이 숭배하는 가장 중요한 힌두교 신들 중 일부는 비슈누, 무루간, 파티니, 나타, 감바라, 데디문다, 사라스와티, 가네쉬, 락슈미, 시바, 칼리 등을 포함합니다.구마 의식과 의식 중에도 악마와 영혼이 발동되는데, 이것은 불교 이전부터 전해 내려오는 관습으로 보입니다.2007년 스리랑카에는 약 60,000개의 불교 수도원이 있었고 약 500,000명의 승려가 있었습니다.[5]

전근대사

테라바다(Therravāda)는 인도의 초기 불교 학파 중 하나인 샤비라 니카야의 한 분파였던 [6]비하짜바다(Vibhajāvāda) 학파의 분파입니다.샤비라스는 불교계 최초의 분열에서 벗어났습니다.현대 역사가들 사이에 이 분열의 상세한 내용과 연대에 대한 합의는 없습니다. (아쇼카 천황의 연대가 기원전 304년에서 232년 사이인 경우에도)[7]아쇼칸 비문이 이 공의회나 분열을 지칭하지 않는다는 것은 주목할 만하다.[8]

Theravāda 자료에 따르면, Theravāda 학파는 아소카의 후원과 장로 Moggaliputta-Tissa의 지도 하에 기원전 250년경에 열린 제3차 불교 협의회에서 합의된 비하짜바다 교리를 유지하고 있습니다.[9]그들의 교조적 입장에 대한 기록은 당시 여러 학파들의 다양한 대립된 견해에 대한 반박인 카타바투("논쟁의 지점")에 남아있습니다.

(아쇼카의 칙령에서 볼 수 있듯이) 마우리아의 후원에 힘입어 비하자바딘은 남아시아 전역으로 퍼졌고, 다양한 집단과 공동체를 형성했습니다.남인도에서 그들은 안드라, 바나바사(현대 카르나타카 주), 아마라바티, 나가르주나콘다에서 활동했을 뿐만 아니라 아반티에 영향력 있는 중심지를 가지고 있었습니다.[10][11]그들이 스리랑카 (아누라다푸라)에 자리를 잡으면서, 그들은 탐바파 ṇṇ야 (산스크리트어: 탐라 ś라 ṭī야, 탐라파르 ṇī야)라는 이름은 빨간색 구리 같은 색을 뜻합니다.탐라파르 ṇ디라는 이름은 스리랑카 자체의 이름이 되기도 했습니다.

섬에 불교를 전래

아소카 시대의 불교 선교 지도입니다.
부처님이 깨어난 나무인 보디트리의 묘목을 들고 있는 상하미타.

마하밤사, 디파밤사 등 스리랑카 전통 연대기에 따르면 마힌다 장로와 상암리타 수녀에 의해 제3차 불교 협의회 이후인 기원전 3세기에 불교가 섬에 유입되었다고 합니다.스리랑카 연대기에 따르면, 두 사람 모두 아쇼카 천황의 자녀였다고 합니다.[14]아쇼카의 칙령들은 스리랑카에 불교 선교사를 파견한 것에 대해 언급하고 있지만, 칙령들은 마힌다나 상하미타에 대해 구체적으로 언급하고 있지 않습니다.따라서 이러한 주장들은 현대 학자들에게 완전히 받아들여지고 있지 않습니다.

마하밤사에 따르면, 그들은 불교로 개종한 아누라다푸라의 데바남피야 티사 (기원전 307–267)의 통치 기간 동안 스리랑카에 도착했고 최초의 불교 부도와 공동체 건설을 도왔다고 합니다.티사는 마하비하라(Mahavihara) 전통의 시작인 불교 사회에 도시의 왕실 공원을 기증했습니다.[15]마힌다는 스리랑카에서 가장 오래된 불교 유적지 중 하나인 미힌탈 유적지와 관련이 있습니다.미힌탈에는 초기 스리랑카 상하가 사용했을 것으로 추정되는 수많은 동굴들이 포함되어 있습니다.[16]

반다라나야케(S. D. Bandaranayake)에 따르면, 이 시기의 불교 전파는 일반인뿐만 아니라 국가에 의해서도 촉진되었다고 합니다.이 시기의 예술적 혹은 건축적인 유적은 거의 남아있지 않지만, 수백 개의 불교 동굴이 남아있고, 수많은 브라흐미 비문이 남아있고, 그 안에는 가구주들과 족장들이 상하에게 선물한 것들이 기록되어 있습니다.[17]

반다라나야케는 이 종교가 두투가미와 발라감바의 통치 기간 동안 "논쟁의 여지가 없는 권위"를 달성한 것으로 보인다고 말합니다.[17]K. M. de Silva는 기원전 1세기까지 불교가 "정착의 주요 지역에 잘 정착했다"고 말합니다.[18]드 실바는 또한 불교가 신할라인들에 의해 채택되면서 불교 이전의 컬트, 의식 그리고 의식들을 동화시켰다고 언급합니다.[15]불교는 통일된 문화를 가진 하나의 정치권력 하에서 스리랑카인의 통일에 강력한 요소가 되었습니다.[15]

마하밤사 §29는 그리스-박트리아의 왕 메난데르 1세 (165/155–130 BCE)의 통치 기간 동안 마하달마락시타라는 이름의 요나 (그리스) 수도승이 "요나 도시 알라산드라" (캅카스의 알렉산드리아, 현재 카불에서 북쪽으로 약 150km)에서 3만 명의 불교 수도승을 이끌었다고 기록하고 있습니다.아프가니스탄) 아누라다푸라에 있는 루완웰리사야 스투파의 헌사를 위해 스리랑카를 방문했습니다.이 일은 신할라 왕 두투가무(기원전 161년~기원전 137년) 때 일어난 일로, 그는 북쪽을 정복한 타밀족을 물리치고 섬의 여러 스리랑카 국가들을 진정으로 하나의 정치로 통합시킨 최초의 왕입니다.[20]

아누라다푸라 왕국의 테라바다

사마디 동상, 쿠탐 포쿠나(쌍둥이 연못), 월석이 있는 압하야기리야 수도원.

아누라다푸라 왕국(아누라다푸라 왕국)의 문화, 법, 정부는 불교의 영향을 강하게 받았습니다.[21]

아누라다푸라 불교의 초기 역사의 많은 부분에 걸쳐, 마하비하라, 압하야기리, 제타바나 종파로 구성된 세 개의 상좌부가 있었습니다.[22]세 곳 모두 자신들을 불교의 수호자이자 지지자로 여긴 고대 신할라 왕들의 크고 인구가 많은 수도 아누라다푸라에 근거지를 두고 있었습니다.[23]

마하비하라가 최초로 세워진 전통이었고, 압하야기리 비하라와 제타바나 비하라는 마하비하라에서 떨어져 나와 마하야나에게 더 열린 승려들에 의해 세워졌습니다.[22]A. K. Warder에 따르면, 인도의 마흐 īś사카 종파도 Theravāda와 함께 스리랑카에 자리를 잡았고, 그들은 나중에 흡수되었습니다.스리랑카 북부 지역도 특정 시기에 인도의 종파에 양도된 것으로 보입니다.[22]

압하야기리 테라바딘은 인도 불교도들과 수세기에 걸쳐 긴밀한 관계를 유지하며 많은 마하야나적 요소를 [24]포함한 인도 불교의 많은 가르침을 채택한 반면, 제타바나 테라바딘은 마하야나적 요소를 덜 채택했습니다.[25][26]한편, 마하비하라 전통은 로코타라바다("초월론")와 같은 마하야나 교리의 많은 부분을 이단으로 간주하고 마하야나 경전을 위조 경전으로 간주했습니다.[5][27]

대부분의 지배자들이 모든 종파를 지지했지만, 상하와 신할라족 통치자들 사이의 긴밀한 관계가 왕실의 후원을 위한 경쟁으로 이어졌기 때문에, 이러한 종파들 간의 종교적 논쟁과 갈등 또한 드물지 않았습니다.[28]보하리카 티사 (209년–31년)의 통치 기간 동안, 마하비하라 전통은 왕이 마하얀의 가르침을 억압하도록 설득했고, 그들은 그것이 진정한 교리와 양립할 수 없다고 여겼습니다.[29]

마하세나 왕(277년~304년)의 통치 기간 동안 역전되었는데, 이는 그가 마하야나 불교를 지지하고 마하야나로 개종하기를 거부한 마하비하라를 탄압한 것으로 특징지어집니다.마하세나는 압하야기리와 새로운 수도원인 제타바나를 짓기 위해 마하비하라 복합 건물의 일부 건물을 파괴하기까지 했습니다.이 때문에, 아비야기리는 섬에서 가장 크고 영향력 있는 불교 전통으로 떠올랐고, 마하비하라 전통은 1055년 폴론나루와 시대가 되어서야 지배적인 위치를 되찾을 수 있었습니다.[30][31]

킷시리메반 (301년–328년)의 통치 기간 동안, 칼링가의 부왕인 수다타와 헤마말라는 부처의 이빨 유물을 스리랑카로 가져갔습니다.[32]킷시리메반은 이 유물을 안치하고, 이를 기리기 위해 매년 행렬을 열도록 명령했습니다.[33]부처의 치아 유물은 곧 이 나라에서 가장 신성한 물건 중 하나가 되었고, 신할라 불교 왕권의 상징이 되었습니다.[34]그것은 압하야기리 전통에 의해 수용되고 홍보되었습니다.[35]

5세기 초에 중국의 수도승 팩시언이 섬을 방문했을 때, 그는 압하야기리에서 5000명, 마하비하라에서 3000명, 그리고 세티야압바타비하라에서 2000명의 수도승을 언급했습니다.[25]Faxian은 Abhayagiri vihara에서 Mah īśsaka의 Vinaya의 산스크리트어 사본도 입수했습니다 (c. 406).이것은 이후 중국어로 번역되어 1421년 중국 불교 경전에 남아있는 다이쇼 팔만대장경에 남아 있습니다.[36]

이 시기 스리랑카 불교의 주요 건축적 특징은 불교 유물을 모신 돔 형태의 부도입니다.아누라다푸라에서 가장 중요한 다섯 개의 탑은 투파라마(마하비하라 복합 건물의 일부), 미리사바티, 루반발리사야(마하스투파라고도 알려짐), 압하야기리, 제타바나(수도에서 가장 큰 탑, 아마 건설 당시 불교계에서 가장 큰 탑)입니다.[37]

아누라다푸라 시대(8세기) 타라보살 금동상

8세기 스리랑카에서는 마하야나 불교와 밀교 형태의 바즈라야나 불교가 모두 행해지고 있었으며, 이 시기에 중국 밀교를 전파하는 두 명의 인도 승려인 바즈라보디와 아모하바즈라가 이 섬을 방문했다고 알려져 있습니다.[38]

압하야기리는 가자바후 1세 치세부터 12세기까지 대하야나 사상과 바즈라야나 사상을 연구하는 데 영향력 있는 중심지로 남아 있었습니다.[39]그곳에서는 산스크리트어와 팔리어 모두에서 다양한 중요한 불교 학자들이 일하는 것을 보았습니다.여기에는 (아마도) 우파티사 (비무트티막가를 쓴), 카비카크라바르티 아난다 (사담모포야나를 쓴), 아리아데바, 아리아수라, 탄트릭 대가 자야바드라, 칸드라몰리 등이 포함됩니다.[40]

Theravāda 텍스트 전통의 발전

불교의 가장 중요한 아비다마 학자인 붓다고사(5세기경)는 비수드디막가 세 권을 제시하고 있습니다.

스리랑카 (신할라) 불교도들은 처음에 불교 경전인 티피타카를 구두로 보존했지만, 마하밤사에 따르면, 기원전 1세기 동안 베미니티야세야가 가져온 파괴가 그것들을 보존하기 위해 이 경전들을 기록하게 했다고 합니다.[41]이 행사의 장소는 알루비하라 사원이었습니다.[42]리처드 곰브리치(Richard Gombrich)에 따르면, 이 기록은 "불교 경전이 어디에서나 기록된 가장 초기의 기록"이라고 합니다.[41]

남아있는 팔리 문헌들은 모두 마하비하라 전통에서 유래합니다.[43]압하야기리와 같은 다른 전통들은 의심할 여지 없이 그들만의 다작 문학이 있었지만, 팔리에서는 그들의 작품 중 어떤 것도 살아남지 못했습니다.[42]

Theravadda Budders는 일련의 성경 해설을 개발하기도 했습니다 (Athakatha라고 불림).Theravāda 전통은 경전에 대한 인도의 해설 전통이 마힌다의 초기에도 존재했다고 주장합니다.[44]지금은 소실된 마하비하라 수도승들의 주요 해설 전통인 마하아타타카타("위대한 해설") 등 신할라어로 쓰인 티피타카에 대한 다양한 해설도 있었습니다.[45]또한 팔리어를 알지 못하는 사람들에게 팔리어 불교의 가르침을 번역하고 설명하기 위해 쓰여진 신할라 텍스트도 있었습니다.따라서 신할라어는 아누라다푸라 시대에 팔리(산스크리트어와 타밀어)의 영향을 받아 발전했습니다.[46]

주로 불다고사(4-5세기), 담마팔라(Dammapala) 그리고 불다따타(Buddadatta)와 관련된 후대의 남인도 학자들의 업적의 결과로 스리랑카 불교도들은 팔리어를 주요 학문 언어로 채택했습니다.[47][42]이러한 링구아 프랑카의 채택은 스리랑카의 전통이 더 국제적이 될 수 있게 했고, 남인도와 동남아시아의 지역사회와의 더 쉬운 연결을 가능하게 했습니다.

이 마하비하라 테라바다 수도사들은 또한 역사 연대기, 하지학, 수행 매뉴얼, 요약본, 교과서, 시, 그리고 아비담마 텍스트와 같은 새로운 팔리 문학을 생산했습니다.그의 비수드디막가와 같은 불교 수행과 아비담마에 대한 붓다고사의 연구는 팔리 경전을 제외하고는 현대 테라바다 전통의 가장 영향력 있는 문헌으로 남아 있습니다.

상하관계의 전쟁과 쇠퇴, 복원

카샤파 왕 (477–495 CE)이 새로운 방어를 위한 수도로 건설한 바위 요새이자 도시인 시기리야 ("라이언 록").수도가 아누라다푸라로 다시 옮겨진 후 불교 수도원으로도 사용되었습니다.[48]

5세기(서기 428년 마하나마 사후)부터 11세기까지 스리랑카 섬은 아누라다푸라 왕권의 약화, 신할라 왕과 남인도 왕조(촐라족, 팔라바족, 판디아족)의 외세 침략자들 간의 지속적인 전쟁을 겪었습니다.이 남인도 왕조들은 강한 힌두교였고 종종 불교의 영향을 제거하려고 했습니다.이윽고, 남인도 불교는 전멸되었고, 이것은 스리랑카와 남인도 사이의 중요한 문화적 연결고리를 끊었습니다.[49]

이 분쟁의 시대는 불교의 수도원들이 약탈당하는 것을 목격했고 종종 불교의 상황을 어렵게 만들었습니다.[5]그러나, 이 시대는 불안정에도 불구하고, 불교 문화, 예술, 건축의 확장을 경험했습니다.[50]9세기 무렵, 불교 수도원들은 재산, 토지, 사유지, 관개 공사를 소유한 강력한 기관이었습니다.그들은 왕들로부터 이 영지들을 부여받았으며 일반적으로 영속적으로 유지하고 있습니다.스리랑카 역사의 현 단계에서 불교 수도원은 기본적으로 신할라 왕들에 의해 보호되는 자급자족적인 경제 단위였습니다.[51]이 불교 건물들은 또한 다토파티사 1세 (639–650)와 카샤파 2세 (650–659)의 통치 기간과 같이 신할라 통치자들에 의해 내분의 기간 동안 종종 약탈당했습니다.[52]

세나 1세 (833–853)와 마힌다 4세 (956–972)의 통치 기간 동안, 아누라다푸라 도시는 평화와 번영의 시기 동안 다양한 왕들에 의한 "대규모 건축 노력"을 보였는데, 현재 건축의 대부분은 이 시기부터 이 도시에 남아있습니다.그러나, 이것은 아누라다푸라를 초토화시키고 왕국을 멸망시킨 전쟁인 촐라 제국(993년에서 1077년 사이)에 의한 아누라다푸라의 심장부의 침략과 정복으로 이어졌습니다.[53]

폴론나루바 시대

폴론나루와의 불상.

섬의 남쪽(주로 로하나 왕국)의 신할라인들은 계속 저항했고, 1070년까지 비자야바후 1세 (1055–1110)에 의해 폴론나루와 왕국을 설립하면서 이 섬은 완전히 정복되었습니다.[54]스리랑카 불교의 상태가 이 시기에 너무 나빠서 그는 더 많은 승려들을 서품하고 수도원의 전통을 회복하기 위해 섬 전체에서 다섯 명의 비구니들을 찾을 수 없었습니다. 그래서 그는 버마에 대사관을 보내 몇몇 저명한 장로들을 불교 교서로 돌려보냈습니다.[5]비자야바후는 또한 치아의 신전을 짓는 것으로도 유명합니다.[55]

신할라 불교의 다음 영향력 있는 인물은 파라크라마바후 1세 (1153–1186)로 그는 섬을 통일하고 스리랑카 불교의 승가를 개혁하기 시작했습니다.드 실바는 이 중요한 개혁 행사는 전통적으로 마하비하라의 승리와 다른 학교들의 억압으로 여겨졌지만, "최근의 연구는 이것이 상당히 부정확하다는 것을 보여주었다"고 지적합니다.[56]모든 불교 기관들은 힌두 촐라족에 의해 심각한 손상을 입었고, 세 개의 주요 전통은 8개의 교우회로 분열되었습니다.파라크라마바후는 이 모든 것을 하나의 공동체로 묶었는데, 이 공동체는 마하비하라가 지배했던 것으로 보이지만, 종파간 경쟁을 완전히 종식시키지는 못했습니다.[56][57][58]

파라크라마바후는 상하가 분열되고 부패하며 개혁이 필요하다고 본 것으로 보이는데, 특히 압하야기리가 그러합니다.[59]쿠 ḷ아바 ṁ사는 이 시기에 불교 수도원 공동체들이 많은 갈등을 겪고 있었다고 말합니다.이 연대기는 또한 스리랑카 상하의 많은 수도승들이 수도승들보다 평신도들처럼 행동하며 심지어 결혼을 하고 아이를 갖기 시작했다고 주장합니다.[61]이러한 개혁에서 파라크라마바후의 최고 수도원 지도자는 수타교와 비나야교에 정통한 경험 많은 수도승 마하테라 카사파였습니다.[62]일부 소식통에 따르면, 몇몇 수도승들은 성직을 박탈당했고 평신도로 돌아가거나 새로운 통합된 테라바다 전통 하에서 "초보자" (사마 ṇ라)로 재조직을 시도하는 선택권을 받았다고 합니다.

파라크라마바후 1세는 또한 아누라다푸라와 폴론나루와의 고대 도시를 재건하고 불교 부도탑과 비하라스를 복원한 것으로 유명합니다.[64]그는 스리랑카에서 상하와 서품을 주재할 승려인 상하라자를 임명했고, 두 명의 대리인의 도움을 받았습니다.[63]

Alastair Gornall에 따르면, 10세기에서 13세기 사이에 팔리어 문학의 구성에 있어서 엄청난 폭발이 있었다고 합니다.[65]이러한 문학적 노력의 이면에 있는 충동의 일부는 인도의 침략과 그 섬에서의 다양한 전쟁이 불교의 쇠퇴로 이어질 수 있다는 두려움이었습니다.이를 방지하기 위해 개혁시대의 팔리 작가들은 부처의 가르침의 본질(사라)을 지켜주는 작품을 쓰고자 했습니다.[66]

이 문헌에는 아누루다, 수망갈라, 싯다타, 사리푸타 테라, 딤불라갈라의 마하카사파, 모갈라나 테라와 같은 저명한 학자들의 작품이 포함되어 있습니다.[64][67]그들은 티피타카의 하위 해설, 문법, 요약, 그리고 아누루다의 영향력 있는 아비담마타 상가하와 같은 아비담마와 비나야에 대한 교과서를 편찬하는 일을 했습니다.그들은 또한 카브야 스타일의 팔리 시와 문헌학적인 작품들을 썼습니다.그들의 업적은 특히 스리랑카 학자 라트나마티에 의해 해석된 산스크리트 문법과 시학의 영향에 크게 기인했습니다.이 기간 동안, 이 새로운 팔리 교리 작품들은 또한 산스크리트 불교 마하야나 문학에서 발견되는 주제들에 대한 인식이 증가하고 있음을 보여줍니다.[68]

폴론나루바 시대에 테라바다는 학문적으로 두각을 나타내며 개혁 운동에 앞장선 아라나바신(숲속의 거주자) 수도사들의 인기도 증가했습니다.[69]

새로운 마하비하라 테라바다 학파가 스리랑카에서 우세해지면서, 점차 동남아시아 본토로 퍼져나갔습니다.11세기 말 미얀마, 13세기와 14세기 초 태국, 그리고 14세기 말 캄보디아와 라오스에 정착했습니다.마하비하라가 동남아시아의 다른 학교들을 완전히 대체한 적은 없지만, 대부분의 왕실에서 특별한 호의를 받았습니다.이는 매우 강력한 종교적, 사회적 영향력을 행사한 지역 엘리트들로부터 지지를 받았기 때문입니다.[70]

단편화 및 쇠퇴

이 시대 신할라 바위 요새 중 하나인 야파후와.부베나카바후 왕은 1272년 침입자들을 피해 치아 유물을 가지고 이곳으로 도망쳤습니다.후에 버려져 승려들의 집이 되었습니다.

파라크라마바후 1세가 죽은 후, 그의 영역은 전쟁 중인 파벌로 분열되었고, 남인도 침략자들은 섬에 대한 공격을 재개했고, 결국 폴론나루바 왕국의 빠른 쇠퇴로 이어졌습니다.[71]Nissanka Malla 밑에서 Nissanka Latha Mandapaya, Rankoth Vihara, 그리고 Hatadage에 거대한 불교 센터의 건설을 추진했던 짧은 재건 기간이 있었습니다.[55]

하지만, 남인도주들의 공격을 받으면서 왕국은 계속해서 쇠퇴했습니다.폴론나루바로부터 통치한 마지막 신할라 왕은 실제로 판디아의 고객 왕이었고 나중에 담바데니야로 후퇴해야 했던 파라크라마바후 3세 (1302–1310)였습니다.[72]그 후, 신할라 왕들은 남쪽(쿠루나갈라와 감폴라와 같은 도시들로)으로 더 후퇴할 수 밖에 없었고, 주로 남인도주와 확장된 타밀 왕국 자프나(현재는 이 섬의 북서쪽을 지배하고 있는 힌두교의 영역)에서 치안을 찾아야만 했습니다.[73]

이러한 불안정은 상하의 기강을 저하시키기도 했습니다.신할라 왕들은 이러한 쇠퇴를 막기 위해 다양한 방법들을 시도했는데, 예를 들어 규율 없는 승려들의 상하를 숙청하고 감폴라 왕 아래에 상하라자(상하의 우두머리)의 자리를 도입했습니다.[74]종파의 차이와 관련하여, 이것들은 힌두뿐만 아니라 일부 마하야나 신들과 다른 종파들의 의식을 테라바다 정교회에 채택하면서 이 시기에 대부분 해결되었습니다.예를 들어 치아 유물의 숭배는 중요성을 유지했습니다.[75]모든 불안에도 불구하고, 불교가 사라지고 무슬림의 침입이 있었던 인도와는 달리, 접근이 용이한 부처의 유물이 있었기 때문에, 동남아시아의 불교도들은 스리랑카를 새로운 성지로 여겼습니다.[76]

담바데니야 왕들의 이 시기에는 파라크라마바후 2세가 마하카비야 양식으로 쓴 카브실루미나와 담마파다 주석서의 이야기를 다시 들려주는 사다마 라트나발리야와 같은 종교적인 시의 꽃이 피었습니다.[77]

마하야나의 영향

청동으로 만든 ś관음상입니다.스리랑카, c. 750.

관세음보살 ś바라(로케스와라 나타)에 대한 숭배는 그가 나타라고 불리는 스리랑카에서 현재까지 계속되고 있습니다.최근 몇몇 서양 교육을 받은 테라바딘족들은 나타와 미륵을 동일시하려고 시도했습니다.하지만, 그의 왕관에 있는 아미타바의 이미지를 포함한 전통과 기본적인 도상은 나타를 관세음보살로 인식합니다.[79]

마하야나가 [스리랑카] 전역에 상당히 널리 퍼져 있었다는 것은 조각적인 증거만으로도 분명하지만, 섬의 불교 역사에 대한 현대적인 설명은 부서지지 않고 순수한 테라바다의 혈통을 보여줍니다.(스리랑카 서품 계통과 함께 동남아시아의 다른 지역에도 비슷한 경향이 전해졌다고 추정할 수 밖에 없습니다.)오늘날의 나타 모습에서는 ś를 숭배하는 광범위한 유물들을 볼 수 있습니다.

스리랑카의 왕들은 종종 보살로 묘사되는데, 시리상하보디 (재위 247–249)는 마하야나에서 거의 독점적으로 사용되는 별칭인 "마하사타" ("위대한 존재", 산스크리트어 마하사트바")로 묘사되었습니다.[81]3세기부터 15세기까지의 많은 다른 스리랑카 왕들 또한 보살로 묘사되었고, 그들의 왕의 임무는 때때로 10명의 파라미타의 수행과 분명히 연관되어 있습니다.[82]어떤 경우에는 전생에 불도에 대한 예언을 받았다고 노골적으로 주장하기도 했습니다.[83]

근세

초기 식민주의

16세기 초에 스리랑카는 여러 왕국으로 분열되었습니다.포르투갈 제국은 이를 이용하여 계피 무역을 통제하기 위한 방법으로 콜롬보를 설립했습니다.[84]포르투갈인들은 이 왕국들과 다양한 전쟁에 휘말리게 되었습니다.1597년과 1658년 사이에 섬의 상당 부분이 포르투갈의 지배를 받았지만, 그들의 지배는 다소 약하고 반란을 일으키기 쉽습니다.오직 칸디 왕국만이 독립을 유지했습니다.[85]

포르투갈인들은 섬에 가톨릭을 도입하려고 했고, 그들의 전쟁에서, 그들은 종종 불교 수도원을 파괴하거나 가톨릭 명령에 넘겨줬습니다.[86]16세기부터 기독교 선교사들은 지역 주민들을 기독교로 개종시키려고 시도했습니다.[87]비기독교 종교는 탄압과 박해를 받았고, 기독교인들은 특혜를 받았습니다.[86]시간이 지나면서, 그 섬에는 기독교 소수민족이 발달했습니다.전쟁으로 파괴된 이 시기는 불교의 상하를 너무 약화시켜서, 1592년 칸디의 비말라다르마수리야 1세가 버마에 도움을 청하여 제대로 된 승려가 한 명도 남지 않았기 때문입니다.[5]

실론의 불교 종교 축제를 그린 네덜란드 회화 c. 1672.

1612년부터 1658년까지 네덜란드인들과 포르투갈인들은 섬을 두고 싸웠고, 칸디는 네덜란드인들의 편을 들었습니다.네덜란드가 승리하여 섬의 대부분의 해안 지역(네덜란드 실론, 1640–1796)을 점령한 반면, 칸디 왕국은 내부를 유지했습니다.[88]네덜란드인들은 여전히 비기독교인들(카톨릭 신자들뿐만 아니라)을 차별하고 있음에도 불구하고 종교적 전도에 있어서 포르투갈인들보다 덜 열성적이었습니다.[5]일부 마을에서는 비개신교 예배도 허용되지 않았고, 포르투갈인들이 몰수했던 불교사원 재산도 반환되지 않았습니다.[89]

칸디안 왕국의 내륙에서는 불교가 국교로 남아있었습니다.칸디안의 통치자들은 고대 신할라 왕들이 그랬던 것처럼 불교 기관들을 계속해서 후원했고, 그들은 치아 유물을 통제했습니다.그러나 18세기의 많은 기간 동안, 승가는 서품 계통이 끊어지면서 약화된 상태에 있었습니다.왕국의 불교 "사제"들은 적절한 서품 의식이 부족했습니다 (새 승려를 완전히 서품하려면 최소한 5명의 완전한 서품을 받아야 합니다).실제로는 제대로 된 승려는 아니었지만 전통적인 수도원과 비슷한 역할을 했던 이 불교 종교적 인물들은 가닌난세스라고 불렸습니다.칸디안 왕들은 버마 불교와의 종교적 관계를 통해 서품 계통을 재정립하려고 시도했지만 그다지 성공적이지는 못했습니다.[90]

성하를 되살리려는 가장 성공적인 시도는 태국의 수도승들을 초대함으로써 섬의 높은 서품을 복원한 Welliwita Sri Saranankara Thero (1698–1778)에 의해 이끌었습니다 (그래서 오늘날까지 남아있는 현대의 시암 니카야를 설립함).Welliwita는 Kandyan 왕 Kirti Sri Rajasinha의 지원으로 불교 의식의 우위를 확립하기 위해 노력하기도 했고, 치아 유물 축제의 현대적인 형태는 이때까지 거슬러 올라갑니다.[91][92]키르티 스리 라자시나가 고비가마 카스트의 사람들만이 시암 니카야에 가입할 수 있다는 법령을 발표한 것도 이 시기였고, 실제로 존재했던 비고비가마 비크후들은 추방되거나 더 높은 서품에 참여하지 못하게 되었습니다.[93]

Kirti Sri Rajasinha (1747–1782)와 Rajadhi Rajasinha (1782–1798)의 통치 기간 동안 새로운 사원 (특히 말바타, 강가라마, 데갈도루바와 같은 칸디 주변)의 건설로서 이전 전쟁에서 파괴되었던 많은 불교 사원들의 복원도 목격했습니다.[94]

영국의 지배

존 데이비(John Davy, 1821)가 그린 "칸디안 디스사바와 붓두의 사제"는 칸디안 원주민 추장/관리자이자 불교 승려입니다.

1795년에서 1796년 사이에 스리랑카의 네덜란드 영토는 영국 동인도 회사의 지배하에 들어갔습니다.[95]1815년 영국군이 정치적으로 분열된 칸디를 정복하고 신할라 왕을 폐위시켰습니다.[96]영국은 1948년까지 스리랑카를 유지했습니다. (1972년까지는 스리랑카가 지배권을 유지했지만)최초의 항복 조약인 칸디안 협약은 불교를 보호하고 유지할 것이라고 명시했습니다.[97]

19세기 전반에는 수도사들과 비고비가마 카스테스들의 수도사들에 의해 아마라푸라 니카야라는 새로운 수도원 친목회가 형성되었습니다.그들은 19세기의 첫 10년 동안 카스트의 제약을 받지 않는 새로운 수도회를 가져오기 위해 버마로 여행했습니다.이 새로운 수도회는 칸디 이외의 소도시 지역에서 번성하였고 심지어 칸디안 영토까지 진출하기도 했습니다.[98]

영국 정부는 기독교인들을 선호했지만, 종교적 논란이 정치적 불안을 야기할 수 있다는 두려움 때문에 그들은 공개적으로 불교에 적대적이지 않았습니다.[99]영국이 통치한 첫 20년 동안 기독교 선교회에 대한 영국의 공식적인 지원은 없었습니다.이러한 선교단체들의 노력은 그들의 자원에 맡겨졌지만, 인구를 천천히 전환하는 데는 그들의 발전이 이루어졌습니다.[100]그들의 활동은 칸디안 지역에서도 매우 제한적이었습니다.[101]처음부터 선교는 교육을 전도의 수단으로 사용했습니다.[101]이 학교들에서의 교육은 (불교를 폄하하는) 관직의 필수조건이었습니다.기독교 선교사들은 또한 불교를 공격하고 기독교를 선전하는 글을 싱할라어로 썼습니다.[5]

1830년대 이후 영국인들이 기독교 선교를 훨씬 더 적극적으로 지원한 시기가 있었습니다.이것은 주로 Glenelg 경과 Stewart Mackenzie 주지사 (1837–41)와 같은 선교를 지지하는 정치인들의 영향과 선교 기관들 자체의 동요 때문이었습니다.[102]이 시기에는 선교단체가 교육의 지배적인 영향력을 행사하였으며, 지역 엘리트를 양성하기 위해서는 교육이 무엇보다 우선되어야 한다고 생각되었습니다.[103]또한 이 시기에는 1848년 민중 반란에도 불구하고 국가와 불교의 공식적인 연관성이 단절되었습니다.[104]하지만, 그 반란은 종교와 사회 변화에 있어서 영국 정부가 훨씬 더 보수적이 되도록 만들었고, 19세기 후반에 그것은 그들이 신할라 사람들을 화나게 할 것이라고 생각했던 선교적 노력에 대한 지지를 뒤로 물러나게 했습니다.[105]

불교부흥기

Hikkaduwe Sri Sumangala Thera, Henry Steel Olcott 대령과 함께 부활의 중요한 불교학자.

19세기 후반, 기독교 선교사들과 영국 식민지 지배에 대한 대응으로 전국적인 불교 부흥 운동이 시작되었습니다.[106]이 운동은 Migettuwatte Gunananda Thera와 Hikkaduwe Sri Sumangala Thera와 같은 기독교 성직자들과 불교 승려들 사이의 여러 공개 토론의 결과에 의해 힘을 얻었습니다.1865년(바데가마와 와라고다 토론), 1866년(우단위타 토론), 1871년(감폴라 토론), 1873년(파나두라 토론) 개신교 선교사들과의 5대 공개토론회가 개최되었습니다.토론의 주제는 신, 영혼, 부활, 카르마, 재탄생, 열반 그리고 의존적 기원의 원리를 포함했습니다.[107]이러한 논쟁들 중 하나인 1873년의 유명한 "파나두라 논쟁"은 구나난다 테라의 승리로 널리 보여졌습니다.[108]

종교적 갈등에 지친 영국 정부는 이 시기에 종교적 중립 정책을 크게 시도했습니다.[109]이 시기에 불교 신자들은 불교를 알리고 불교 문학을 인쇄하기 위해 사회(불교선도학회 등)와 학문의 중심지(비디야야 피리베나, 비디야란카라 피리베나)를 만들었습니다.[110]수도원의 규율을 강조하는 라마나 니카야(아마라푸라 니카야에서 분리된)라는 새로운 수도원 친목회도 설립되었습니다.[110]실제로 부흥 운동은 주로 이 두 니카야에 의해 주도되었으며 칸디의 시암 니카야는 대부분 관련이 없었습니다.[111]이 시기에 스리랑카 최초의 불교학교인 'Jinalabdhi Vishodaka'가 1869년에 설립되었으며, 설립자는 Sri Piyaratana Tissa Mahanayake Thero였습니다.

1880년 Henry Steel Olcott는 신학대학회의 Blavatsky 부인과 함께 스리랑카에 도착하여 섬에 많은 흥분을 일으켰습니다.그는 파나두라 논쟁에 대해 읽었을 때 영감을 받았고 구나난다와 편지를 주고 받았습니다.[110]수망갈라 테라와 같은 승려들로부터 불교에 대해 배운 후, 올콧은 그 종교로 개종했습니다.올콧과 싱할라 불교 지도자들은 1880년 불교신학회를 설립하여 불교학교 설립을 목표로 삼았습니다 (당시에는 3개밖에 없었는데, 1940년까지 이 섬에는 429개의 불교학교가 있었습니다).[5]그는 콜롬보의 아난다 대학과 캔디의 다르마라자 대학과 같은 불교 대학을 후원했습니다.올콧은 서양의 인도학자들이 번역한 불교 경전들을 모아 이를 바탕으로 불교를 '과학적 종교'로 선전한 '불교 교리서'(1881)를 작곡해 20세기 후반까지 불교 학교에서 사용했습니다.[112]

올콧이 이끄는 스리랑카 신학회는 또한 불교를 홍보하기 위한 자체 출판물을 가지고 있었습니다. 신할라어 신문인 사라사비산다라사와 영국의 불교 신문인 더 불교입니다.그들의 노력의 결과로 베삭은 공휴일이 되었고, 혼인신고자가 허용되었으며, 불교에 대한 관심이 높아졌습니다.올콧은 새로운 불교 깃발을 디자인한 위원회의 일원이기도 했습니다.[113]불교를 옹호하는 서양인 집단의 존재 또한 승가에 활기를 불어넣었습니다.[114]

마하보디 협회의 다른 국제 회원들과 함께 하는 다르마팔라(좌석 중심지), 캘커타

부흥기의 또 다른 중요한 인물은 Anagarika Dharmapala인데, 그는 처음에 Olcott의 통역사였고, 그 후에 그는 불교를 설교하고 성직자, 신학자, 학자, 엘리트 그리고 다른 관심 있는 사람들과 어울렸습니다.스리랑카에서 그는 불교를 설파하고, 연설을 하고, 수많은 불교 학교, 병원, 신학교와 불교 신문 신할라 보다야(Sinhala Bauddhaya)의 설립을 이끌었습니다.[115]

인도를 방문한 후, 그는 1891년 인도의 불교를 부흥시키고 보드가야, 사르나트, 쿠시나라의 고대 불교 사원을 복원하는 것을 목표로 하는 범불교도 마하보디회를 설립했습니다.[116]그 학회는 또한 전세계 불교인들의 보편적인 네트워크를 만들고 불교계를 통합하려고 했습니다.[117]다르마팔라는 또한 1893년 세계 종교 회의에서 세계 종교로서 상좌 불교를 대표했습니다.[118]

불교 부흥의 핵심 요소는 강력한 반식민주의적 입장과 불교 국제주의의 결합이었습니다.[119]불교 부흥은 강력한 반(反) 기독교 선교 기조에도 불구하고, 현대 개신교와 전략, 사상, 조직 형태가 얼마나 유사한지 때문에 "개신교 불교"(그러나 더 일반적으로 "불교 모더니즘")로 묘사되어 왔습니다.[120][121]

부흥의 또 다른 핵심 요소는 기독교 금주회와 유사한 수많은 금주회를 설립한 금주 운동(스리랑카 기독교도 포함)이었습니다.[122]부흥운동과 금주운동과 관련된 많은 인물들 또한 20세기 초 민족주의 독립운동과 밀접한 관련이 있었습니다.[123]그 중 가장 유명한 것은 Anagarika Dharmapala이지만, 주로 F. R. Senanayake, D. C. Senanayake, D. S. Senanayake 형제와 D. B. Jayatilaka도 있습니다.[124]

근대 불교문학과 서양으로의 전파

아소카 웨라랏나

불교 부흥회는 불교 문학의 출판과 불교 학문의 진흥에도 많은 기여를 했습니다.부흥주의 불교 학자로는 D. B. 자야틸라카 경, F. R. 세나나야케 경, 왈리제 하리산드라, W. A. 데 실바 등이 있습니다.[5]부흥기 동안, 저널리즘은 종교적인 토론과 토론의 주요한 장이었습니다.[125]신할라 뿐만 아니라 영어도 이 새로운 저널리즘에 사용되었습니다.[126]소설가 피야다사 시리세나(Piyadasa Sirisena)와 마틴 위크라마싱헤(Martin Wickramasinghe)의 작품은 20세기 불교 민족주의 영향을 받은 문학의 예입니다.[127]

불교 부흥은 서양 국가들에 불교를 전파하는 결과를 낳기도 했습니다.아나가리카 다르마팔라와 아소카 웨라라트나는 유럽에서 불교식 비하라의 설립을 개척했습니다.아나가리카 다르마팔라는 1926년 런던 불교 비하라를 설립했고, 아소카 웨라라트나는 1957년 유럽 대륙 최초의 불교 비하라를 설립해 독일과 유럽의 불교 전파를 위한 새로운 장을 열었습니다.그는 또한 독일 다르마두타 협회를 설립했습니다.스리랑카 출신의 승려들도 담마를 전파하기 위해 독일에서 생활하도록 보내졌습니다.아소카는 또한 영향력 있는 명상 수도원 니사라나 바나야를 설립했습니다.

불교 부흥 이후 스리랑카는 서양 언어에 대한 불교 학문의 중요한 중심지이기도 했습니다.최초의 서양 비구니들 중 하나인 독일의 Nyanatiloka Mahathera는 스리랑카에서 공부했고, 그곳에 섬 암자를 설립하고 여러 서양 수도승들에게 서품을 맡겼습니다.나나몰리 비구나 벤과 같은 섬 암자에서 공부한 서양 승려들.Nyanaponika는 (Bikkhu Bodhi와 함께 불교 출판 협회에서 일했던) 팔리 캐논과 불교에 관한 다른 문헌들을 영어와 독일어로 번역하는 데 많은 중요한 역할을 했습니다.

탈식민지 불교와 정치

1948년 스리랑카는 (1972년까지 대영 제국의 지배권을 유지했지만 1972년까지 대영제국의 지배권을 유지했습니다.영국과의 협상은 D.S.에 의해 주도되었습니다. 합법적이고 헌법적인 수단을 통해 독립을 쟁취하는 것을 강력하게 믿었던 스리랑카의 초대 총리 세나나야케.[128]

세나나야케의 UNP와 좌파 정당에 속한 그의 반대파들은 모두 스리랑카를 복수의 다인종 사회를 가진 세속 국가로 선전했습니다.이것은 불교가 (역사적으로 즐겼던) 국교의 지위를 가져야 하고 신할라가 유일한 민족 언어가 되어야 한다고 믿는 일부 신할라 불교 민족주의자들을 소외시켰습니다 (이것은 신할라 불교 문화의 똑같이 중요한 요소로 여겨졌습니다).이 민족주의자들은 스리랑카가 불교의 성지("담마 섬", 다름디파)이며, 싱할라인들은 불교의 숭고한 수호자인 반면, 섬의 다른 모든 외국인들은 부패하고 위험한 영향력을 가지고 있다는 (아나가리카 다르마팔라에 의해 처음으로 표현됨) 사상에 영향을 받았습니다.[129]민족주의자들은 또한 UNP 엘리트들이 전통적인 싱할라 문화에서 소외되어 있다고 보았습니다.[130]이 불교 민족주의자들은 1956년 민족주의적이고 반타밀적인 정강정책으로 UNP를 물리친 S. W. R. D. 반다라나이케의 자유당(SLFP) 하에서 통합되었습니다.[131][132]

불교 수도원의 관점에서 보면, 불교 승려들이 정치에 참여해야 한다는 생각은 아나카리카 다르마팔라의 추종자들에 의해 강력하게 옹호되었고, 1946년 비쿠바게 우루마야(비쿠의 유산)라는 영향력 있는 책을 쓴 왈폴라 라훌라와 같은 승려들이 그 생각을 옹호했습니다.라훌라는 마하밤사에서 신할라 불교 승려가 항상 사회정치적으로 종사해왔다고 주장합니다(과거에는 왕들과 긴밀한 관계를 의미했습니다).그는 정략적으로 종사하는 스님을 변호하며 그들이 숲 은둔자보다 더 고귀하고 정의롭다고 주장합니다.[133]일부 불교도들은 민족주의 정치를 채택하지 않고 자본주의를 서구의 부패로 보고 사회주의를 채택했습니다.이 불교사회주의는 D가 가장 강하게 옹호했습니다.C. 비자야바르다나, 담마 비자야(사원의 반란)[134]라는 책에서.

불교 민족주의자들의 지원으로 SLFP는 분열적인 신할라만 법을 도입했고 결국 신할라를 국가의 유일한 공용어로 만들었습니다.이것은 그 과정에서 지역 자치를 추구하는 스리랑카 타밀족과 같은 많은 소수민족들을 소외시켰습니다.[135]시리마보 반다라나이케 (세계 최초의 여성 총리) 치하에서, 자유당은 또한 정부의 지원을 받은 나라의 대부분의 학교들을 국유화했습니다 (몇몇 가톨릭 학교들은 이러한 운명을 피하기 위해 완전히 민영화되었습니다).이것은 (불교 민족주의자들에 의해 식민주의 유산의 일부로 간주된) 광범위한 미션 스쿨 시스템을 운영하는 가톨릭 소수자들에 의해 특히 저항을 받았습니다.[136]

이 사건들 이후, 불교 승가의 지원은 UNP와 자유당 모두에게 필수 불가결한 것이 되었습니다.그들은 공회에서 불교 상징성을 채택하고 불교 활동을 장려했습니다.정부는 또한 아누라다푸라와 같은 불교 고고학 유적지의 복원을 추진했습니다.[137]

1972년, 불교 민족주의자들의 지지를 받는 새로운 헌법이 채택되었고, 이것은 불교를 국가의 가장 중요한 위치로 만들었습니다.72년 헌법(또한 78년에 이를 대체한 현행 헌법)은 "불교를 보호하고 육성하는 것"을 국가의 의무로 삼았습니다.[138]타밀족에 대한 더욱 억압적인 정부 정책은 분리주의 정서와 급진화로 이어져 타밀 호랑이의 형성으로 끝이 납니다.[139]타밀 분리주의자들(때로는 테러 활동에 의존했던)과 싱할라인들(그에 대한 대응으로 더 권위주의적이 되거나 폭도 폭력에 의존했던) 사이의 긴장은 스리랑카 내전으로 최고조에 달했습니다.[140]이 전쟁은 1983년부터 2009년 타밀 호랑이가 마지막으로 패배할 때까지 25년 동안 계속되었습니다.타이거스는 또한 1984년 아누라다푸라의 스리 마하보디와 1998년 치아의 사원과 같은 유명한 장소에서 불교 수도원과 승려들을 공격했습니다.싱할라 군대는 타밀 종교 유적지와 기독교 및 무슬림 예배 장소에 대한 유사한 공격으로 대응했습니다.[141]

호전적 불교 민족주의

피터 레어에 의하면, 스리랑카에서 호전적인 초민족주의 불교가 50년대부터 증가하고 있다고 합니다.Lehr에 따르면, 이것은 부분적으로 "불교가 적대적인 비불교 적에 의해 포위되고 있다는 인상"에 의해 촉발되었으며, 이것은 많은 신할라 불교도들이 스스로를 외부 세력에 의해 포위되고 있는 소수자로 간주하게 만들었습니다 (역사적으로, 주요 위협은 인도 타밀 침략자들이었습니다).[142]이 전투성에 영향을 준 인물로는 아나가리카 다르마팔라(Anagarika Dharmapala)가 있는데, 그는 이슬람교도들을 위험한 "야만적인 인종"으로 말하기도 했고, 그는 인도에서 불교를 말살하고 기독교에 반대하는 설교를 자주 했었습니다.[143]

이러한 호전적인 민족주의는 주류 불교의 가르침이 수도원 폭력의 금지에 대해 모호하지 않고(수도원 공동체에서 추방됨으로써 처벌될 수 있음), 비폭력을 일반인들도 열망해야 할 미덕으로 장려하고 있음에도 불구하고 특정 극단주의 인물들에 의해 채택되었습니다.[144]불교학자들은 일반적으로 상좌부 불교의 교리를 억압이나 테러에 직면하더라도 모든 상황에서 사랑을 베푸는 것으로 봅니다.[145]

하지만 일부 불교 민족주의자들은 불교와 국가를 옹호하기 위해 폭력을 사용하는 것을 장려했습니다.여기서, 그들은 타밀 침략자들로부터 섬을 방어했던 마하밤사에서 발견된 신할라 왕들의 것과 같은 오래된 불교 전통을 이용할 수 있었습니다.[146]무사왕 두투가무누와 관련된 마하밤사의 특정한 에피소드는 불교를 수호하려는 의도로 행동하는 한 적을 죽이는 것을 허용하는 것처럼 보입니다.[147]

이러한 극단적인 불교 민족주의의 가장 악명 높은 행위 중 하나는 1959년에 스리랑카의 총리 솔로몬 반다라나이케를 승려 탈두웨 소마라마(Talduwe Somarama)에 의해 암살한 것입니다. (그는 또 다른 승려인 Mapitigama Buddarakkitha의 후원을 받았습니다).[148]그 암살은 타밀족과 타협하려는 반다라나이케의 시도에서 비롯되었습니다.[149]

보다 최근의 호전적인 인물로는 강고다윌라 소마 테오와 이나말루웨 스리 수망갈라 테오가 있으며, 이들은 정기적으로 이슬람교도들을 중심으로 다른 종교들에 의해 국가가 포위되고 있다는 생각을 설파했습니다.[150]Jathika Hela Urumaya 정당은 Athuraliye Rathana Thero와 같은 "전쟁승"들이 부분적으로 설립하고 주도하는 불교 민족주의 정당으로, 그들은 무엇보다도 타밀 호랑이들을 소탕하고, 그들과의 평화 협상을 중단하고, 불교로부터의 개종을 금지할 것을 요구했습니다.[151]또 다른 호전적인 불교 민족주의자인 Inamaluwe Sri Sumangala Thero는 이슬람교도들은 "비인간적인/동물과 같은 민족"이라고 말했습니다.[152]

스리랑카에서는 2009년부터 가톨릭으로의 개종이 증가하면서 불교에서 전도하는 것이 불법이 되어 왔지만, 정부는 불교로 개종하는 것을 신할라 출신으로 간주하도록 강력히 권장하고 있습니다.

보두 발라 세나(Bodu Bala Sena)는 2014년 6월 15일부터 17일까지 반이슬람 폭동을 일으킨 승려 살해에 대응하여 반이슬람 집회를 조직한 스리랑카의 또 다른 극단주의 불교 민족주의 단체입니다.[153]BBS의 주요 승려 중 한 명인 Galagoda Aththe Gnanasara는 이슬람교도들에 대한 폭력을 선동하는 연설을 했고, 심지어 그가 개인적인 위협을 한 것으로 2018년에 체포되어 선고를 받았습니다.[154]BBS는 또한 그들을 비난하는 싱할라 불교도들을 대상으로 합니다.그런 인물 중 하나가 평화와 공존을 촉진하는 자티카 발라 세나(JBS)의 사무총장 와타레카 비지타 테라입니다.와타레카 비지타는 BBS의 표적이 되어 배신자로 불리며 폭행을 당했습니다.[155]그러나 르르에 따르면, 대부분의 싱할라 수도승들은 엄격하게 정치적이고 "정치적으로 활동하는 사람들의 활동에 대해 언급하지 않는 선택을 포함하는 모든 정치적인 것에 대해 침묵을 지키고 있습니다."[156]최근 2018년과 2019년에 또 다른 반이슬람 폭동이 섬을 뒤흔들고 있습니다.

숲 운동

나우야나 아라냐 숲 수도원의 아쿠티(수도사의 오두막)

1950년대부터 스리랑카의 숲 전통은 포기, 명상, 숲 거주에 초점을 맞추어 발전해 왔습니다.1973년, 이 운동에 대한 Carithers의 연구는 약 6,000명의 승려들과 함께 150개 이상의 은둔처를 보고했습니다.[157]현재 사용되고 있는 대부분의 숲 수도원들은 50년대 이후에 지어졌지만, 현대 스리랑카 숲 수도원 운동은 19세기로 거슬러 올라갑니다.푸박단다브 파냐난다 (1817–1887)는 오늘날에도 점유되어 있는 숲 속 은둔처를 설립한 최초의 수도사들 중 한 명이었습니다.[158]

20세기의 몇몇 주요 인물들은 카다바드두베 지나바 ṃ사, 바투루빌라 냐 ṇ난다, 그리고 쿠쿨나페 데바락키타를 포함합니다.이 숲의 승려들은 숲의 생활로 돌아가 비나야 (고대 수도원의 통치)를 철저히 따름으로써 상하를 개혁하고자 했습니다.[159]진아밤사는 마타라 스리 냐 ṇ라마와 함께 니사라나 바나야, 나우야나 아라냐와 같은 숲 속 명상 은둔자들의 연합체인 ś ī 칼랴 ṇī 요가 ś 드라마 산스타야를 설립했습니다.이 운동은 또한 카 ṭ쿠룬데냐 ṇ난다와 같은 훌륭한 학자 철학자들을 배출했습니다.

비구니 서품 문제

마힌다가 도착한 지 몇 년 후, 아소카 천황의 딸로 추정되는 비구니 상하미타가 스리랑카에 왔습니다.그녀는 스리랑카에서 최초의 수녀회를 시작했지만, 이 수녀회는 11세기에 스리랑카에서 사라졌습니다.

1996년 이래로 많은 여성들이 스리랑카에서 서품을 받아왔습니다.[160][full citation needed]1996년 국제불교여성단체인 사키다히타의 노력으로 인도 사르나트에서 11명의 스리랑카 여성들이 벤에 의해 열린 절차에서 완전한 서품을 받으면서 테라바다 비구니 교단이 부활했습니다.도단고다 레바타 마하테라와 고 벤.인도 마하보디학회의 마팔라가마 비풀라사라 마하테라(Mapalagama Vipulasarra Mahāthera)가 한국 초교 수도승과 수녀들의 도움을 받았습니다.[161][162][163][164] 어떤 비구니 서품들은 동아시아 전통의 수녀들의 도움으로 이루어졌고,[165][full citation needed] 다른 서품들은 테라바다 수도사의 명령만으로 이루어졌습니다.[166][full citation needed]2005년부터 스리랑카 시얌 니카야의 담불라 지부장에 의해 많은 여성 서품식이 조직되었습니다.[166][full citation needed]

불교 단체

수도회

싱할라 불교 승려

스리랑카(신할라) 불교 승가의 여러 종파를 니카야스라고 합니다.현재 니카야 섬에는 2개의 주요 니카야가 있습니다.

이러한 주 서품 계통에는 수많은 하위 구분이 있습니다.

기타조직

아리아라트네

스리랑카에는 수도원 친목회 외에도 다양한 불교 기관과 단체가 있습니다.그 중 일부는 다음과 같습니다.

인구통계학

스리랑카의 불교는 주로 싱할라족에 의해 행해지지만, 2012년 스리랑카 인구조사에 따르면 스리랑카 타밀족 인구 중 불교 인구는 22,254명으로 11명의 승려를 포함하여 스리랑카 전체 타밀족의 약 8%를 차지합니다.[172]

참고 항목

참고문헌

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서지학

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외부 링크