카타라가마 사원

카타라가마 사원
කතරගම கதிர்காமம் 신할라의 루후누 마하 카타라가마 데발라야 타밀의 카티르가맘 무루간 코빌
마하 데발레/무르간 코빌
종교
소속	힌두교
주	우바
신	카티르카만 (무루건 경) 판다라 나야칸 (신할람)
위치
위치	카타라가마
나라	스리랑카
스리랑카의 위치
지리 좌표	6°25°N 화씨 81°20°E/6.417°N 81.333°E/ 6.417; 81.333좌표: 6°25′N 81°20′E / 6.417°N 81.333°E / 6.417; 81.3333
건축
완료된	c. 1100~15세기[1][2]

Kataragama temple (Sinhala: රුහුණු කතරගම දේවාලය, lit. 'Ruhuṇu Kataragama Dēvālaya', Tamil: கதிர்காமம் முருகன் கோயில், lit. 'Katirkāmam Murugan Kōvil') in Kataragama, Sri Lanka, is a temple complex dedicated to Buddhist guardian deity Kataragama deviyo and Hindu War God Murugan.이곳은 스리랑카에서 불교 신자, 힌두교 신자, 이슬람교도, 베다 사람들이 숭배하는 몇 안 되는 종교 유적지 중 하나이다.^[3]지난 밀레니엄의 대부분 동안, 그곳은 접근하기 매우 어려운 정글 사당이었다; 오늘날에는 전천후 도로로 접근이 가능하다.사당과 인근 키리 베헤라는 불교도가 관리하고, 테야사이와 시바에 바치는 사당은 힌두교도가 관리하고, 이슬람교도가 사원을 관리한다.

이 사원은 수세기 동안 걸어서 고된 순례길에 오른 스리랑카와 남인도의 타밀 힌두교도들을 끌어 모았다.20세기 후반부터 이 장소는 오늘날 방문객의 대부분을 차지하고 있는 신할리아 불교도들 사이에서 극적으로 상승해왔다.^[4]

카타라가마 데비요의 숭배는 신할라 민족들 사이에서 가장 큰 인기를 끌었다.많은 전설과 신화는 신과 그 위치와 연관되어 있으며 종교, 민족적 관계, 그리고 시간에 따라 다르다.이러한 전설들은 불교 의례 전문가들과 성직자들이 비신앙이라는 불교의 이상 안에서 그 신을 수용하려고 애쓰면서 불교 신자들에게 점점 인기를 끌면서 변화하고 있다.신자들이 바뀌면서 예배와 축제의 방식이 힌두교 지향에서 불교 의식과 신학을 수용하는 방향으로 바뀌었다.역사가 고귀한 것 같지만 전설과 가용한 고고학·문학적 증거만으로 스리랑카인과 인도인들 사이에서 그 장소의 사실적 역사와 인기 이유를 재구성하기는 어렵다.명확한 역사적 기록과 그에 따른 전설과 신화의 결여는 불교와 힌두교 사이의 갈등을 카타라가마의 소유권과 예배 방식에 대해 부채질하고 있다.^[5]

신전의 제사장들은 카푸랄라스로 알려져 있으며, 베다 족의 후손인 것으로 추정된다.베다스 역시 여러 전설을 통해 사찰과 가까운 산봉우리, 그리고 지역성에 대한 주장을 하고 있다.근처에 이슬람 사원과 이슬람 경건한 남성들의 무덤이 몇 개 묻혀 있다.이 사찰 단지는 또한 북쪽의 자프나에서 남쪽의 카타라가마까지 순례의 길을 따라 있는 무루간 지방에 바쳐진 다른 비슷한 사원들과도 연결되어 있다; 아루나기리나타르는 15세기에 이 순례길을 건넜다.^[6]사원 단지 주변은 스리랑카 특유의 주술과 욕설(주술에 대한 출처나 언급이 누락됨)의 비밀스런 관행에 이용되고 있다.1950년대 스리랑카 정부에 의해 사원 전체가 성지로 선포되었다. 그 이후 정치 지도자들은 이 단지의 유지와 유지에 기여해왔다.

역사

기원론

사당의 기원에 대해서는 여러 설이 있다.하인츠 Bechert[7]과 폴 Younger,[8]에 따르면 숭배의 토착 베다족 모드지만 힌두교, 불교도들과 심지어 무슬림들 지난 수세기에서 기원전, 불교와Indo-Aryan 문화의 북 인도에서 스리랑카의 도착에 앞섰습니다와 존경을 의식 Kataragama deviyo과 잘 연결되는 모드를 답습해 온 것이다.tried 신, 의식, 사당을 공동 선택한다.그러나 S. Pathmanathanathan에 따르면,^[1] 원래의 카타라가마 신사는 불교 사원 내에 스칸다-쿠마라에 대한 부속 수호신 사당으로 세워졌다고 한다.이 특별한 사당은 이후 발리가 타밀스와 신할레스 지역 중에서 무루칸을 만난 바로 그 장소로 이상화되었고, 카타라가마 데비요는 스칸다-쿠마라라는 정체성을 섬기며 의식과 순례로 스스로 신이 되었다.Pathmanathan에 따르면, 무루칸이 타밀 사이에서 인기를 끌었던 13세기 이후의 CE와 시인 Arunagirinathar가 바로 그 위치를 신성한 장소로 확인한 15세기 이전의 일이다.^[1]베다 신 중에서 신(神)은 오베다 또는 오야베다(Oya Vedda)로 일컬어지며, '강물 사냥꾼'^[9]이라는 뜻이다.

문헌 증거

칸다 무루간에게 신성한 장소의 맥락에서 카타라가마를 처음으로 언급한 문학적인 언급은 15세기 아루나기리나타르의 헌신적인 시에 나오는 카티르카맘의 타밀 형식에 있다.전통은 그가 시를 지을 때 숲의 사당을 방문했다고 주장한다.그의 시에 따르면, 그 신은 산꼭대기에 매달려 있었다.^[1]카타라가마 데비요를 스리랑카의 수호신이자 불교 유물로 처음 언급한 것은 16세기 현재의 태국에서 쓰여진 지나칼라말리의 팔리 연대기에 있었다.^[10][11](스리랑카 출신의 신 카투가마를 바탕으로 한 태국 인기 부적 자투캄 람마테프 참조) 카타라가마 마을은 CE 5세기에 쓰여진 마하밤사라고 알려진 역사 연보에 처음 언급된다.It mentions a town named Kajjaragama from which important dignitaries came to receive the sacred Bo sapling sent from Ashoka’s Mauryan Empire on 288 BCE.^[12] (According to Ponnambalam Arunachalam Kajjaragama is derived from Kârttikeya Grâma ("City of Kartikeya"), shortened to Kajara-gama^[13])

고고학적 증거

사원 주변에는 고대의 유적과 비문이 많이 있다.발견된 날짜의 비문을 토대로 볼 때, 근처에 있는 키리 베헤라는 기원전 1세기 경에 지어지거나 개조된 것으로 추정된다.^[14]맹갈라 마하세티야에게 바치는 봉헌물인 비문이 있는데, 분명 기원전 447년에 통치한 티리타라 왕의 아들인 마하나가 마하나가 마하다티카 한 명의 명에 의해 키리 베헤라의 옛 이름이 붙여진 것으로 보인다.^[15]승려들의 성소를 지은 7세기 CE에 나오는 다풀라 1세의 비문도 있지만, 그 비문에는 이름으로는 카타라가마를 언급하지 않고 있다.인근 티사마하라마라는 기원전 2세기경에는 고대 무역도시였는데, 이 유적지에서 발굴된 동전과 화분에 등장하는 프라크리트와 타밀 브라미 전설에서 알 수 있다.^[16]이 지역은 섬의 정치 역사에 중요한 역할을 한 고대 루후나 왕국의 일부였다.^[8]

칼양리 수영의 역할

신사 역사의 중세 단계는 16세기나 17세기 동안 때때로 북인도로부터 칼랴나기리 스마디가 도착하면서 시작되었다.^[17]그는 이 사원의 바로 그 장소와 등장인물들과 사건들과 그들의 신화적 연관성을 칸다 푸라남에서 발견했다고 밝혔다.^[17]그가 산림 사당을 다시 세운 데 이어 다시 인도와 스리랑카 힌두교도들의 순례 장소가 됐다.이 사당에는 현지 신할라 불교 신자들이 모여들었다.^[17]사원의 관리인은 숲의 사람들이었는데, 그들은 베다 토착민이거나 베다와 신할라인이 섞여 있었다.이 사당은 식민 통치 이전의 마지막 토착 왕국인 캔디 왕국의 왕들이 이곳을 숭배하면서 인기가 높아졌다.1815년 영국 점령 이후 인도 인부들이 끌려오자 그들 역시 떼를 지어 순례에 참여하기 시작했기 때문에 사당의 인기는 전 구간에서 높아졌다.^[18][19]

레전설

힌두교의 전설

힌두교도와 일부 불교 문헌에 따르면, 본당은 타밀 출처에서 무루간으로 알려진 카르티케야를 기리는 사당이다.쿠마라, 스칸다, 사라바나바, 비사카하 또는 마하세나로도 알려진 카르티케야는 천신의 용사들의 우두머리다.^[20]쿠샨 제국들과 야우디야인들은 그의 닮은 점을 기원전 수백년에 발행한 동전으로 채굴했다.이 신의 인기는 북인도에서는 약해졌지만 남인도에서는 살아남았다.남인도에서는 수브라마니야(Subrahmaniya)로 알려지게 되었고, 결국 타밀스 중 무루간(Murugan)으로 알려진 또 다른 지역 전쟁의 신과 융합되었다.^[21]무루간은 기원전 2세기에서 기원전 6세기까지의 상암문학과는 독립적으로 알려져 있다.^[22]도중에, 타밀과 신할리스의 출처들 사이에서 발리로 알려진 부족 공주를 한 명에서 한 명까지 포함하여, 신의 탄생, 업적, 결혼에 관한 많은 전설들이 엮여졌다.7~8세기에 산스크리트어로 쓰여진 스칸다 푸라나는 그에 관한 모든 문학의 일차적인 말뭉치다.^[23]14세기에 쓰여진 칸다 푸라나로 알려진 스칸다 푸라나의 타밀 연주는 발리가 무루간을 만난 전설로도 확장된다.칸다 푸라남은 거의 알지 못하는 인도의 타밀보다 스리랑카 타밀에게 더 큰 역할을 한다.^[24]

스리랑카에서는 신할라 불교도들도 적어도 4세기 이전까지는 아니더라도 쿠마라데비오나 스칸다 쿠마라라고 카르티케야를 숭배했다.^[1]스칸다 쿠마라는 14세기까지 섬을 지키기 위해 봉사한 수호신 중 한 명으로 알려져 있다. 그들은 비신앙적인 불교 종교에 속하고 있다.^[1]11~12세기 CE 기간 동안, 스칸다-쿠마라에 대한 숭배는 왕실 사이에서도 기록되었다.^[1]과거 스칸다-쿠마라는 카타라가마 신사에서 신으로 확인되었는데, 카타라가마 데비요와 카타라가마 데비요로도 알려져 스리랑카의 수호신 중 하나가 되었다.^[1]카타라가마 데비요에 관한 수많은 전설들이 생겨났는데, 그 중 일부는 스칸다쿠마라 힌두교 뿌리에서 카타르가마데비오의 독자적인 기원을 찾으려 한다.^[25]

불교 전설

신할라 전설 중 하나는 스칸다쿠마라가 스리랑카로 이주했을 때 타밀스에서 피난을 요청했다고 한다.타밀 족은 거절했고, 카타라가마에 있는 신할레스 족과 함께 살게 되었다.그들의 거절에 대한 참회로서, 신은 타밀스에게 매년 열리는 축제에서 몸에 피어싱을 하고 불길을 걷도록 강요했다.^[26]이 전설은 타밀스의 전통적인 예배 패턴뿐만 아니라 사당의 위치를 설명하려고 한다.또 다른 신할라 전설은 카타라가마 데비요가 엘랄란과의 전쟁 전인 기원전 1세기 두투가무에 의해 숭배된 신이며, 두투가무가 승리 후 카타라가마의 스칸다쿠마라에게 사당을 세웠다는 것을 증명한다.^[14]이 전설은 두투가무에 관한 역사적 연보인 마하밤사에 확증되지 않는다.^[1]또 다른 신할라 전설은 카타라가 엘라라가 신할라족과 함께 살기 위해 보낸 타밀 간첩이나 타밀 저글러로 그가 죽은 후 현지인들을 신격화 시키는 신할라로 만든다.^[27][28]그러나 또 다른 전설에 따르면 카타라가마 데비요는 전설적인 마하세나 왕을 신격화한 것으로, 마하세나는 기다림 속에서 보살이나 부처로 태어났다.^[29]인류학자인 리차드 곰브리치와 가나트 디세게케르는 1970년대 이후 신할라 불자들 사이에서 사당과 그 신에 대한 인기가 높아지면서 이러한 전설의 새로운 가닥과 유래를 확인할 수 있었다.^[30]

신할라 불교도 특유의 욕설과 주술 관행에 따르면 카타라가마 데비요는 자신의 어두운 면을 게타바루와 가도바라로 대표한다.^[31]현재의 게타바루 신사는 모라와카 부근의 외딴 곳에 있다.카다바라 신사는 카타라가마 마을에 있다.^[31]그가 저주하는 힘은 동물 제사를 받는 메니크강가의 한 장소에 있는 주 카타라가마 데비요 사당 밖에서 비밀리에 행해진다.^[31]카타가마 데비오는 주술적 관행에서도 직접 발동된다.^[32]

이슬람교의 전설

카타라가마에 관한 이슬람교나 이슬람교의 전설은 비교적 새로운 것이다.이슬람교도들에 따르면 카타라가마는 알-키드르 또는 키드르의 땅이라고 한다.^[33]다수의 이슬람 신자들이 인도에서 이주하여 인근에 정착한 것으로 보인다.가장 일찍 알려진 것은 하야투 한 명인데, 그의 단순한 거주지가 모스크가 되었다.카리마나비라고 불리는 또 다른 것은 술에 취했을 때 불멸을 제공하는 물의 원천을 발견했다고 한다.^[34]자바 알리 샤 (1872년 사망)와 미어 시드 모하메드 알리샤 바와 (1945년 사망)와 같은 역사적인 인물들 또한 무덤 위에 무덤이 세워져 있다.^[35]

베다 전설

스리랑카의 주류 문화에서 벗어난 베다인들은 카타라가마 데비요를 신으로 받아들이지 않는다.비흡수 베다스는 칸데 야카나 게일 야카(바위의 제왕)를 주로 사냥 전에 예지해야 할 신으로 여긴다.그들은 초가 잎으로 만든 사당을 창이나 화살을 건물 중앙에 심어서 신위를 달래고 있다.그들은 무당이 죽은 조상들의 영혼에 홀린 채 사당 주변에서 춤추며 사냥할 기술과 장소를 안내한다.인류학자 찰스 가브리엘 셀리그만은 카타라가마 데비요 숭배 집단이 칸데 야카 의식과 전통의 일부 측면을 취했다고 느꼈다.^[36]사당 근처에 살았던 베다 일가는 코빌 바남(템플 경내)으로 알려져 있었다.일족으로서 그들은 멸종되었지만 19세기 동안 동부 지방에서 발견될 예정이었다.현지 베다스는 베디히티 칸데(베다스 산)의 인근 산봉우리가 신의 거처라고 믿었다.해안을 건너온 후 그 신은 베다 족장의 딸인 베다라는 지역 여성과 결혼하여 산에 살았다.^[37]결국 그는 현 위치에 정착하도록 구슬려졌다.^[36]

사원 배치도

거의 모든 사당은 아무런 장식도 없이 특징 없는 작은 직사각형 건물이다.건물 외부를 장식하는 신들의 대표자는 없다.이것은 스리랑카나 인도의 다른 힌두교 사원과는 대조적이다.목조 건축을 보여주는 발리 전용 사당을 제외한 거의 모든 사당들이 돌로 지어졌다.그들은 원래 지어진 그대로 방치되어 있고 사람들이 원래의 신사 단지를 조작하는 것을 꺼리기 때문에 그들을 개선할 어떠한 계획도 없다.^[38]

가장 중요한 것은 마하 데발레(Maha Devale) 또는 마하 코빌(Maha Kovil)로 알려져 있으며 신할라족 사이에서 카타라가마 데비요(Kataragama deviyo)로 알려진 스칸다 무루간(Skanda-Murgan)에게 바친다.그것은 신에 대한 법령이 없다. 대신 신에 대한 영적인 그림인 얀트라를 들고 있다.^[39]단지 내 모든 사당 가운데 가장 규모가 크고 모든 순례객이 찾는 첫 번째 사당이다.비록 신에 대한 표현은 없지만, 인접한 방에 보관되어 있는 시바의 상은 신할라 사이에서 카란두바라고도 알려져 있다.그 안에는 칼라나 만디마라고 알려진 진흙 팔 의자가 있는데, 그것은 칼랴나기리 수영이의 것으로 추정된다.그것은 표범의 가죽으로 덮여 있고 그 위에는 모든 의례적인 도구들이 있다.본당 왼쪽에는 신할레스 중 가나파티데비오(Ganapatidevio)로 알려진 힌두교 신 가네샤(Ganesha)를 기리는 작은 사당이 있다.타밀은 그를 마니카 필라이야르라고도 부른다.그것 역시 장식이 없는 작은 직사각형 건물이다.가네샤 신사의 왼쪽에는 비슈누 데발레 신사가 있는데, 그 안에는 부처상도 있다.이 뒤에는 아누라다푸라에 있는 원래 보나무의 싹이 돋아나면서 전통이 깃든 큰 보나무가 있어 방문 불교도들의 큰 존경을 받고 있다.^[38]

사당 단지 서쪽 벽에는 칼리, 파티니, 마나나라 데비오, 데디문다, 수니얌을 모신 사당들이 붙어 있다.^[12]사원 마당 밖과 북쪽 문 너머에는 무루간의 왕비인 테이바나이에게 신사가 놓여 있다.테이바나이 사당은 인도 카르나타카에 있는 스링게리의 산카라 무트가 관리하고 있다.주신의 부신인 발리에게 바치는 사당은 모스크 앞에 놓여 있다.발리 신사와 가까운 곳에는 무루간에게 신성시되는 카담바 나무가 있다.이슬람 사원 안에는 이슬람 성인들의 무덤이 많다.타밀족들 사이에서는 무툴리가스와미 코빌로 알려진 칼라얀기리 산둥이의 무덤을 기리는 사당도 따로 있다.시바 데발레라고도 한다.^[19][38]

무루칸과 카타라가마 데비요 숭배 집단

불교는 신들의 숭배를 장려하지 않으며, 스리랑카의 불교도들은 매년 카타라가마를 순례한다.^[26]그 신은 신할라인들 사이에서 국민신이라는 지위를 얻었다.이는 타밀스 사이에서 무루칸이 갖고 있는 비슷한 입장을 반영한 것이다.^[40]

무루칸 숭배

무루칸은 상암 타밀 문학에서 유래되었다.^[41]무루칸에 대한 가장 초기 언급은 좋은 사냥을 돕기 위해 예언을 받은 신이었다.그는 스리랑카의 베다족과 매우 흡사한 남부 타밀나두의 산악지대에서 온 수렵채집인들의 일차적인 신이었다.정착 농업의 발달로 무루칸은 부족 족장과 함께 전쟁의 신으로 확인되어 사회의 모든 계층에서 인기를 얻게 되었다.그는 카담바 느올라마르키아 카담바와 같은 나무들이 그에게 신성한 것으로 여겨져 상징적으로 숭배되었다.또한 피부엉이나 수탉과 같은 새들도 신과 동일시되었다.벨란스는 그의 숭배와 관련된 사제들의 특별한 계급이었다.^[42]

팔라바 왕조와 카담바 왕조와 함께 도착하는 북인도 전통의 등장으로 무루칸은 북인도로부터 전쟁의 신 카르티케야나 스칸다의 면모에 물들었다.^[43]카르티케야에게 귀속된 모든 전설도 무루칸에게 귀속되었다.이 싱크로트 신은 타밀 나두에는 6개의 주요 신전과 수많은 다른 작은 신전을 가지고 있다.^[44]타밀족의 신으로서 스칸다 무루칸의 숭배를 타밀나두에게 묶은 전설들이 발전했다.토오시나이아주 출신의 발리와의 결혼도 포함되어 있었다.

카타르가마데비오 숭배

스리랑카의 전설들은 발리가 섬의 남쪽에 있는 카타라가마 출신의 베다 족장의 딸이라고 주장했다.벨라푸라로 알려진 칼루타라 마을은 무루칸 숭배와도 연관되었다.^[45]무루칸 숭배는 스리랑카에서 성행하던 스칸다 쿠마라 숭배로 접목되었다.신할라족 중에서 그는 카타라가마 마을의 신으로 알려지게 되었고, 따라서 카타라가메데비오(Kataragamdvio.카타르가마데비오의 사당은 거의 모든 신할라 불교 마을과 마을에서 발견된다.그는 수호신 중 한 명으로 인정받고 있다.예배자들은 신에 대한 맹세를 이행하기 위해 정글을 통해 걸어서 고된 순례를 한다.순례에는 인도와 스리랑카의 타밀족과 신할라족도 포함되었다.주로 스리랑카 동해안에 있는 사찰의 수가 카타라가마 사원과 동일시되었고, 섬 북쪽으로부터 멀리까지 순례자들의 도착을 바탕으로 축제를 동기화하였다.여기에는 베루갈, 만두르, 티루코빌, 오칸다의 사원이 포함된다.^[46]섬 내부에는 신할라 엘리트들에 의해 카타라가메데비오의 무루칸적인 면모를 과시하기 위해 15~17세기 CE에 엠베케와 같은 섬 사원이 세워졌다.^[47]

1950년대부터 카타라가마에 대한 숭배는 신할라 민족들 사이에서 국수주의적 어조를 띠었다.사람들은 일년 내내 신사를 방문하며, 매년 열리는 축제 동안 신사는 마치 카니발처럼 보인다.^[33]사람들은 무아지경에 빠지고 예전에 힌두교도와 관련된 불길 걷기, 카바디 그리고 심지어 몸에 피어싱을 하거나 갈고리를 휘두르는 것과 같은 황홀한 의식에 빠져든다.^[18]이러한 황홀한 의식들이 섬을 통과하여 널리 행해지고 있다.더들리 세나나야케와 라나싱헤 프레마다사와 같은 신할라주의 저명한 정치인들은 건축, 개축, 청소 등의 사업을 통해 신전 유지와 관련이 있다.^[48]

축제

축제와 일상 의식은 표준적인 힌두교 의식이나 불교 의식과 일치하지 않는다.그것은 폴 영이 예배의 고대 베다 전통이라고 부르는 것을 따른다.중세 힌두교도와 불교도, 심지어 이슬람교도들도 신전과 신과 그 숭배를 그들 자신의 것으로 공동 선택하려고 노력했지만, 토착 사제들이 유지하는 의식은 여전히 온전하다.^[12]신할리스에서 에셀라 페레헤라로 알려진 주요 축제.그것은 7월과 8월에 기념된다.축제가 시작되기 45일 전, 제사장들은 숲 속으로 들어가 신성한 나무의 갈퀴로 된 두 가지를 찾는다.나뭇가지들은 그 지방 강물에 담가 카타라가마 데비요와 발리에게 바치는 신사에 보관된다.주요 축제가 시작되면 신주를 대표하는 옌트라는 보관 장소에서 회수되어 코끼리 꼭대기의 거리를 행진하고 발리 신사로 운반된다.2시간 후에 그것은 반환된다.축제 마지막 날, 얀트라는 발리 신사에 하룻밤을 남겨두고 본당으로 돌아오게 된다.제사장들은 흰 천으로 입을 가린 채 묵묵히 제사를 지낸다.주요 축제와 연관되어 있는 것은 제사의 명인에 의해 마련된 불길 걷기이다.수백 명의 신자들이 불꽃놀이에 참여하지만, 다른 신자들은 카바디라고 불리는 황홀한 춤과 몸 피어싱에 참여한다.많은 순례자들이 홀린 흔적이 보인다.^[49][50]

힌두교와 불교 간의 갈등

스리랑카는 1948년 영국으로부터 정치적 독립을 한 이후 소수민족 힌두 타밀과 다수 불교도 사이에 갈등의 역사를 가지고 있다.1930년대 폴 위르즈는 카타라가마에서의 의식행위의 소유권과 방식에 대해 힌두교도와 불교도 사이의 긴장에 대해 썼다.^[51]지난 천년 동안 순례자의 대다수는 스리랑카와 남인도의 힌두교도들로 이들은 걸어서 힘든 순례를 했다.^[52]1940년까지 도로가 건설되었고 점점 더 많은 신할라 불교 신자들이 순례길에 오르기 시작했다.^[33][53]이것은 사용될 의식의 소유권과 종류에 대한 힌두교도와 불교도 사이의 긴장을 증가시켰다.^[51][54]정부는 불자들을 대신하여 중재하였고, 사찰 단지를 완전히 인수할 수 있게 하였으며, 사실상 그 사당은 키리 베헤라의 부속 건물이 되었다.^[31][55]1940년대에 이러한 발전에 항의가 일어났는데, 특히 신사에서의 타밀 숭배에 대한 제한이 가해진 시기였다.^[56][57]

카타라가마의 대표적인 타밀 힌두교 의식인 불보행, 카바디 춤, 바디 피어싱은 불교 신자들에 의해 점령되어 섬의 다른 지역으로 전파되었다.^[18][31]사찰과 그 의식의 불교적 인수는 스리랑카에서 행해지는 엄격한 테라바다 불교가 스리랑카와 남인도의 힌두교 신자들 사이에서 발견된 개인 바크티 신자들의 숭앙에 대한 이론적 성격에 크게 영향을 미쳤다.사원 단지 내 힌두교의 영향력의 상실은 스리랑카 타밀 힌두교 사회에 부정적인 영향을 미쳤다.^[58]폴 영에 따르면, 불교계 인수는 불교계의 설립을 우려한 힌두교 의식에 불교인들이 압도적으로 참여함으로써 촉발되었다고 한다.정통적인 테라바다 불교 세계관 안에서 순응하도록 사찰 의식을 더욱 수정해야 한다는 정치적, 종교적 압력이 강하다.^[19][59]

참고 항목

• 카르티케얀
• 카타라가마보디야

메모들

위키미디어 커먼즈에는 카타라가마 사원과 관련된 미디어가 있다.

인용문헌

외부 링크

• 카타라가마 스칸다 웹사이트
• 카타라가마의 사진
• 엠베케카타라가마 사원
• 카타라가마에게 믿음으로 걸어서
• 공식 웹사이트 – Ruhunu Maha Katharagama Devalaya