랜드의 영웅

Randian hero

랜디안 영웅은 20세기 소설가 겸 철학자 아인 랜드의 소설 속 어디에나 등장하는 인물로, '파운틴헤드'의 하워드 로크와 아틀라스 스컬트의 존 갈트(John Galt)의 인물에서 가장 유명하다. 랜드가 소설을 쓰면서 스스로 밝힌 목적은 "이상적인 사람" 즉, 자신의 가치관을 성취하기 위해 끈기 있게 노력하는 사람을 투영하는 것이었다.[1][2]

철학적 기초

주요 기사: 객관주의 윤리와 낭만주의 현실주의

이상적인 사람에 대한 관념으로서 랜드의 영웅은 아리스토텔레스의 아가토스 개념과 많은 공통점을 가지고 있는데, 둘 다 도덕적으로 영웅적이고 영웅적으로 이성적이라는 점이다.[1] 철학자들은 도덕적 가치의 주요한 결정요인으로서 인성을 강조하는 비슷한 자연주의/객관주의 메타 윤리적 관점을 공유하고 있으며, 삶에 대한 근본적으로 영웅적인 태도를 지니고 있다.[1][3] 랜드의 영웅은 개인의 사리사욕이 도덕적 행동의 기초가 되어야 한다는 규범적 윤리적 입장인 윤리적 이기주의를 예시하고 있다.[1] 아리스토텔레스적 이상과 마찬가지로 랜디안 영웅의 구체적인 미덕은 일차적 미덕인 합리성에서 만들어진다; 합리성은 영웅이 항상 발휘해야 할 생존의 기본 수단이다.[4] 일차적 가치인 '도덕적 목적'은 행복(cf)이다. 에우다이모니아.[4] 랜드는 종종 자신의 글쓰기의 동기와 목적을 "이상적인 남자의 투영"이라고 선언했는데,[2] 그녀의 주인공들은 모두 영웅들이다.[5]

특성.

랜디안 영웅의 전형은 창조적인 개인주의자다.[6] 비록 랜드는 개인은 서로에게 의무가 있다는 생각을[7] 거부했지만, 그녀의 영웅들은 그들이 죄책감보다는 동정심과 공감에서 행동한다는 이유로 필수적인 관대함으로 특징지어진다.[6] 랜드의 소설에는 자기주장의 영웅적 가치를 확립된 질서에 직면하여 그녀의 등장인물들을 통해 선언하면서 자기주장의 영웅적 가치를 자명하게 보여주는 프로메테우스적 삶의식이 나타나 있다.[8][9]

일반적으로 랜디안 영웅은 급진적인 개인주의, 도덕적 해결, 지적/적응성, 자기 통제, 감정적 규율, 그리고 (흔히 그러나 항상은 아님) 다른 랜디안 영웅들의 눈에 매력적인 신체적 특징으로 특징지어진다. 랜드의 영웅들은 키가 크고, 힘이 세고, 꼿꼿하다. 암컷들은 호리호리한 몸매, 반항적인 자세, 내적 평온의 인상을 공유하고 있는 반면, 수컷들은 육체적으로 단단하고 유연하며, 종종 회색 눈을 가지고 있다.[10] 제롬 투실레는 제럴드 포드 미국 대통령이 "키가 크고 금발이며, 눈이 맑고, 강인하고, 체격이 좋은" 랜디안 영웅을 신체적으로 예시하고 있다고 묘사했다.[11]

마르크스주의 철학자 슬라보즈 지이젝은 랜드의 소설 속에 랜드의 영웅을 예외적이고 창조적인 개인(마스터)과 차별화되지 않은 순응주의 군중 사이의 갈등의 "표준 남성적 서술"에 배치한다.[12] 그는 랜디스의 영웅을 전제정치로 여기지 않으며, 이러한 "철의 의지를 가진 옳고 비타협적인 남성적 인물"이 상대방의 욕망에 얽힌 히스테리에서 벗어나 그것에 대해 무관심한 "순수한 추진력의 존재"로 해방된 여성적 주제로 등장한다고 사실상 주장한다.[12]

작가 스티븐 뉴먼은 "랜디안 영웅은 정말 기업가를 가장한 니체의 슈퍼맨"이라며 랜디안 영웅을 철학자 프리드리히 니체가 만든 위베르멘슈의 개념에 비유한다.[13]

특정 인스턴스

Although the archetype of the Randian hero appears in Rand's earliest work (notably in Night of January 16th's Bjorn Faulkner and We the Living's Leo Kovalensky),[14][15] its best known examples appear in Rand's mature work, specifically in the novella Anthem (1938) and the novels The Fountainhead (1943) and Atlas Shrugged (1957).

평등 7-2521

랜드의 디스토피안 소설 '애국가'의 주인공인 평등 7-2521은 집산주의 사회의 지도자들로부터 거리 청소부로 일하도록 강요받는 빠르고 호기심 많은 마음을 가진 사람이다.[16] 반군이 화형당하는 것을 목격하면서 평등은 공동의 정신을 인정한다.[17] 동료들의 칙령을 무시하고, 그는 이야기의 디스토피안 사회에 의해 없어졌던 기술인 전기를 간신히 재발견한다. 그는 그의 애인과 함께 집산주의 사회를 형성하고, 그들은 함께 개인주의의 거점을 형성하여 그들과 같은 생각을 가진 개인들이 자유를 위한 투쟁을 시작할 수 있다.[16]

하워드 로크

아인 랜드가 본격적으로 <분수대>의 하워드 로어크 역을 맡아 랜드의 영웅을 탄생시켰다.[18] 건축가인 Roark는 그의 직업의 설립과 여러 번 충돌한다. 이 소설의 초기 단계는 Roark가 전통적인 스타일의 디자인을 거부했기 때문에 대학에서 쫓겨나는 것으로 시작된다. 그의 경력 내내, 그는 자신의 것과 별개로 어떤 비전에 따라 디자인하는 것을 거부한다. 건축가의 전문적인 몸은 전통에 "적절한 존중"을 하지 않는다고 그를 경멸하지만, 결국 그는 승리한다.

대니 태거트

아틀라스의 주인공은 랜드가 "여성적인 로어크"[19]라고 표현한 대니 태거트다. 아틀라스는 뒷이야기와 일차 서사시 둘 다 랜디스의 영웅 몇 명을 소개한다. 이 이야기에서, 그들은 지성을 의인화한다. 존 갈트의 지도 아래 그들의 세계로부터의 철수는 세계의 점진적인 붕괴와 유사하다.

학자 에드워드 욘킨스는 다그니 태거트의 성격을 랜드의 영웅으로 생각하면서 그녀가 열정과 감탄을 자아냈지만 동기부여보다는 영감을 줬다고 말했다.[20] 욘킨스는 랜디안 영웅의 개념이 호소력이 있지만 태거트의 명확한 행동 맥락 없이 누군가에게는 접근할 수 없다는 것을 알았다. 욘킨스는 "우리가 우리의 맥락을 초월하지 않고, 그 맥락이 거의 항상 군중들에 의해 소유된다는 것을 알고 있다"고 주장하면서, 랜드의 소설은 누구나 선택에서 훌륭할 수 있는 세계를 묘사하고 있다.[20]

에뮬레이터

특히 1980년대에 랜드의 소설과 비학술적인 철학 작품들이 인기를 끌면서, 그녀의 팬들은 종종 이러한 영웅들의 속성이 그들 자신 속에서 발견될 수도 있고, 아니면 그렇게 되어야 한다고 주장하곤 했다.

랜드의 제자인 초기 자존심 심리학자 나다니엘 브랜든은 "우리는 감정에 반하고, 감정에 반한다는 비난"을 다루었으며, 부분적으로 초합리주의를 축하하는 것이 위험하다는 비판을 인정했다.

만약 <분수대와 아틀라스>의 페이지마다, 만약 당신이 누군가에게 무자비하게 감정을 제쳐놓음으로써 영웅적인 모습을 보여준다면, 그리고 만약 당신이 누군가 그의 감정과 감정 속으로 곤두박질치고 타락하는 것을 보여준다면, 그리고 그것이 당신의 지배적인 특성화 방법 중 하나라면, 그것은 반복되지 않을 것이다. 추상철학에서 이성과 감정의 관계에 대해 당신이 공언하는 바를 문제 삼는다. 너는 사람들을 가르쳤다: 억압, 억압, 억압.[21]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d 휠러 1986, 페이지 95-96
  2. ^ a b 글래드슈타인 1999 페이지 8
  3. ^ 휠러 1986, 페이지 84
  4. ^ a b 휠러 1986, 페이지 88
  5. ^ 글래드슈타인 1999 페이지 48
  6. ^ a b Klinghoffer, Judith Apter (January 19, 2009). "Le Monde Diplomatique Discovers Ayn Rand". History News Network.
  7. ^ Rand, Ayn (1982). Philosophy: Who Needs it. Bobbs-Merrill. ISBN 0-672-52725-1.
  8. ^ 글래드슈타인 1999 페이지 113
  9. ^ 코디 1973
  10. ^ 글래드슈타인 1999, 페이지 26
  11. ^ 투실 2002 페이지 116–117
  12. ^ a b 지젝 1998, 페이지 107–108
  13. ^ 뉴먼 1984, 페이지 26)
  14. ^ 글래드슈타인 1999 페이지 51
  15. ^ Sirota, Joseph (January 17, 2002). "Feeling Randian". OC Weekly. Village Voice Media. Retrieved February 10, 2009.
  16. ^ a b 글래드슈타인 1999 페이지 49
  17. ^ 글래드슈타인 1999 페이지 27
  18. ^ 시카바라 1995, 페이지 109
  19. ^ Paxton, Michael (Director) (1997). Ayn Rand: A Sense of Life (Documentary film).
  20. ^ a b 2007년 영킨스 페이지 249
  21. ^ Nathaniel Branden. "The Benefits and Hazards of the Philosophy of Ayn Rand: A Personal Statement". Archived from the original on 2011-07-17.

인용된 작품