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바이쿤타 차투르무르티

Vaikuntha Chaturmurti
바이쿤타 차투르무르티
The Hindu God Vishnu LACMA M.80.6.2 (2 of 2).jpg
비쿤타 차투르무카, 9세기 로스앤젤레스 카운티 미술관 카슈미르
소속비슈누의 형태
마운트가루다

비쿤타 차투르무르티 또는 비쿤타 비슈누는 힌두교의 신 비슈누의 네 머리 모양이며, 주로 카슈미르(인도 아대륙 북부)에서 발견된다.이 아이콘은 비슈누를 슈프림베잉으로 나타낸다.그는 인간의 머리, 사자 머리, 멧돼지 머리, 사나운 머리를 가지고 있다.때로는 세 머리지만 사나운 뒷머리가 떨어지는 비슈누의 모습도 비쿤타 차투르무르티(Vaikunta Chaturmurti)를 대표하는 것으로 간주된다.비록 초상화가 그를 여덟 팔로 묘사하지만, 그는 종종 네 팔로 묘사된다.일반적으로, Vaikunta Chaturmurti는 서 있는 것으로 보여지지만 때때로 그는 그의 바하나 (산) 가루다에 앉아 있는 것으로 묘사된다.

네 머리의 비슈누라는 개념은 힌두교의 서사시 마하바라타에서 처음 등장하지만 완전한 우상화는 5세기 판차라트라 텍스트에서 처음 발견되었다.이 아이콘은 굽타 시대간다하라 건축 전통의 영향을 반영한다.While as per one interpretation, the animal heads represent Vishnu's avatar Narasimha (lion-headed man) and Varaha (boar), another theory based on Pancharatra texts relates the four heads to the Chaturvyuha: Vāsudeva (Krishna), Saṃkarṣaṇa (Balarama), Pradyumna and Aniruddha – four vyuhas (manifestations) of Vishnu.바이쿤타 차투르무르티를 중심으로 한 사이비 종교는 8~12세기 카슈미르에서 발전했는데, 당시 카슈미르 역시 이 지역에서 왕실의 후원을 누렸다.카주라호 라크슈마나 사원은 10세기 찬델라 왕국(인도 중부)에서 그의 예배를 제안한다.

이름

아이콘은 다양한 이름으로 알려져 있다.바이쿤타,[1][2] 바이쿤타나타,[1] 차투르무르티("4배 대표"),[3] 차투르무르티, 차투라나,[4] 파라 바수데바 나라야나,[5] 비슈누 차투르무르티, 바이쿤타 차투르무크히("4면")[2] 등이 있다.비슈누달모타라 푸라나는 그를 비슈누-바이쿤타라고 부른다.[6]이 아이콘은 비슈누의 네 가지 발현이나 비우하로 식별될 때 차투르브유하("4개의 비우하")라고 불릴 수 있다.[3]

비쿤타는 일반적으로 비슈누의 거처를 말하지만, 마하바라타푸라나에서는 이 용어가 비슈누의 대명사로 쓰이기도 한다.[7]바이쿤타의 명확한 어원은 존재하지 않지만, 이 용어는 문자 그대로 "무뚝뚝하지 않다"는 뜻의 vi-쿤타에서 유래된 것으로 여겨진다.베다스, 우파니샤드, 브라흐마나스 같은 초기의 경전은 이 비문을 신들의 왕이자 당대 최고신 인드라에 연결시킨다.마하바라타 시대에 이르러 비슈누는 인드라의 역할을 얻었고 비슈누에게는 바이쿤타라는 비명이 옮겨졌다.이름에 바이쿤타를 사용하는 것 또한 그 형태가 비슈누의 파라(초기후 현실) 형태를 나타낸다는 것을 암시한다.[8]

차투르무르티라는 이름은 비슈누 사하스라나마(비슈누의 수천 이름)에도 나타난다.[9]

아이콘그래피

(왼쪽) 앞면 세 개: (왼쪽부터) 사자, 사람, 멧돼지, (오른쪽) 악마 같은 얼굴.

판차라트라 문자 자야키야-삼히타는 바이쿤타 차투르무르티에는 다음과 같은 네 가지 얼굴이 있다고 언급하고 있다.Vaikunta, Narasimha, Varaha, Kapila와 비슈누의 일반적인 속성을 가진 네 개의 팔: 샨카(콘치), 차크라, 가다(메이스), 파드마(로투스)[10]이다.In the Vishnudharmottara Purana, Vaikuntha Chaturmurti is described as having eight arms and four faces, human (nara – human or saumya – mild or purusha – man) facing the East (front), lion (Narasimha – the lion-headed avatar of Vishnu) on the South (his right head, left), boar (Varaha – the boar avatar of Vishnu) on the North (his left head, right) 및 악마(카필라 또는 라우드라 – 맹렬/무도함 또는 락샤사 – 악마)는 서쪽(후방)을 향한다.[3][11][12][13]

구프타 시대 - c. 6세기(현재 마투라 박물관에 소장되어 있음)의 초기 Vaikunta Chaturmurti 이미지들 중 하나에서, 멧돼지와 사자 머리들의 위치가 역전되지만,[14] 이것은 드문 일탈이다.중앙 앞얼굴이 웃고 있을지도 모른다.[13]때로는 뒷면이 생략되기도 한다.[15]네 번째 머리는 말(Hayagriva, 비슈누의 또 다른 아바타) 또는 차크프라푸루샤(의인화된 수다르샤나 차크라 - 비슈누의 원반 무기)로 대체될 수 있다.[12][16]카필라 머리는 콧수염, 툭 튀어나온 큰 눈, 제3의 눈, 싱글벙글 이빨, 송곳니, 짧은 턱, 넓은 눈썹, 흉포하고 암울하거나 슬픈 표정을 지었을지도 모른다.그의 머리카락은 일반적으로 큰 매듭으로 묶여 있다. – 현자처럼 자타(매트된 머리); 왕관을 쓰는 경우는 드물다.[4][14][17]

카슈미르 주, 카슈미르의 네 팔의 비슈누 바이쿤타 차튀르티, 9세기 CE

카필라라는 네 번째 머리 이름은 두 가지로 해석된다.카필라의 문자 그대로의 의미를 붉은 색으로 받아들이면 사납거나 화가 난다는 뜻으로 해석된다.카필라라는 비명은 초기 정본에서 불신 아그니와 태양신 수리아와 연관되어 있다.[18]또 다른 이론은 비슈누의 현자 아바타이자 삼키야 철학의 창시자인 카필라와 관련이 있는데, 카필라는 그를 모욕했다는 이유로 사가라의 아들들에게 잿더미로 변하라고 저주한다고 묘사된다.머리장식 자타주타는 카필라와 같은 브라만 현자의 전형이다.아그니 푸라나는 또한 각각의 본질을 설명하지 않고 네 개의 머리를 가진 아이콘을 묘사한다.아파라지타프리차(Aparajitapriccha)와 루파만다나(Rupamandana)는 네 번째 머리가 각각 슈라이(Lakshmi - 비슈누의 아내)와 스트리(여)라고 언급했지만 네 번째 여성 머리를 가진 조각은 발견되지 않았다.[19]뒷면은 중앙의 세 머리 뒤의 후광에 낮은 안감이나 후광 사이의 공간에 새길 수 있다.[4][14]

카슈미르의 우상화에는 8~9세기 힌두교 트리무르티의 신 브라흐마, 비슈누, 시바가 각각 세 개의 머리를 가지고 묘사되어 있다.뉴욕 메트로폴리탄 미술관에 전시된 조각품에서는 시바뿐만 아니라 머리 네 개 달린 브라흐마(Brahma)가 눈에 보이는 세 개의 머리와 함께 보인다.비슈누는 이 구성에서 세 개의 눈에 보이는 머리를 가진 비쿤타 차투르무르티로 묘사된다.[15]

11세기 카슈미르 가로다(바하나)를 타고 있는 락슈미바이쿤타

일반적으로 Vaikunta Chaturmurti는 서 있는 것으로 묘사된다.[14] 왕족과 야그노파비타(신성한 실)를 상징하는 왕관, 완장, 목걸이 등 다양한 장신구를 착용하고 있다.[20]여덟 팔에서 그는 왼손으로 가다(마이스), 칼, 화살, 수다르샤나 차크라를 들고 오른손으로 샨카(콘치), 방패, 활, 연꽃을 들고 가도록 본문에 명한다.[1]그러나 조각에서는 흔히 네 팔로[3][19] 되어 있고 두 손에는 연꽃과 소꼬리를 들고 있고, 다른 손은 오른쪽에는 가다데비나 가다나리(암수로서 가다)의 의인화된 무기(아유다후루샤)의 머리에 얹혀 있고, 왼쪽에는 차크라푸루샤가 다리 외에 작은 형상으로 서 있다.그들은 둘 다 그를 향해 위를 쳐다보며 파리 거품기를 들고 있다.(바라하와 비슈누를 그의 부녀로 연상시킨) 지구 여신 프리트비의 작은 조각상이 마치 신을 받치듯 발 사이에 놓인 받침대 위에서 솟아 있다.카슈미르 아이콘의 독특한 특징인 오른쪽 엉덩이 근처에 있는 신의 허리띠에 짧은 단검이나 검을 집어넣을 수도 있다.수행원이나 신자가 비슈누 외에 또는 그 이하에서도 나타날 수 있다.[4][14][21]때로는 브라흐마와 시바, 그리고 비슈누의 열 아바타가 배경으로 그려지기도 한다.[14]

자야흐야-사무르티타에서 규정된 바와 같이, Vaikunta Chaturti는 비록 이 이미지들이 더 드물지만,[1][10] 그의 차량 (바하나) 가루다도 타는 것으로 묘사될 수 있다.이 구성에서 신은 칼, 연꽃, 메이스 또는 소라, 차크라를 들고 있다.일반적으로 가루다의 네 개의 깃털에는 네 개의 여자 형상이 앉아 있는데, 두 개는 바이쿤타 차투르무르티 양쪽에 있다.여성 인물의 정체는 불확실하다.그들은 두 명의 여신(비슈누-락슈미-부미)과 두 명의 여성 수행원으로 해석된다.[22]자야흐야-사미타는 비쿤타 차투르무르티의 여성 상대자로 락슈미, 키르티, 자야, 마야 4명의 여신이 언급하고 있다.[23]드물게 비쿤타 차투르무르티에는 왼쪽 허벅지에 앉아 있는 그의 왕비 라크슈미가 동행한다.이 형태는 자야키야-삼히타에서 라크슈미 바이쿤타라고 불린다.[24]

드물지만, 텍스트 설명에 따르면, Vaikunta Chaturmurti는 8개의 팔로 묘사된다.이것들의 예는 칸다리야 마하데바 사원, 카주라호, 싯다나타 마하데바 사원, 산데라, 구자라트, 잘라와르 박물관에 존재한다.[25]10개의 무장한 비쿤타 차투르무르티(Vaikunta Chaturti)가 나가다사스바후 사원에서 발견된다.12개의 무장된 Vaikuntha 이미지는 아난타라고 불리는 다른 형태로 분류된다; 같은 예시는 Chamba의 Brahmaur의 Lakshana Devi 사원에서 발견된다.이 형태는 비슈바루파 형태의 비슈누와도 동일하다.Vaikunta 이미지의 또 다른 변형은 16개의 팔을 가지고 있으며 Trailokyamohana라고 불린다.[26]

비슈누의 다른 형태와 함께 바이쿤타를 합성하는 조각품들이 있다.참바에 있는 1170년형 CE 조각상은 세샤이 비슈누(비슈누가 뱀 쉐샤에 기대어)를 비쿤타 형태의 세 머리와 함께 묘사하고 있다.마르쿨라 데비 사원의 또 다른 조각품인 우다이푸르트리비크라마(비슈누의 또 다른 아바타)와 바이쿤타의 머리 세 개를 결합했다.[25]

발전과 상징성

마투라의 바이쿤타 차투르무르티
5세기 CE
네 팔, 세 얼굴의 비슈누의 풀 피겨.5세기 CE.브루클린 박물관.[27]
5세기 중반 세 얼굴이 새겨진 비슈누 조각상.보스턴 박물관.[27]
세 개의 화신(차투르브유하)의 신 비슈누:비슈누 자신이나 인간 형태의 크리슈나, 멧돼지로서의 바라하, 사자로서의 나라시마.마투라 미술, 굽타 시대.[27]

Vaikunta Chaturmurti는 처음으로 Murtichatushtaya로 알려진 마하바라타에 나타난다.그러나 네 얼굴 외에 그의 우상화에 대한 자세한 내용은 발견되지 않았다.[10]일반적으로 굽타 시대(C. 5세기 CE)로 거슬러 올라가는 자야흐야-삼히타는 바이쿤타 차투르무르티(Vaikunta Chaturmurti)의 첫 번째 상징적 언급이다.[28]

구프타 시대부터 마투라 학파의 세 얼굴의 비슈누 이미지가 존재하지만, 이 시대의 네 얼굴의 비쿠나 차투르무르티(Vaikuntha Chaturti)는 지금까지 단 한 장도 발견되지 않았다.[28]세 개의 얼굴을 한 비슈누 이미지도 편의상 조각가들에 의해 네 번째 머리가 떨어진 비쿤타 차투르무르티로 보아야 한다는 것이 학자들의 제언이다.[28]An alternate theory dates Jayakhya-Samhita to c. 600–850 CE and suggests that the three-faced Vishnu images of Gupta era as well as Gupta icons of Vishvarupa (another form of Vishnu) inspired the iconography of the Vaikuntha Chaturmurti, which developed in Kashmir in the 8th century and attached the fourth head on the back of the older icon of a t얼굴이 붉은 [28]비슈누카슈미르에서 인기가 있지만, 네 머리 모양의 이 아이콘은 카슈미르 바깥에서 거의 보이지 않는다.[4][19]

Vaikunta Chaturmurti의 우상화는 간드라 건축 전통에 의해 영향을 받았으며, 이는 북서 인도, 특히 카슈미르에서 만들어진 조각상들의 우상화 묘사에 영향을 주었다.[20]간데하라 스타일을 따라 몸과 다리가 튼튼하고 튼튼하게 표현된다.근육질의 몸은 인도의 개념인 프라나(생명의 숨결)로 부풀려진 것으로 여겨진다.활 아치형 눈썹과 연꽃 모양의 눈매도 인도 조각학교의 특징이다.[20]발치에 지구여신의 존재도 중앙아시아의 영향력을 반영한다.아이콘의 아유다푸루샤굽타 미술의 비슈누 우상화에 나오는 사람들에 의해 영감을 받을 수 있다.[4]그들과 지구여신은 또한 전통적인 비슈누의 우상화의 일부분인데, 심지어 그가 머리 한 개로 묘사될 때에도 그렇다.[29]

바라하와 나라시마의 중앙 비슈누 머리와 옆머리들은 건축의 다른 구성에 의해 영향을 받을 수 있다.예를 들어, 비슈누, 바라하, 나라시마 등은 사원의 뒤쪽(서쪽)과 측면(북쪽/남쪽) 벽면에 묘사될 수 있다.바라하(eon의 시작에 있는 우주의 물에서 지구를 제거한다), 비슈누(인간으로서)와 나라시마(악마를 파괴한다)는 힌두 우주에서의 세 가지 기능인 창조, 보존, 파괴를 나타낼 수 있다.[30]Vaikunta Chaturmurti는 우주의 창조자인 최고 존재로서 비슈누를 대표한다.[5][20]또한 바라하와 나라시마는 고대에 가장 나이가 많다(바라하와 나라시마가 나중에 비슈누와 연관되기 전에 등장하기 위해 신성한 문헌에 기술된 아바타 마쯔야쿠르마).[31]그들이 바이쿤타 차투르무르티의 우상화에서 나타난 것은 이 양식이 자신들의 숭배 집단이 절정에 달했던 굽타 시대에서 비롯되었음을 시사한다.[10]

많은 작가들은 이 멧돼지와 사자를 아바타 바라하와 나라심하와 연관시키고, 다른 작가들은 차투르부유하스와 연관시키지만, 후자는 심각한 논쟁을 벌이고 있다.[4][13][31]비슈누달모타라 푸라나는 비슈누의 네 가지 표현인 차투르브유하스-바수데바(크리스나), 삼카르샤나(발라라마), 프라디움나, 아니루다(Anirudda)를 묘사하고 있다.비록 본문이 명시적으로 두 양식을 동일시하지는 않지만.판카라트라 추종자들뿐만 아니라 많은 현대 인디아학자들은 비슈누다마모타라 푸라나와 판카라 문헌에 나오는 차투르브유하스와 건아(자격)의 연관성을 근거로 이 두 가지를 모두 연관시키고 있다.그 군인들은 차례로 비쿤타 차투르무르티와 연관되어 있다.인간의 얼굴은 힘/힘(발라)을 상징하는 바수데바(Vasudeva), 사자는 지식/위스돔(jnana) 의인화된 삼카르샤나(Samkarshana), 악마적 형태는 프라디움나(Pradyumna), 멧돼지는 에너지의 제왕 아니루다(Shakti)[4][31]이다.

예배

카주라호 라크슈마나 사원의 중심 아이콘으로서의 바이쿤타 차투르무르티

10세기 이전에 카슈미르와 서인도 북부에서 발견된 비쿤타 차투르무르티의 존재는 이 시대에 비슈누를 이런 형태로 숭배하는 것을 암시한다.그 형태는 8세기에서 10세기 사이에 사이비 종교를 발달시켰다.12세기 연대기 라자타랑기니는 또한 이러한 형태의 비슈누의 설치에 대해 언급하고 있다.이 아이콘은 우탈라 왕조의 창시자인 아반티바르만 왕으로부터 왕실의 후원을 받았다. 그의 통치 기간 동안 지어진 사원들은 종종 비쿤타 차투르무르티를 묘사한다.[32]Vaikunta Chaturmurti는 카슈미르 카르코타 왕조와 우탈라 왕조의 수호신이 되었다.그것은 또한 카슈미르와 인접한 지역에서도 인기가 있었다.[29]

카주라호락슈마나 사원은 바이쿤타 차투르무르티에게 바쳐진다.비록 세 개의 얼굴이 있지만, 절에 새겨진 글귀는 네 개의 얼굴을 가진 것으로 간주되어야 한다는 것을 암시한다.또한 카필라와 다른 악마들이 하나의 형태로 결합되어 같은 형태의 사람만이 그들을 죽일 수 있다는 브라흐마로부터 축복을 받아 비슈누가 바이쿤타 차투르무르티의 형태를 취했다는 전설을 기록하고 있다.[12][33]카주라호에 있는 락샤마나 사원의 존재는 10세기에 찬델라 왕국에 예배를 드리는 것을 암시한다.[24]

비슈누의 트레일록야모하나 형식은 CE 12세기에서 15세기 사이에 구자라트에서 숭배되었다.[34]

메모들

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참조

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