브리시니 영웅들

Vrishni heroes
브리시니 영웅들
기원전 190~180년경 박트리아의 아가토클레스 동전의 브리시니 영웅들은 가다 메이스와 쟁기를 가진 삼카르샤나, 샨카(배 모양의 상자나 소치)[1][2][3]차크라 바퀴를 가진 바수데바. 이것은 두 신의 "최초 모호하지 않은 이미지"이다.[4] 또 다른 변동[1].[5]
주위에 서 있는 다섯 명의 브리시니 영웅 사가르차아차, 바수데바, 프라디움나, 삼바, 아니루다 등이 나라시마를 옹립했다. 콘다모투 브리시니 영웅 구호, 4세기 CE, 하이데라바드 주립 박물관. 브리시니 영웅들은 5세기 CE가 비슈누에게 우월성을 잃기 전까지 주요 신으로 남아 있었다.[6][7]

판차비라스(IAST: Paignca vīras, "5명의 영웅")라고도 불리는 브리시니 영웅(IAST: Vṛṣi Viras)은 고대 인도의 문헌과 고고학 유적지에서 발견되는 전설적이고 신격화된 5명의 영웅들로 구성된 그룹이다.[8][9] 그들의 초창기 예배는 기원전 4세기까지 마투라 근처의 브리시니스 집안에서 증명할 수 있다.[8][10][11] 전설은 이러한 신격화된 영웅들과 연관되어 있으며, 그 중 일부는 브리스니 일가의 실제 역사적 영웅들에 기초하고 있을지도 모른다.[1][12] 그들의 초기 예배는 약샤의 숭배와 매우 유사하며, 힌두교의 초기 바가바타 전통과 관련이 있고, 자이나교와도 연관성이 있는, 교차종교적인 것으로 다양하게 묘사되어 왔다.[13] 그들과 그들의 전설들, 특히 크리슈나발라라마는 힌두교의 바이슈나바 전통의 중요한 부분이 되어왔다.[8][14][9]

브리시니스는 이미 베딕 후기 문헌에 알려져 있었다. 그것들은 아스타드히야이 6.2.34절에서도 파치니가 언급하고 있는 반면, 크리슈나는 마하바라타 3.187.51절에서 크리슈나 바르쉬냐("브리스니")로 언급된다.[15] 문자 외에도 고대 인도에서 그들의 중요성은 마투라 근방에서 발견된 고대 비문과 아이-카누움(아프가니스탄) 유적에서 발견된 동전으로 그리스와 브라미 전설과 함께 두 주요 브라이시니 영웅의 이미지를 담고 있다.[8]

브라이시니 영웅들의 숭배는 모라 웰 비문(Mora Well Bright)이 제안한 대로 마투라에서 독자적인 숭배 집단으로 존재했고, 그 후 바이시나비즘으로 매우 점진적으로 융합되었다.[16] 브라이시니 영웅의 신격화는 바구데바-크리슈나(Bhagavitism)로 알려진 종교를 중심으로 이루어졌다.[17] 비문적 증거는 그들의 전설과 숭배가 공통의 시대가 시작될 무렵 인도의 다른 지역으로 빠르게 확대되었음을 시사한다.[11][18][19] 그 Vrishni 영웅들 일반적으로 Samkarshana(Balarama-Samkarshana, Vasudeva Anakadundubhi과 Devaki의 아들)[1][15]Vāsudeva(Vāsudeva-Krishna, Vasudeva Anakadundubhi과 Devaki의 또 다른 아들)[1][15]Pradyumna(Vāsudeva-Krishna과 Rukmini의 아들)[1]삼바(Vāsudeva-Krishna과 Jambavati의 아들)[1]와 아나율(Pradyum의 아들로 확인되었다.na).[18]

아마도 CE 1세기 후반에 이르러서는 브리스니 영웅 숭배(Vīravada)가 브리스니 영웅 숭배에서 발전한 그 후의 발현 숭배인 비우하 교리(Vyuhavada)보다 더 중요한 의미를 간직하고 있었을 것이다.[20] 이후에도 비슈누의 화신 아바타라바다 제도로 진화하였다.[21] 도리스 스리니바산에 따르면, "바이슈나바 예배로의 브리시니 영웅의 흡수는 매우 점진적이다. 이 합병 과정이 선행되었고 동시에 몇몇의 브리시니 영웅들의 숭배도 있었다."[22]

브리시니 영웅들은 또한 뚜렷한 개성을 가지고 있다. 또한 바수데바는 온유함과 강인함, 지식의 삼카르사나, 여성의 힘을 가진 프라디움나, 남성의 힘을 가진 삼바, 포악함과 주권을 가진 아니루다와도 연관되어 있다.[23]

아이덴티티

기원전 3-2세기 마디아프라데시주 티클라의 암벽화에서 비리스니 삼합회(Vrishni 삼존. 이들은 사카르사하( 쟁기와 메이스가 있는), 바수데바(마이스와 바퀴가 있는)와 여성 신, 아마도 에카남샤일 것이다.[24]
(발라)칠라스의 라마와 크리슈나. 근처에 있는 Kharoshthi 비문은 Rama [kri]ṣa. 1세기 CE라고 쓰여 있다.[25]

역사적 뿌리와 브리시니 영웅들의 정체성이 불분명하다. 몇 가지 해석이 제안되었다.

지역 영웅들이 신으로 변했다.

로젠필드에 따르면, 브라이시니스의 다섯 영웅은 마투라 지역의 고대 역사 통치자였을지도 모르며, 바수데바와 크리슈나는 "이 왕조의 왕도 당연히 이 왕조의 왕이었을지도 모른다"[26]고 한다. 바유 푸라나(97.1-2)에 따르면, 5명의 브라이시니 영웅은 원래 인간이었으며, 이름은 삼카르샤나, 바수데바, 프라디움나, 삼바, 아니루다였다.[27]

그 후 영웅들은 단계적 과정을 통해 바이슈나비 신으로 진화했을 것이다: 1)브리스니 영웅의 신격화 2) 신 나라야나-비슈누 3) 신과의 연합을 신의 연속적 발현이라는 비우하 개념으로 편입시켰다.[28] 비문적으로 볼 때, 특히 바수데바의 신격화는 박트리아의 아가토클레스(기원전 190~180년)에 나타난 것과 헬리오도로스 기둥 비문(기원전 110년경)의 일탈적 성격으로 확인된다.[29] 이후 나라야나(비슈누)와의 연관성은 기원전 1세기 하티바다 고순디 비문에 의해 제안된다.[29] 일반적으로 "기독교 시대의 초창기에 이르러 바수데바, 비슈누, 나라야나의 숭배심이 융합되었다"[30]고 생각된다. CE 2세기경에는 '아바타라 개념은 걸음마 단계였다'라는 말이 나오고, 삼바를 뺀 브리시니 영웅으로 구성된 비슈누(차투르부유하)의 네 번의 발현으로 비슈누의 묘사가 쿠샨 시대 말기에 예술에서 가시화되기 시작한다.[31]

배너지는 그들이 비슈누의 아바타로 여겨지게 된 반신반의 전설적인 왕이었을지도 모른다는 점도 고려했다.[26] 이것은 현재 판카라트라 제도로 묘사되고 있는 바이슈나비즘의 초기 형태로 이어질 것이다.[26] 또한 힌두교의 인도학자이자 학자인 가빈 홍수에 따르면, 바수데바는 실제의 브리시니 영웅이나 왕에서 기원했을지 모르지만, 그 혈통은 성립하기 어렵다.[10] 이 Vasudeva는 Vrishni 씨족에서 신격화되었는데, 그 숭배는 Vasudevaka 또는 "Vasudeva의 악마"[10]를 언급하는 4세기 파치니의 본문까지 추적할 수 있었다. 그 후 바수데바는 야다바스 가문의 크리슈나와 융합했다.[10] 시간이 흐르면서 바수데바는 크리슈나와 비슈누와 동일시되었다.[10]

크리스토퍼 오스틴에 따르면, 브리시니 영웅들은 마하바라타의 종말과 연계된 캐릭터로, 바하바드 기타 명성으로부터 크리슈나의 3대째인 3대째의 브리시니스와 그의 아들 발라라마(삼카르샤나)를 함께 반영하고 있다. 이 견해는 두 개의 푸라닉 구절과 모라 우물 비문에 있는 증거에 근거하여 스리니바산과 바네르지가 지지하고 있다.[11] 초기 힌두교에서 5명의 브리스니 영웅은 중세 바유 푸라나에서 알려진 바수데바-크리스나, 삼카사나-발라라마, 프라디움나, 아니루다, 삼바 으로 확인되었다.[32][33]

초기 화폐(기원전 3~2세기)

브리시니 영웅들은 기원전 190~180년경 박트리아의 아가토클레스(Agathocles of Batria: Samkarshana)와 가다 메이스(Gada mace)와 쟁기, 바수데바(Vasudeva)와 샨카(배 모양의 상자나 소치)와 차크라 바퀴에 등장한다.[1][34][35] 이것은 두 신의 "최초 모호하지 않은 이미지"이다.[36]

인도의 펀치 표시 동전의 일부에는 세 개인이 속성 없이 등장하는데, 아마도 기원전 4-2세기 후반의 신 사카르사우다, 바수데바, 에카남샤일 것이다.[37] 같은 종류의 동전이 베스나가르에서 출토되었다.[38]

마우리안 후기 펀치 표지의 일부 동전에는 사카르차-발라라마의 묘사 가능성이 나타난다.[39][40] 그가 메이스와 쟁기를 휘두르는 것이 보여진다.[41][39] 펀치로 표시된 이 동전은 기원전 2세기 경으로, 마투라와 관련이 있을 수 있다.[42]

재인주의

하인리히 루더스에 의해 또 다른 이론이 제안되었다. 루더스는 10~12세기 자이나 문헌 분석을 토대로 자이나교에서 자이나교와 관련된 고고학적 발견이 마투라에서 공존하고, 당시 자이나교의 강점을 지적하며, 자이나교의 뿌리를 브라이시니스가 자이나교에 두고 있을 수 있다고 제안했다.[13] 그는 Vrishni의 영웅들을 발라데바, 아크라라, 아나드르스티,[13] 사라나, 비두라타라고 명명했다. 모든 자인 영웅들은 아쿠라와 함께 사령관이다.

종족간신

퀸타닐라에 따르면, 브리시니스파의 숭배는 약샤스의 숭배와 마찬가지로 교차종파였을 수도 있고, "마투라에서 반드시 바이시바 신학의 뿌리를 나타내는 것은 아닐 수도 있다"[13]고 한다.

이탈구조와 상징성(기원전 115년경)

헬리오도로스 기둥은 기원전 115년 그리스 헬리오도로스에 의해 바수데바에 세워졌다. 그것은 가루다 수도에 의해 왕위에 올랐다.
타원형 계획으로 브라이시니 사원 발굴. 헬리오도로스 기둥이 바로 뒤에 나타난다.

베스나가르에서는 기원전 115년 경의 헬리오도로스 기둥이 있던 자리 주변으로 브르시니시니 영웅과 관련된 상징적인 묘사가 있는 기둥 수도가 여럿 발견되었다.[44]

헬리오도로스 기둥 비문은 비록 가루다 동상은 발견되지 않았지만 바수데바를 기리기 위해 세운 기둥이 가루다바즈라라고 설명하고 있다.[45][46] 수잔 L에 따르면. 헬리오도로스 기둥에 있는 가루다 수도 헌팅턴은 아마도 바르후트의 거의 현대적인 구호물 중 하나에 묘사된 휴대용 가루다 표준과 비슷했을 것이다.[47] 바르후트에서는 말을 탄 남자가 키나라와 비슷한 새의 인간 생물이 왕관을 쓴 휴대용 기둥 규격을 들고 있는 것이 보인다.[47] 같은 개념의 가루다 기둥이 헬리오도로스 기둥이 채택되었을지도 모른다.[47]

헬리오도로스 기둥 근처에서 다른 조각품들과 기둥의 수도들이 발견되었는데, 그것은 그들이 브라이쉬니 영웅들과 바가바타 숭배 집단의 물건으로 알려진 바수데바의 친족들에게 바친 것으로 생각된다.[48] 이들은 탈라(팬팔름의 수도), 마카라(악어) 수도, 반얀 나무 수도, 그리고 바하바트 숭배와 연관된 락슈미 여신상일 가능성이 있다.[6] 가루다가 바수데사와 연관되어 있는 것처럼 팬팔름 수도는 일반적으로 사카르샤와 연관되어 있고, 마카라프라디움나와 연관되어 있다.[49][50] 아스타니디스가 있는 반얀 나무의 수도는 라크슈미와 관련이 있다.[6] 실제로 헬리오도로스 기둥을 둘러싼 연구결과는 바수데사, 사카르사, 프라디움나 3대 신으로 구성된 이 시기와 지역에서 3대 신들의 숭배심을 암시한다.[51]

브리시니 사원 구조

발굴조사 결과, 상징적인 수도를 가진 이 다양한 기둥들이 그 자리에 줄지어 서 있었고, 헬리오도로스 기둥은 그 줄 끝에 서 있는 그 중 하나였을 뿐이라는 것을 알 수 있다.[52] 비록 기둥들이 양극이지만, 지금은 신들을 대표하는 잃어버린 조각상들이 이웃한 사당에 위치했을 가능성이 있는데, 이것은 박트리아의 아가토클레스 동전의 바수데바삼카르샤나에 대한 묘사와 대체로 유사하다.[53]

1963년부터 1965년까지 발굴된 이 유적지는 기원전 4세기에서 3세기에 이르는 타원형의 사당을 가지고 있었으며 벽돌로 된 토대와 나무로 된 상부 구조물이 있을 것으로 보인다.[54][55][56] 이것은 기원전 200년경에 홍수로 파괴되었다. 그 후 새로운 토양을 추가하고 지면을 높여 바수데바에 새로운 제2의 신전을 지었는데, 동쪽을 향한 타원형 사당 앞에 나무 기둥(가루다 dhvaja)이 세워져 있었다.[54][55] 이 역시 기원전 2세기경 홍수로 인해 파괴되었다.[54] 기원전 2세기 말, 약간의 지상 준비 끝에 또 다른 바수데바 사원이 재건되었는데, 이번에는 남북 추기경 축에 8개의 돌기둥을 일렬로 세웠다. 이 여덟 개의 기둥 중 오직 한 개만이 살아남았다: 헬리오도로스 기둥이다.[54][55]

인도-시타이(기원전 1세기)의 사카르사차(Saṃkarṣaṇa)

마이스(기원전 90~80년) 동전 위에 마이스와 쟁기질을 한 사카르사발라라마(Sa scarfkarṣa-Balarama)가 목도리를 두르고 앞으로 나아갔다.

바수데바의 선례가 될 때까지의 브리스시니 장로이자 선도적인 신성이었던 사카르사자는 기원전 1세기 인도-시타 지배자 마우스아제스 1세의 동전에 등장하는 것으로 알려져 있다.[59][60] 이 동전들은 그가 메이스와 쟁기를 들고 있는 것을 보여준다.[59][60][61]

고순디 비문(기원전 1세기)

기원전 1세기 고순디 비문에는 브라미 문자에서 바수데바(Vasudeva, 𑀯𑀸𑀼𑀤𑀸)라는 이름이 있다.

아직 적절한 연공서열에 있는 두 개의 주요 브리시니 영웅 사카르차차차(Saṃkarṣaṇa)와 바수데바(Vasudeva)는 기원전 1세기 경의 하티바다 고순디 비문에 다시 언급된다. 비문에는 그들의 숭배심이 나라야나 경내에서 만들어졌다는 내용이 언급되어 있듯이, 처음으로 그들은 더 높은 신성과 연관되어 있는 것처럼 보인다.

모라 브리시니 히어로즈 (서클 15 CE)

토르소는 15세기경 마투라 박물관의 브리스니 히어로즈 5명 중 한 명이라고 한다.[33][62][32]

브라이시니 영웅들은 북방 사트라프 소다사 시대의 마투라 모라 우물 비문에 언급되어 있는데, 이 비라이시니 영웅들은 바가바탐이라고 불린다.[63][64][65] 모라에서 동상 파편이 발견되었는데, 이 조각들은 일부 브리시니 영웅들을 상징하는 것으로 생각된다.[33][26] 마운드에서는 높은 장인정신과 인도풍과 의상으로 두 마리의 봉제되지 않은 수컷 토로가 발견되었다.[26] 그것들은 사소한 변이들과 유사하며, 그것들이 시리즈의 일부였을 수도 있다는 것을 암시한다.[66] 그들은 둥근 모양의 조각이나 옷 스타일과 같이 마투라에서 발견된 약사상과 일부 조각적 특성을 공유한다.[33] 소냐 리에 퀸타닐라 역시 5개의 브리시니스에 몸통을 귀속시키는 것을 지지하며, 예술적 근거에서 확인된 소다사(CE 15CE) 무렵으로 연대를 한다.[32]

브리시니 사원 (서클 15 CE)

비르시니 사원에 대한 언급은 프라티마(무르티, 이미지)를 묘사한 모라 우물 비문에 나타나며, 돌로 된 사당(템플)을 묘사하고 있으며, 5개의 비르시니스바가바탐이라고 부른다.[63][64][65] 이 비문은 소다사의 통치 기간인 1세기 CE의 초기 수십 년, 아마도 15 CE의 경으로 거슬러 올라간다.[63]

장식된 문잠비 역시 사원에 속하는 것으로 보아 바수데바 신에게 바쳐지며, 북방 사트랩 소다사의 통치를 언급하고 있으며, 모라 문잠비와 비슷한 조각이 있다. 마투라의 이것들과 많은 비슷한 문짝들의 장식은 포도넝쿨로 이루어져 있다. 그것들은 모두 15CE경 소다사의 통치 시대까지 거슬러 올라가며, 다른 마투라 조각상들의 자료 평가를 위한 확실한 날짜의 예술적 참고 문헌을 구성한다.[67] 포도 디자인은 북서쪽의 간드라 지역에서 도입되었고, 아마도 사트랩 지배자들의 북쪽 맛과 관련이 있을 것이라는 주장이 제기되었다.[68] 이러한 디자인들은 또한 마투라에서 북부 예술가들의 작품의 결과일 수도 있다.[68] 간다라의 포도 디자인은 일반적으로 헬레니즘 예술에서 유래된 것으로 여겨진다.[69]

카문다 틸라 브리시니 기호(1세기 CE)

카문다 틸라 기둥 수도.

마투라에서도 발견되는 차문다 틸라 기둥 수도는 이번에는 중심 인물 주위에 브리스시니 란차나 기호를 사용한 마투라 지역의 브리시니 컬트들의 또 다른 예일 수도 있다.[70]

이 기둥 수도는 양쪽에 사자, 야자나무 잎, 마카라, 장식을 한 여인, 약사 등 다섯 개의 상징을 사용하며, 상단의 상징이 누락되었을 가능성이 있다.[70] 타라드바자(팔렘잎기둥)는 삼카르사나를, 가루아드바자(가루다기둥)는 바수데바를, 마카라드바자(마카라악기둥)는 프라디움나를, y야드바자(흰색 반일기둥)는 아니루다다를 상징한다고 알려져 있다.[71][70] 사자 기둥 수도는 삼바에 해당한다. 장식한 여자의 [70]기능은 슈라이 룩마니다.[70]

중심 인물은 약샤의 우상화를 사용하며, 모라 우물 비문(Mora Well Breght)과 함께 발견된 모라상(Mora Well Briting)에서 보듯이, 야샤 우상화와 브리스시니 우상화의 연관성을 가리킨다.[70]

트라이어드(1-2세기 CE)

CE 1~2세기 경의 마투라에서는 몇 가지 트라이애드가 알려져 있는데, 바수데바와 사카르차아차(Saṃkarṣaṇa)가 그들의 속성과 함께 가운데 서 있는 암컷과 함께 에카남샤로 생각된다.[72][73] 이들 3인조에서는 여전히 전사 영웅들의 친족이 강조되고 있는데, 형인 삼카르사나에게 여전히 두각을 나타내고 [74]있다. 그들은 아직 완전히 신격화되거나 왕족으로 간주되지 않은 전사 '크샤트리야' 영웅으로 제시되고 있으며, 그들의 봉헌된 우상들을 중심으로 조상들의 영웅에 대한 바크티 일신 숭배의 대상일 뿐이다.[74]

카투르비유하 (2세기 CE)

그에게서 나오는 바수데바와 그의 브리스니 친족들.

마투라 박물관에 있는 유명한 "차투르비유하" 동상은 판차라트라 제도의 다른 브리시니 일족과 함께 한 가지 구성으로 바수데바를 보여주려는 시도다. 삼바를 잃은 삼카사나, 프라디움나, 아니루다, 바수데바는 다른 신들이 발산하는 중심 신이다.[75] 구제 뒷면에는 카담바 나무 가지가 새겨져 있어 서로 다른 신과의 관계를 상징적으로 보여준다.[75]

바수데바는 중앙에 화려한 왕관과 꽃 목걸이를 걸치고, 아바야 무드라를 만들어 옆구리에 장식된 무거운 메스를 들고, 발라라마는 뱀 두건 아래 오른쪽에, 아들 프라디움나는 왼쪽([75]잃어버린), 손자인 아니루다는 꼭대기에 걸터앉는다.

바수데바의 컬트 이미지 (2-3세기 CE)

바수데바-크리슈나는 세 가지 속성(메이스, 바퀴, 소치)과 아바야 무드라 손동작을 가지고 있지만 아우레올, 테라코타가 없다.[76]

바수데바의 컬트 이미지는 CE 4세기까지 계속 제작되었는데, 이 마투란 신에 대한 숭배는 그 시기 비슈누의 숭배보다 훨씬 더 중요하다.[76] 2세기와 3세기에 만들어진 조각상들은 4개의 팔을 가진 바수데바가 그의 속성을 가지고 서 있는 것을 보여준다: 바퀴, 메이스, 소라, 그의 오른손이 아바야 무드라에서 경례를 하는 것이다.[77] 굽타 시대와 함께 비로소 비슈누 자신이 숭배하는 데 초점을 맞춘 조각상들이 나타나기 시작했는데, 바수데바 동상과 같은 우상화법을 사용했지만 어깨부터 아우레올이 추가되었다.[76]

CE 4세기부터는 독립된 바수데바-크리슈나의 상이 매우 희귀해지고, 아우레올이 추가되면서 비슈누의 상으로 대체된다.[78] 이것은 Vaikunta Chaturmurti로 알려진 사람들을 포함하여, 비슈누의 동상에 있는 인간의 얼굴이 실제로 그의 인간 방사인 Vasudeva-Krishna의 얼굴일 가능성이 높다는 것을 암시한다.[78]

콘다모투 브리시니 영웅(4세기 CE)

안드라프라데시군투르 지구 콘다모투에서 구제된 것은 4세기 CE로 거슬러 올라가 나라시마 주변에서 계도 순서대로 서 있는 브리시니 영웅들의 모습을 보여준다.[7][79] 왼쪽에서 오른쪽으로,[79] 그들사카르차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차 바수데바에도 왕관이 있어 다른 왕들과 구별된다.[80] 그리고 활과 화살을 든 프라디움나, 포도주 고블렛을 든 삼바, 칼과 방패를 든 아니루다 등을 따라간다.[79] 그들이 나라시마 주위에 서 있다는 사실은 사트바타 교단과 브리시니 교단의 융합을 암시한다.[79]

주위에 서 있는 다섯 명의 브리시니 영웅 사가르차아차, 바수데바, 프라디움나, 삼바, 아니루다 등이 나라시마를 옹립했다. 콘다모투 브리시니 영웅 구호, 4세기 CE, 하이데라바드 주립 박물관.[7]

비슈누의 아바타로서의 진화 (4세기 CE-)

사카르사자는 사자로 등장하고, 아니루다다는 이 비쿤타 차투르무르티 동상에 멧돼지로 등장하여 5세기 중반의 3대 출현이 비슈누를 보여준다. 보스턴 박물관.[81][76]

대부분 브리시니 영웅들은 비슈누의 아바타가 되었고, 그곳에서는 CE 4세기부터 바이슈나비테 제도에 편입되었다.[78][82] 아바타는 이 시기부터 비슈누의 묘지에서 결합되었고, 비쿤타 차투르무르티로 알려진 조각상에서도 결합되었다.[78]

사가르차차는 사자와 연관되게 되었는데, 사자는 의 신형적인 면이다.[83][81] 그는 나라시마로 확인될 수 있다.[84][23] 사가르샤는 바수데바조수로 있는 카투르비유하상(비타상)의 일부에서 사자로 등장하며, 비슈누의 머리 쪽에서 사자 머리가 튀어나올 때 바이쿤타 차투르무르티에서 사자로 등장한다.[81]

아니루다는 멧돼지와 연관되게 되었는데, 이것은 그의 신형적인 면이며 바라하라고도 알려져 있다.[85][86][81] 아니루다는 바수데바의 조수인 카투르비유하상 일부에서 멧돼지로 등장하고, 비슈누의 머리 쪽에서 멧돼지의 머리가 튀어나오면 비쿠르누 샤투르무르티에서 나타난다.[81]

비쿤타 차투르무르티에서, 특히 카스미르에서 온 동상들에서는 프라디움나 역시 때로는 중앙 비슈누의 뒤통수에 나타나 카필라라고도 알려진 무시무시한 신으로 등장한다.[87]

기호 체계

The caturvyuha, this Gupta period polycephalic aspect of Vishnu formed by the four Vrishni heroes as his emanations (a Saumya benevolent face to the east, a Simha lion face to the south, a Varaha boar face to the north, a Raudra terrible human face to the west) is described in detail in the Vishnudharmottara Purana (compiled between the 4th and the 7세기 CE).[88][89] 이는 판카라트라 교리에서 알 수 있는 비슈누의 발현으로 제시된 4개의 비유하스 사카르ṣ아차(Vyuhas Saṃkarṣaṇaṇa), 바수데바(Vasudeva), 프라디움나(Pradyumna), 아니루다(Aniruddha)[90][91]에 대한 설명과 연계하여 이해해야 한다. 이것은 신과 그 상징들 사이에 다음과 같은 여러 가지 일치점을 설정한다.[92][93][91]

다샤바타라 사원, 더가르(6세기 CE)

Dogarh에서의 Vasudeva 묘사. 그는 아바야 무드라에서 바퀴와 소라, 그리고 경례를 한다.[99]

더가르에 있는 다샤바타라 사원비슈두달모타라 푸라시아에 묘사된 상징적인 건축 사원 구조와 밀접한 관련이 있으며, 비슈누: 바수데바, 삼카르샤나, 프라디움의 4대 발현에 대한 묘사를 중심으로 카투르브유하 개념과 판카라트라 교리를 건축적으로 표현한 것으로 해석할 수 있다.나와 아니루다.[99] According to Lubotsky, it is likely that the entrance is dedicated to the Vāsudeva aspect of Vishnu; the Anantashayana side is his role as the creator (Aniruddha); the sage form of Nara-Narayana side symbolizes his preservation and maintainer role in cosmic existence (Pradyumna); and the Gajendramoksha side represents his role as the destroyer (Samkarsana).[99]

나중의 브리시니 영웅들 묘사

브리쉬니 영웅들, 특히 크리슈나와 발라라마는 여전히 일부 바이슈나바 힌두교 신전에서 발견된다.

참고 항목

참조

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