바수데바

Vāsudeva
바수데바
바수데바는 기원전 190~180년경에 박트리아의 아가토클레스 동전 위에 있습니다.[1][2] 이것은 신의 "가장 초기의 명확한 이미지"입니다.[3]
무기수다르샤나 차크라
카우모다키
개인정보
태어난
부모님데바키(어머니)
바수데바 아나카둔두비(아버지)
형제의 카르 라(형)
서브하드라(자매)
아이들.프라디움나, 삼바

바수데바(, , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , [5][6][7], , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , [8], , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ) 그는 브리슈니 영웅들의 주요 멤버였고, 마투라 지역의 역사적인 통치자였을 것입니다.[8][9][10][11]

바수데비즘은 기원전 8세기에서 6세기 사이에 일어난 인도의 베디즘의 쇠퇴와 함께 발생했습니다.[12] 그 후 바수데바는 인도에서 가장 초기 형태의 개인적인 신 숭배의 대상이 되었으며, 기원전 4세기경부터 증명되고 있습니다.[13][14][15] 그 당시 바수데바는 이미 ṇ니의 글에서 아르주나와 함께 숭배의 대상으로 등장하는 신으로 간주되었는데, 이는 바수데바카가 바수데바의 신자(박타)라고 설명하고 있기 때문입니다.

기원전 2세기 말경, 바수데바는 "신들의 신"인 데바데바로 간주되었고, 그 상징은 헬리오도로스 기둥 비문에서 알려진 신화 속의 새 가루다였습니다.[18][19] 그리스 대사이자 헌신적인 헬리오도로스에 의해 제공된 이 기둥은 또한 바수데바가 박트리아의 아가토클레스(Agathocles of Bactria, 기원전 190-180) 동전에 그를 대표하는 인도-그리스인들로부터 봉헌을 받았다는 것을 보여줍니다. 지구와 우주와 천국을 잇는 헬리오도로스 기둥은 "우주 축"을 상징하고 신의 우주적 총체성을 표현하는 것으로 생각됩니다.[18] 기둥 옆에는 바수데바 신전이 발견되었는데, 바수데바 신전은 그의 신격화된 친척인 브리슈니 영웅들과 함께 기념되었습니다.[18]

바수데바 컬트는 나라야나, 슈리, 락슈미 컬트와 함께 주요 독립 컬트 중 하나로, 나중에 합쳐져 바이슈나비즘을 형성했습니다.[1] 바수데바 숭배가 확립된 후, 브리슈니스 부족은 그들 자신의 영웅신 크리슈나를 가진 야다바스 부족과 융합되었습니다.[7] 초기의 크리슈나는 마하바라타에서 알려져 있으며, 그는 야다바스 왕조인 드바라카(오늘날 구자라트드와르카)의 추장으로 묘사됩니다.[7] 바수데바-크리슈나의 융합된 컬트는 크리슈나주의 초기 역사의 중요한 전통 중 하나가 되었고, 비슈누의 8번째 화신인 크리슈나의 융합된 숭배의 주요 요소가 되었습니다.[9] 아바타바이슈나이트 교리에 따르면, 비슈누는 세상을 구하기 위해 다양한 형태를 취하며, 바수데바-크리슈나는 이러한 형태 중 하나로, 그리고 가장 대중적인 형태 중 하나로 이해하게 되었습니다.[20] 이 과정은 바수데바가 독립적인 신이었던 기원전 4세기부터 비슈누가 통합적인 비슈나파의 중심적인 신으로 더욱 부각된 기원전 4세기까지 지속되었으며, 바수데바-크리슈나는 그의 모습 중 하나일 뿐입니다.[20]

바수데바(Vāsudeva)는 ṇ니의 저술과 같은 초기 문헌에 나타난 최초의 이름입니다. 바수데바가 정확히 언제부터 "Krishna"와 연관되게 되었는지는 알 수 없습니다.[21] 이름 "바수데바"와 "크리슈나" 사이의 연관성은 마하바라타하리밤사와 함께 나타나기 시작하는데, 이 둘은 모두 기원전 3세기에 완성된 것으로, 그의 아버지는 이 글에서 바수데바 아나카둔두비라고 불렸습니다.[5] 바수데바 크리슈나(Vásudeva-Krishna)는 바수데바의 아들인 크리슈나(Krishna)를 의미하며, 바수데바는 바수데바 아나카둔두비(Vasudeva Anakadundubbhi)를 의미하는 짧은 형태의 바수데바(Vasudeva)의 파생어로, 산스크리트어에서 매우 일반적으로 "소속, 후손"[22]을 의미합니다.

진화

기원전[23] 3-2세기 티클라의 암각화에 나타난 삼카르샤나, 바수데바와 에카남샤의 여인 에카남샤
박트리아 아가토클레스 동전(기원전 190~180년), 앞면은 삼카르사나, 뒷면은 바수데바

바수데바 숭배의 대상은 처음에는 바수데바라는 이름의 브리슈니 가문의 전사 영웅이었습니다. 나중에 바수데바는 "바수데바"("바수데바의 아들", 즉 바수데바 아나카둔두비)라는 이름으로 알려지게 되었습니다. 바수데바는 역사적으로 브리슈니 부족 또는 사트바타 부족의 일부라고 여겨지며, 그들에 따르면 그의 추종자들은 스스로를 바가바타라고 불렀습니다. 이 종교는 기원전 4세기와 기원전 2세기(파탄잘리 시대) 사이에 형성되었으며, 메가스테네스카우틸리야의 아르타샤스트라에서 바수데바가 완벽하고 영원하며 은혜로 가득 찬 유일신적인 형식으로 최고신으로 숭배되었다고 합니다.[24] 종교 밖의 많은 자료에서, 신자 또는 박타는 바수데바카로 정의됩니다.[25]

신으로서의 진화

기원전 1세기 고순디 비문에 나오는 브라흐미 문자에 나오는 바수데바(Vásudevā, 𑀯𑀸𑀲𑀼𑀤𑁂𑀯𑀸)라는 이름

바수데바 숭배는 마투라 지역의 브리슈니 가문에 속하는 역사적 인물에 대한 숭배에서 비롯되었을 수 있습니다.[1] 그는 다섯 명의 브리슈니 영웅들의 일원으로 알려져 있습니다.[1]

영웅신 바수데바는 단계적인 과정을 통해 바이슈나이트 신으로 진화했을 것으로 생각됩니다: 1) 브리슈니 영웅의 신격화, 그 중 바수데바는 2) 신 나라야나-비슈누 3) 신의 연속적인 방사에 대한 비하 개념에 통합된 지도자였습니다.[26] 문헌에서는 기원전 4세기경 아스타디야이 6.2.34절에서 파 ṇ리니가 브리슈니 영웅들과 바수데바를 언급한 반면, 마하바라타의 3.187.51절에서는 크리슈나 바르슈니야를 언급하고 있습니다. 서사시적으로, 바수데바의 신격화된 지위는 그가 박트리아 아가토클레스 동전(기원전 190~180년)에 등장하는 것과 헬리오도로스 기둥 비문의 헌신적인 성격에 의해 확인됩니다.[28] 이후 기원전 1세기의 하티바다 고순디 비문을 통해 나라야나(비슈누)와의 연관성이 확인됩니다.[28] 일반적으로 "기독교 시대가 시작될 무렵, 바수데바, 비슈누, 나라야나의 숭배가 융합되었다"[29]고 여겨집니다. 서기 2세기에 이르러 "아바타라 개념은 초기 단계에 있었고, 바수데바와 삼바를 제외한 브리슈니족 영웅들로 구성된 비슈누(차투르비우하)의 4가지 에마네이션의 묘사는 쿠샨 시대 말기에 마투라의 예술에서 눈에 띄기 시작했습니다.[30]

하리밤사는 크리슈나 바수데바, 산카르사나, 프라디윰나, 아니루다 사이의 복잡한 관계를 묘사하고 있으며, 이는 나중에 4배 확장된 기본적인 바이슈나바 개념, 즉 차투르 유하를 형성하게 됩니다.[31]

바수데바는 온화함과 강인함과도 관련이 있습니다.[32]

다른 전통과의 융합

바수데바-크리슈나의 전통은 고팔라-크리슈나와 같은 다른 고대 전통들과는 별개의 것으로 여겨집니다.[9] 일부 초기 학자들은 그것을 바가비즘과 동일시합니다.[33] 크리슈나 바수데바 숭배는 궁극적으로 바가비즘, 고팔라-크리슈나 숭배, 발라-크리슈나 숭배와 같은 다양한 전통들과 합쳐져서 현재 크리슈나의 유일신 종교의 기초를 형성했습니다.

"오늘날 크리슈나 예배는 다양한 요소들의 융합입니다. 역사적 증언에 따르면, 크리슈나-바수데바 예배는 그리스도보다 몇 세기 전에 이미 마투라와 그 주변에서 번성했다고 합니다. 두 번째 중요한 요소는 크리슈나 고빈다의 숭배입니다. 여전히 후에 현대 크리슈나주의의 꽤 두드러진 특징인 신성한 아이 크리슈나인 발라-크리슈나에 대한 숭배가 있습니다. 마지막 요소는 고피족의 연인인 크리슈나 고피자나발라바였던 것으로 보이는데, 그 중 라다는 특별한 위치를 차지하고 있습니다. 어떤 책에서는 크리슈나가 바가바타 종교의 창시자이자 첫 스승으로 제시되기도 합니다."

Klaus Klostermaier, A Survey of Hinduism[34][35]

인디언 헤라클레스

비디샤에 바수데바라는 이름으로 세워진 헬리오도로스 기둥

아리안은 그의 작품 인디카에서 제우스의 아들 헤라클레스가 인도에 와서 현지인들로부터 '토종' 인도 신으로서 영광을 누렸다고 주장하는 메가스테네스동명의 초기 작품을 인용하고 있습니다. 이 언급은 바수데바에 대한 것으로 이해됩니다.[36]

그러나 인도까지 왔다고 전통적으로 말하는 헤라클레스는 인도인들에 의해 그들 자신이 '원주민'이라고 불렸습니다. 이 헤라클레스는 인도 부족인 수라세니아인들에게 주로 존경을 받았는데, 그들 중에는 메토라와 클라이소보라라는 두 개의 큰 도시가 있으며, 항해할 수 있는 이오바레스 강이 그들의 영토를 관통하고 있습니다.

Para VIII, Arrian's Indica[37]

그러나 아리안 자신은 헤라클레스에 대한 이야기를 믿을 만한 것으로 생각하지 않으며 다음과 같이 말했습니다.

이 말을 믿는 사람이 있다면, 적어도 다른 헤라클레스들일 것입니다. 테베의 그가 아니라 티레나 이집트의 왕일 것입니다. 또는 인도 근처의 더 높은 사람이 사는 나라의 어떤 위대한 왕일 것입니다.

Para V, ibid[37]

메가스테네스가 "하리-크리슈나"라는 단어를 "헤라클스"라고 잘못 들은 것으로 제안되었습니다.[36] 우핀더 싱에 따르면, "바수데바-크리시나는 그리스 신 헤라클레스와 가장 유사한 인도 신이었습니다."[1]

헬리오도로스 기둥과 바수데바 신전 (기원전 115년경)

바수데바 신전
초기발굴
사원의 타원형 평면
헬리오도로스 기둥 옆에 있는 거대한 바수데바 신전의 발굴은 기원전 2세기의 비디샤로 거슬러 올라갑니다.[38] 사원의 크기는 30x30m, 벽의 두께는 2.4m였습니다.[39] 그 아래에 있는 더 오래되고 더 작은 타원형의 사원 구조는 아마도 기원전 3세기 말로 거슬러 올라갑니다.[40]

바수데바에 대한 숭배는 곧 마투라 지역을 훨씬 넘어 비디샤에 있는 인도 의 궁정에 인도 그리스 대사가 바수데바의 이름으로 세운 헬리오도로스 기둥에서도 볼 수 있습니다.[1]

헬리오도로스 기둥에서 바수데바는 "신들의 신"인 최고신 데바데바로 묘사됩니다.[41] 해리 포크(Harry Falk)에 따르면, 외국의 신들에게 헌신하는 것은 그리스인들에게 그들의 권력을 행사하기 위한 논리적인 관행이었습니다. "바수데바를 숭배하는 것은 안티알키다스 시대의 헬리오도르와 마찬가지로 힌두교로의 "전환"으로 간주되어서는 안 되며, 오히려 가장 도움이 되는 지역 권력을 찾기 위한 결과로 간주되어야 합니다. 외국 옷을 입고 자신의 전통을 유지하는 것"이라고 말했습니다.[42]

비디샤의 헬리오도로스 기둥 옆에는 바수데바나 브리슈니 영웅들에게 바쳐진 것으로 추정되는 커다란 사원도 발견되었습니다.[43][44] 사원의 크기는 30x30m, 벽의 두께는 2.4m였습니다. 도자기 발견은 신전이 기원전 2세기로 거슬러 올라가는 것으로 확인되었습니다.[45] 그 아래에 있는 더 오래되고 더 작은 타원형의 사원 구조는 아마도 기원전 3세기 말로 거슬러 올라갑니다.[46]

나네갓 비문(기원전 1세기)

기원전 1세기로 거슬러 올라가는 나네갓 비문에는 삼카르샤나와 바수데바, 그리고 인드라, 찬드라, 그리고 네 명의 로카팔라 수호신 야마, 바루나, 쿠베라, 바사바와 함께 언급되어 있습니다.[47] 이것은 베다 전통과 바이슈나바 전통 사이의 연결고리를 제공했습니다.[48][49][50] 돌에 새겨진 것과 기원전 1세기로 거슬러 올라가는 것을 감안하면, 기원전 1천년 후반기의 베다 이후 세기의 종교적 사상과 기원전 1천년 후반기의 푸라나스와 같은 신뢰할 수 없는 매우 변형된 문헌에서 발견되는 종교적 사상을 연관시키기도 합니다. 이 비문은 사타바하나 왕조에 이름과 꽃옷을 제공하는 신뢰할 수 있는 역사적 기록입니다.[47][49][51]

나네갓 동굴 비문에 나오는 삼카사(𑀲𑀁𑀓𑀲𑀦)와 바수데바(𑀯𑀸𑀲𑀼𑀤𑁂𑀯𑀸)

비문의 첫 번째 헌정문은 다음과 같이 언급하고 있습니다.

달마찬양하고, 인드라를 찬양하고, 삼카르샤나와 바수데바를 찬양하며, 장엄함을 부여받은 달의 후손들을 찬양하고, 세상의 네 수호자들을 찬양하고, 야마, 바루나, 쿠베라 그리고 바사바를 찬양합니다.

First line of the Naneghat inscription[52]

고순디 비문

바수데바와 삼카르샤나는 기원전 1세기의 하티바다 고순디 비문에도 언급되어 있습니다.[1]

라마와 크리슈나는 칠라스에서 그들의 속성을 가지고 있습니다. 근처에 있는 카로쉬티 비문에는 라마 ṣ라 쓰여 있습니다. 1세기.

(이것은) 나라야나바티카라고 불리는 예배의 돌 주위의 벽을 둘러싸고 있습니다. 나라야나 바수데바는 정복되지 않은, 그리고 파라라고트라의 가자야나족이자 한 여인의 아들인 사르바타 왕이 만든 모든 신들을 위한 것입니다. 그는 바가바트(비슈누)의 신봉자이며, 아스바메다 제물을 바쳤습니다.

– 기원전[54] 1세기 고순디 하티바다 비문

칠라스 암각화

아프가니스탄 국경 근처 파키스탄 북서부에 있는 서기 1세기 전반의 칠라스 2세 고고학 유적지에는 두 마리의 수컷이 새겨져 있고, 근처에는 많은 불교도의 모습이 새겨져 있습니다. 두 수컷 중 큰 수컷은 두 손에 쟁기와 곤봉을 들고 있습니다. 이 작품에는 또한 카로스티 문자로 새겨진 비문이 있는데, 라마-크르스나(Rama-Krsna)라는 학자들에 의해 해독되었으며, 발라라마와 크리슈나 두 형제를 고대에 묘사한 것으로 해석됩니다.[55][56]

마투라의 바수데바 사원 (서기 15년경)

바수데바에게 바쳐진 바수데바 문잼, "소다사의 치세", 마투라, 서기 15년. 마투라 박물관, GMM 13.367[57]

바수 문잼 비문은 마투라의 중요한 초기 산스크리트어 비문입니다. 살로몬은 소다사의 시대에 대해 언급하고 있는데, 이 시기는 "기원후 1세기 초의 초기로 타당한 확신을 가지고 날짜를 정한다"[58]고 언급하고 있습니다. 바수, 사원, 베디카 및 토라나(문간)에 대한 언급은 적어도 공통 시대가 시작될 때까지 마투라 지역에서 대규모 사원 건축 전통이 유행했음을 확인하는 것이어서 의미가 큽니다. 게다가, 그것은 이 시기의 바수데바 전통의 인기를 증명하기도 합니다.[59][60] 우타르프라데시주 소다사의 바수 문잼 비문은 마디아프라데시주의 베스나가르 헬리오도로스 기둥, 라자스탄주하티바다 고순디 비문과 같은 다른 비문적 증거와 함께 보았습니다. 그리고 마하라슈트라나네갓 비문은 바수데바에 대한 숭배가 기원전 1세기부터 일반 시대가 시작될 때까지 넓은 지역에 퍼져 있었음을 암시합니다.[60][61]

퀸타닐라에 따르면, 바수 문잼과 비문은 소다사 시대의 "가장 중요하고 아름다운 물건 중 하나"이며, 아마도 바수데바 신전에서 나온 것으로 보입니다.[62] 도어 잼에 새겨진 조각은 3개의 짜임새 있는 구성입니다. 붉은 사암 잼의 길이를 따라 이어지는 잎이 무성한 덩굴이 있습니다. 덩굴 줄기를 따라 자연에서 볼 수 있는 것처럼 휘감는 잎과 꽃이 덩굴 줄기를 따라 꼬불꼬불 엉킨 덩굴이 만나는 곳에 더해진 장미꽃입니다.[63][64] 더 넓은 띠에는 은은한 자연주의적 변형이 새겨진 연꽃 뿌리줄기가 있으며, 연꽃은 모든 개화 단계에서 보여진다고 퀸타닐라는 말합니다.[63]

서기 2세기 조각의 바수데바

Vāsudeva in the Caturvyūha
"네 개의 에마네이션"
바수데바 상세
카투르비유하("네 개의 에마네이션"): 바수데바와 브리슈니 가문의 다른 구성원들.[10] 바수데바(비슈누의 아바타)는 네 팔을 가지고 있으며, 중앙에 그의 무거운 장식의 메이스를 옆에 두고 소라를 들고 있고, 그의 형 발라라마는 뱀의 두건 아래 오른쪽에, 그의 아들 프라디움나는 왼쪽에, 그리고 그의 손자 아니루다는 위에 있습니다.[10] 2세기, 마투라 박물관.

이 시기의 몇몇 조각들은 아바타의 개념이 나타나기 시작했음을 암시합니다. "Chatur-vyouha" (비슈누의 네 가지 에마네이션)의 이미지가 나타나고 있기 때문입니다.[65] 마투라 박물관에 있는 유명한 "카투르비유하 비 ṣṇ우" 조각상은 판차라트라 계통의 브리슈니 가문의 다른 구성원들과 함께 바수데바(비슈누의 아바타)를 한 구도로 보여주기 위한 시도입니다. 삼카르사나, 프라디움나, 아니루다, 삼바가 없어진 가운데, 바수데바는 다른 신들이 배출하는 중심적인 신입니다.[10] 부조의 뒷면에는 카담바 나무의 가지가 새겨져 있어 서로 다른 신들이라는 관계를 상징적으로 보여줍니다.[10] 비슈누의 묘사는 풍부한 보석과 화려한 머리 장식을 한 화려한 보살들의 유형에서 양식적으로 파생되었습니다.[66]

쿠샨 제국의 황제는 바수데바 1세(191년 ~ 232년)와 바수데바 2세(275년 ~ 300년)의 이름을 따서 붙여졌습니다.[67]

콘다모투 부조의 바수데바 (서기 4세기)

바수데바(Vásudeva)는 4세기경 안드라프라데시군투르 지역의 콘다모투(Kondamotu)에서 부조된 모습으로 나타나는데, 이는 나라심하 주변에 브리쉬니 영웅들이 계보순으로 서 있음을 보여줍니다.[68][69] 바수데바는 사 ṣ카르 ṇ라 ṃ라를 따르며, 연공서열 대신 왼쪽에서 두 번째로, 한 손은 아바야 무드라를 들고 다른 한 손은 엉덩이에 소라 껍데기를 들고 있습니다. 바수데바는 또한 왕관을 가지고 있어서 다른 사람들과 구별됩니다.[70] 그리고 활과 화살을 든 프라디움나, 술잔을 든 삼바, 칼과 방패를 든 아니루다를 따라갑니다.[68] 그들이 나라심하 주위에 서 있다는 사실은 이 시점에서 사트바타교와 브리슈니교의 융합을 암시합니다.[68]

콘다모투 부조의 바수데바 (서기 4세기)
바수데바
콘다모투 브리쉬니 영웅 구호, 4세기 CE, 하이데라바드 주립 박물관. 바수데바는 왼쪽에서 두 번째입니다.[68][69]

바수데바에서 비슈누로의 변천 (서기 4-5세기)

아이코그래픽 전이

조각상 유형은 현재 바수데바에게 다시 귀속되었으며, 3-4세기에 아바야 무드라를 손에 넣었고 아우레올은 없었습니다.[71]

바수데바의 특징을 지닌 신을 보여주는 다양한 초기 조각상들은 오랫동안 비슈누의 것으로 여겨졌습니다.[71] 그러나 지금은 비슈누 숭배를 위한 조각상들이 기원전 4세기부터 굽타 제국 시대에 등장하기 시작했고, 바수데바에서 유래하고 사용했지만 어깨에서 시작하는 아우렐레(Vishnu Caturana) 조각상인 비슈누 카투라나나(Vishnu 4-armed Vishnu) 조각상이 추가된 것으로 생각됩니다.[71] 서기 4세기 이전의 조각상들은 바수데바에게 다시 귀속되었는데, 이 시기에는 바수데바가 비슈누보다 훨씬 더 중요했던 것으로 보입니다.[71]

비슈누의 다른 조각상들은 비슈누가 세 개의 머리(뒤에 네 번째 머리가 암시되어 있음)를 보여줍니다. 비슈누는 사람의 머리를 가지고 있고, 그의 가장 중요하고 고대 아바타인 멧돼지의 입과 사자의 머리(나라심하의 아바타)의 옆에 있습니다. 그의 아우레올에 [71]놓여진 최근의 학자들은 이 "비슈누" 조각상들이 여전히 비슈누 신 그 자체가 아니라 중심적인 인간 모양의 신으로써 발산되는 바수데바 크리슈나를 보여준다고 생각합니다.[72][71]

신학적 변천

수세기에 걸쳐 바수데바에 대한 숭배는 바이슈나비즘으로 변했습니다.[73] 전반적으로, "바이슈나비테 힌두교는 기원전 4세기에 바수데바-크리슈나 숭배에서 유래한 것으로 믿어지며, 이는 서기 2세기에 나라야나 숭배에 접목되었습니다. 4세기에 이르러 비슈누의 명성은 상당히 높아졌습니다. 그는 이제 신들, 브라흐마, 비슈누, 시바의 우주 삼종인 트리무르티의 일원으로 여겨졌습니다."[74]

4-5세기경부터 바수데바-크르스나는 비슈누, 나라야나와 동일시되며, 고팔라-크르스나와 융합됩니다.[75]

Kalidasa의 Kavyas에서 우리는 Vāsudeva-Krsna가 Vishnu와 Narayana와 동일한 것을 발견할 뿐만 아니라, Krsna는 Gopala-Krsna라고도 불립니다. 그는 자무나의 뱀 칼리야로부터 카우스투바 보석을 얻었으며, "무지개로 장식된 구름을 닮은 공작 깃털을 착용하고", 그의 아내는 룩미니와 그의 형제 발라라마입니다.

Radhakamal Mukerjee[75]

데오가르의 바수데바 (서기 6세기)

데오가르에서 바수데바를 묘사합니다. 그는 아바야 무드라에서 운전대를 잡고 소라와 경례를 합니다.[77]

데오가르의 다샤바타라 사원은 비슈누의 네 가지 주요 발산인 바수데바, 삼카르샤나, 바수데바, ṇ라에 묘사된 상징적인 건축 사원 구조와 밀접한 관련이 있으며, 카투르부야 개념과 판카라트 교리의 건축적 표현으로 해석될 수 있습니다. Pradyumna and Aniruddha.[77] 루보츠키에 의하면 입구는 비슈누의 바수데바 측면에 바쳐질 가능성이 높습니다. 아난타샤야나 측면은 창조자로서의 그의 역할입니다. 나라나라야나 측면의 현자 형태는 우주 존재에서의 그의 보존과 유지자 역할을 상징합니다. 가젠드라목샤 측면은 파괴자로서의 그의 역할을 나타냅니다.[77]

바수데프

'바수데프'는 크리슈나 경의 화신이라고 믿어지는 사람들입니다. 공작 깃털의 독특한 헤드기어를 착용한 공연자들은 바수데프 노래를 부르고 민첩하고 섬세한 춤 스텝으로 돌아다니며 시편을 교환하는 크리슈나 경의 삶의 일화를 보여줍니다. 그들은 아침 시간에 마을들을 통해 위로하고 멜로디가 좋은 음들을 부릅니다.[78]

오늘날까지도 바수데프라고 알려진 종교적인 심령술사들은 크리슈나 경의 화신이라고 믿어지는 사람들입니다. 공작 깃털의 독특한 헤드기어를 착용한 공연자들은 바수데프 노래를 부르고 민첩하고 섬세한 춤 스텝으로 돌아다니며 시편을 교환하는 크리슈나 경의 삶의 일화를 보여줍니다. 그들은 아침 시간에 마을들을 통해 위로하고 멜로디가 좋은 음들을 부릅니다.[79]

"마을 멘디컨트인 바수데프 부부도 마을 사람들로부터 받은 약을 먹고 삽니다. 이러한 형태의 종교적인 컬트는 기원전 4세기에 존재했던 바수데프-크리시나의 컬트입니다. 그것은 기원전 1세기 이후에야 인기를 얻었고, 그 후 몇 세기 동안 그것은 비스나비즘의 더 넓은 종교적 틀에 흡수되었습니다."

Narayana Menon[80]

헌신

바수데바를 숭배하기 위한 대중적인 짧은 기도문은 "Om Namo Bhagavate Vásudevāya" (데바나가리어: ॐ नमो भगवते वासुदेवाय) 문구를 암송하는 것으로 구성되어 있으며, 이는 힌두교에서 가장 인기 있는 진언 중 하나이며 바이슈나비즘에서 가장 중요한 진언 중 하나입니다. 이 말은 ", 나는 바수데바 주님께 절합니다"라는 뜻으로, 크리슈나 또는 비슈누로 다양하게 이해되고 있습니다.[81][82]

참고 항목

메모들

뱌우하스 이미지 특성 기호[86][87] 방향 얼굴 개념.
나라야나
비슈누
바수데바 차크라
가다 메이스
샹카 콘치
가루다 이글 동쪽 사우미야
(플라스틱/자상)
ṅ아나 지식
삼카르사나 라 ṅ갈라쟁기질
무살라페스틀
와인잔
탈라팬야자 남쪽 심하 라이온 발라 스트렝스
프라디움나 카파 보우
라 화살
마카라 악어 서쪽 라우드라 카필라 아이ś바리야 주
아니루다 카마 실드
가 검
ṛṣ야(ऋष्य)흰발영양 북쪽 바라하 멧돼지 ś악티 파워

참고문헌

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