카투르비유하

Caturvyūha
카투르비유하
"4대 방출"
앞부분: 바수데바와 그의 친족들이 그에게서 뿜어져 나온다.
뒷면: 카담바 나무와 나뭇가지들이 그들의 관계를 보여준다.
나랏야ṇa,[1] 또는 나중의 비슈누의 네 가지 발현을 보여주는 카투르비유하.[2] 바수데바는 네 팔로 되어 있으며, 중앙에 장식된 묵직한 메스를 옆구리에 끼고 소꼬리를 잡고 있고, 형 발라라마는 뱀 두건 아래 오른쪽에, 아들 프라디움나는 왼쪽(잃어버린), 손자 아니루다(Aniruddha)[2]를 얹고 있다. 불상의 뒷면에는 나뭇가지가 있는 나무의 줄기가 나타나 있어 신과의 족보 관계를 잘 보여준다.[3] 2세기 CE, 마투라 미술관 마투라 미술관.

카투르비유하(Caturvyuha) 또는 차투르비유하("4대 발현")는 처음에는 나라랴차(Narayaṇa) 최고신([1]Vyuhas)의 지상 4대 발현(Vyuhas)과 후에 비슈누(Vishnu)에 초점을 맞춘 고대 인도의 종교 개념이다.[4] 첫 번째 출현은 영웅신 바수데바인데, 다른 출현은 바수데바 자신의 연장으로 제시된 그의 친족들이다.[1] CE 1세기경부터 이 "Vyuha 교리"(Vyuhavada)는 5명의 영웅 사가르차아차, 바수데바, 프라디움나, 삼바, 아니루다 등이 주로 인격적으로 인간으로 남아 있던 브리스니 영웅들의 초기 Vīravada 숭배에서 발전했다.[5] 아직도 그 후인 4세기경에는 비슈누의 화신 체계인 아바타라바다 제도로 진화했는데, 비슈누가 원초적 존재였고, 브리스니 영웅들이 그의 아바타가 되었다.[6][4]

개념과 진화

The four earthly emanations, or "Vyuhas", are identified as Samkarshana (Balarama-Samkarshana, son of Vasudeva by Devaki),[7][8] Vāsudeva krishna (son of Vasudeva by Devaki),[7][8] Pradyumna (son of Vasudeva krishna by Rukmini),[7] and Aniruddha (son of Pradyumna).[9][10] 이들은 아마 삼바(잠바바티의 바수데바의 아들)를 뺀 마투라 지역의 전설적인 브리스니 영웅들과 비슷할 것이다.[7]

원래 이러한 지상의 여러 신들, 특히 바수데바는 나중에 비슈누이즘을 형성하기 전에 나라야나, 슈라이, 락슈미의 숭배와 함께 여러 주요 독립 컬트 중 하나를 형성한 것으로 보인다.[11] 비슈누의 실제 숭배는 이러한 초기 숭배 집단이 성립된 후에야 발전했다.[11]

그 후 영웅들은 단계적 과정을 통해 바이슈나비 신으로 진화했을 것이다: 1)브리스니 영웅의 신격화 2) 신 나라야나-비슈누 3) 신과의 연합을 신의 연속적 발현이라는 비우하 개념으로 편입시켰다.[12] 비문적으로 볼 때, 특히 바수데바의 신격화는 박트리아의 아가토클레스(기원전 190~180년)에 나타난 것과 헬리오도로스 기둥 비문(기원전 110년경)의 일탈적 성격으로 확인된다.[13] 이후 나라야나(비슈누)와의 연관성은 기원전 1세기 하티바다 고순디 비문에 의해 제안된다.[13]

쿠샨 카투르부유하 (기원전 2세기)

CE 2세기경에는 '아바타라 개념은 걸음마 단계였다'라는 말이 나오고, 삼바를 뺀 브리시니 영웅으로 구성된 비슈누(차투르부유하)의 네 번의 발현으로 비슈누의 묘사가 쿠샨 시대 말기에 예술에서 가시화되기 시작한다.[4] 마투라의 기교를 시작으로 옆구리에 장식된 묵직한 메이스와 손에는 소라껍질을 들고, 형 발라라마는 뱀 두건 아래 오른쪽에 술잔을 들고, 아들 프라디움나는 왼쪽에, 손자 아니루다는 조각작품의 중앙에 적절하게 등장한다. 맨 [2]위의

  • 화려한 왕관과 꽃 목걸이를 한 바수데바, 아바야 무드라 제작

  • 컵을 들고 있는 뱀 두건 아래 삼카사나발라라마

  • 바수데바의 메이스가 그의 보조 손 중 한 명이 쥐고 있었다.

가능한 Bhita Caturvyuha (기원전 2세기)

4자가 중심축을 중심으로 서 있는 럭나우 박물관의 비타 동상도 카투르부야로 제안되었다.[14] 앞쪽에 바수데바가 서 있고, 왼쪽에는 삼카르사나의 상징인 앉아 있는 사자가 보인다.

알라하바드 근처의 비타에서 온 고대 조각상 (Alahabad)25°18′29″N 81°47′38″E / 25.308°N 81.794°E / 25.308; 81.794)로, 현재 럭나우 박물관에서 4개 방향을 향하고 있는 4개의 인물이 비록 해석은 다르지만,[14] 카투르부야 개념을 나타내도록 제안되었다.[15] 그것은 기원전 2세기 무렵의 것으로, 기념비적인 약사상과 매우 유사하다.[14][16]

주요 인물은 다른 인물들보다 몸집이 크고 왕관과 귀걸이를 착용하고 화려한 목걸이와 팔찌를 착용하고 신격화의 상징인 '아바하야 무드라'에 손을 들어 왼손에 항아리를 들고 있다.[14] 그 모습은 바수데바일 것이다.[14][1] 왕좌상의 오른쪽에는 정체를 알 수 없는 얼굴이 나타나며, 그 아래에는 사자가 앉아 있다.[14] 이 부분은 의인적 특성과 의인적 특성을 결합한 삼카르사나(Samkarsana)와 동일시할 수 있으며, 나중에 나라시마(Narasimha)와 관련될 수 있다.[14] 왕관의 적절한 왼쪽에는 정체불명의 얼굴도 보이고, 그 아래에는 뒷다리로 서 있는 대좌 위에 멧돼지가 기도와 헌신의 나마스카라 몸짓으로 앞다리 관절을 달고 있다.[14] 이것은 나중에 바라하와 동일시된 아니루다일 수도 있다.[14] 뒷면의 인물은 장식이 없고, 머리카락이 가운데로 갈라져 느슨하게 떨어지지만, 양팔이 부러져 속성이 파악되지 않는다.[14] 이것은 훗날 루드라와 사나워 보이는 카필라와 연관된 프라디움나일 수도 있다.[14]

이 카투르브유하 조각상은 브리쉬니 영웅들을 보여주지만, 이미 그들의 동물 형태와 연관되어 있다.[14] 이것은 후광으로 왕관을 쓴 비슈누 샤투르무르티가 카슈미르에서 나온 예에서 카필라를 등지고 있는 나라시마와 바라하의 이미지도 곁들여져 있는 비슈누 샤투르무르티(Vishnu Chaturti)를 미리 구성한 것으로 보인다.[14]

인물들의 일반적인 스타일은 초기 약샤의 그것과 상당히 유사하며, 그들의 역할은 평행으로 이해되었을지도 모른다는 의견이 제기되었다: 약샤가 최고신 브라만의 발산이라고 간주되는 것처럼, 4명의 비야는 나라야나의 방출과 유사하다.[1]

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d e Srinivasan, Doris (1997). Many Heads, Arms, and Eyes: Origin, Meaning, and Form of Multiplicity in Indian Art. BRILL. pp. 209–210. ISBN 978-90-04-10758-8.
  2. ^ Jump up to: a b c Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations". East and West. 39 (1/4): 132–136, for the photograph p.138. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756891.
  3. ^ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations". East and West. 39 (1/4): 136 [26]. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756891.
  4. ^ Jump up to: a b c Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. p. 439. ISBN 978-81-317-1677-9.
  5. ^ Indian History. Allied Publishers. 1988. p. A222. ISBN 978-81-8424-568-4.
  6. ^ Shaw, Julia (2016). Buddhist Landscapes in Central India: Sanchi Hill and Archaeologies of Religious and Social Change, c. Third Century BC to Fifth Century AD. Routledge. pp. 73–74. ISBN 978-1-315-43263-2.
  7. ^ Jump up to: a b c d Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. pp. 436–438. ISBN 978-81-317-1120-0.
  8. ^ Jump up to: a b Joanna Gottfried Williams (1981). Kalādarśana: American Studies in the Art of India. BRILL. pp. 127–131. ISBN 90-04-06498-2.
  9. ^ Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. pp. 436–440. ISBN 978-81-317-1120-0.
  10. ^ Williams, Joanna Gottfried (1981). Kalādarśana: American Studies in the Art of India. BRILL. p. 129. ISBN 978-90-04-06498-0.
  11. ^ Jump up to: a b Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. p. 436. ISBN 978-81-317-1120-0.
  12. ^ Srinivasan, Doris (1979). "Early Vaiṣṇava Imagery: Caturvyūha and Variant Forms". Archives of Asian Art. 32: 50. JSTOR 20111096.
  13. ^ Jump up to: a b Srinivasan, Doris (1979). "Early Vaiṣṇava Imagery: Caturvyūha and Variant Forms". Archives of Asian Art. 32: 51. ISSN 0066-6637. JSTOR 20111096.
  14. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m Srinivasan, Doris (1979). "Early Vaiṣṇava Imagery: Caturvyūha and Variant Forms". Archives of Asian Art. 32: 39–54. ISSN 0066-6637. JSTOR 20111096.
  15. ^ Harle, James C. (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. p. 490, note 34. ISBN 978-0-300-06217-5.
  16. ^ Joshi, N. P. (1972). "Some Unnoticed Finds of Iconographic Interest". East and West. 22 (1/2): 41–49. ISSN 0012-8376. JSTOR 29755743.