사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라

Saṃkarṣaṇa
사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라
기원전 190-180년, 박트리아 아가토클레스의 동전에 새겨진 사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라. 이것은 신의 "가장 초기의 명확한 이미지"입니다.[3][4]
소속발라라마[5] 주
개인정보
태어난
수라세나주 마투라(오늘날 인도 우타르프라데시주)[6]
부모님데바키(어머니)
바수데바 아나카둔두비(아버지)
형제의바수데바 (동생)
서브하드라(자매)
브리슈니 영웅들
Kondamotu Vrishni heroes relief, 4th century CE, Hyderabad State Museum
시리즈의 일부
비슈나비즘
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요한 신들
다샤바타라
기타양식
콘서츠
관련된
경전
푸라나스
삼프라다야스
다른이들
교사—아차리아
관련 전통

ṃ카르 ṣ라 ṇ라 ṇ라(, IAST Sa ṣ카르 ṃ라, "The Pougher")는 후에 발라라마(Balarama)로 알려진 바수데바 아나카둔두비(Vasudeva Anakadundubhi)의 아들입니다. 그는 브리슈니 영웅들의 주요 멤버였고, 마투라 지역의 고대 역사적 지배자였을 것입니다.[8][9][10][11] ṃ카르 ṣ라 ṇ라와 바수데바의 숭배는 역사적으로 기원전 4세기경에 입증된 인도의 가장 초기 형태의 개인적인 신 숭배 중 하나입니다.

바수데바와 사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라는 나라야나, 슈리, 락슈미와 함께 독립적인 주요 컬트 중 하나였으며, 이 컬트들은 나중에 비슈누교를 형성하기 위해 연합했습니다. 아바타의 바이슈나이트 교리에 따르면, 비슈누는 세상을 구하기 위해 다양한 형태를 취하는데, 바수데바는 물론 사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라도 이러한 형태 중 일부로 이해되고, 가장 인기 있는 형태 중 일부로 이해됩니다. 이 과정은 바수데바와 ṃ카르 ṣ라 ṇ라가 독립적인 신들이었던 기원전 4세기부터 비슈누가 통합된 바이슈나이트 종파의 중심적인 신으로 더욱 부각된 기원전 4세기까지 지속되었으며, 바수데바와 ṃ카르 ṣ라 ṇ라는 그의 모습 중 일부에 불과합니다.

사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라 ṇ라는 서사시와 청교도의 전설에서 라마, 발라데바, 발라라마, 라우히네야 또는 할라유다라는 이름으로도 알려져 있으며 바수데바의 형으로 제시됩니다.

처음에, 사 ṃ카르 ṇ라 ṣ라는 그의 동생 바수데바보다 우선하는 것으로 보이는데, 그는 박트리아의 아가토클레스 왕의 동전에 대한 앞면에 나타나 있고, 일반적으로 고순디 비문에서와 같은 이름 순서로 첫 번째에 등장합니다. 나중에 이 순서는 뒤바뀌었고, 바수데바는 이 둘의 가장 중요한 신이 되었습니다.[4]

특성.

신으로서의 진화

기원전 3-2세기 티클라의 암각화에 나타난 ṃ카르 ṣ라 ṇ라, 바수데바, 그리고 에카남샤 여신.

바수데바와 사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라의 믿음은 마투라 지역의 브리슈니 가문에 속하는 역사적 인물에 대한 숭배에서 비롯되었을 수 있습니다. 그들은 다섯 명의 "브리쉬니 영웅들"의 주요 멤버입니다.[1]

영웅신 사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라 ṇ라는 단계적인 과정을 통해 바이슈나이트 신으로 진화했을 것으로 생각됩니다. 1) Vāduseva와 Sa ṃ카르 ṣ라 ṇ라는 2) Narayana-Vishnu 신의 연속적인 방사에 대한 Vyuha 개념에 통합된 Vyuha의 지도자였습니다. 서사시적으로, 사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라의 신격화된 지위는 그가 박트리아의 아가토클레스 동전(기원전 190-180)에 등장하는 것으로 확인됩니다. 이후 사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라와 나라야나(비슈누)의 연관성은 기원전 1세기의 하티바다 고순디 비문에 의해 확인됩니다. 서기 2세기에 이르러 "아바타라 개념은 초기 단계에 있었고, 바수데바, 사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라, 삼바를 제외한 브리슈니족 영웅들로 구성된 비슈누(샤투르비우하)의 4가지 에마네이션 묘사는 쿠샨 시대 말기에 마투라의 예술에서 눈에 띄기 시작했습니다.

하리밤사(Harivamsa)는 크리슈나 바수데바(Krishna Vasudeva), 사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라(Sa ṃ카르 ṇ라), 프라디윰나(Pradyumna), 아니루다(Aniruddha) 사이의 복잡한 관계를 설명하며, 이는 나중에 기본적인 4배 확장의 바이슈나바 개념(chatur vyuha)을 형성합니다.

삼카르사나의 이름은 기원전 1세기로 거슬러 올라가는 나나갓 동굴 비문과 하티바다 고순디 비문에 처음으로 기록되어 있습니다. 이 비문들에서 삼카르사나는 바수데바 앞에 나타나서 선후와 선후를 암시합니다.[citation needed]

사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라 베스나가르의 상징적 인물 (기원전 100년경)

ṃ카르 ṣ라 ṇ라 베스나가르의 상징
헬리오도로스 기둥 근처에서 발견된 부채-팜 기둥 수도는 삼카르사나와 관련이 있습니다.[22][16][23]

베스나가르의 헬리오도로스 기둥 근처에서 다양한 조각품들과 기둥 수도들이 발견되었으며, 이들은 바수데바의 친척들에게 바쳐진 것으로 생각되는데, 이들은 브리슈니 영웅들과 바가바타교의 물건들로 알려져 있습니다.[24] 이것들은 바가바트교와 연관된 탈라(부채-팜 수도), 마카라(크로커다일) 수도, 반얀 나무 수도, 그리고 가능성 있는 락슈미 여신의 동상입니다.[25] 가루다가 바수데바와 연관되듯이 팬팜 수도는 일반적으로 삼카르사나, 마카라는 프라디움나와 연관되어 있습니다.[22][16] 아슈타니디스가 있는 반얀 나무의 수도는 락슈미와 연관이 있습니다.[25]

헬리오도로스 기둥 근처에서 발견된 이 기둥 수도들의 존재는 바수데바와 삼카르사나의 인물들을 중심으로 한 바가바타 신앙이 다른 브리슈니 신들의 숭배에도 관여했을 수 있다는 것을 암시합니다.[16]

사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라는 그의 입체적인 형태로 사자와 연관되어 있습니다.

그리스 신화와의 유사점

사 ṃ카르 ṇ라 ṣ라는 그리스 신 디오니소스에 비유되었는데, 둘 다 쟁기와 와인, 레슬링과 미식을 좋아하기 때문입니다. 아리안은 그의 인디카에서 메가스테네스의 말을 인용하며 인도의 요니소스에 대해 다음과 같이 쓰고 있습니다.

디오니소스에 대해 그는 이렇게 썼습니다: "그러나 디오니소스는 와서 백성들을 정복하고, 도시들을 세우고 이 도시들에 법을 주었고, 그리스인들 사이에서 그랬던 것처럼 인도인들 사이에서 포도주 사용을 소개하고, 땅을 파종하도록 가르쳤고, 그 목적을 위해 씨를 공급했습니다.) 또한 디오니소스는 처음에 소를 쟁기로 유도하여 유목민 대신 많은 인디언들을 남편으로 만들어 농사를 짓게 하고, 인디언들은 다른 신들을 숭배하며, 특히 디오니소스 자신은 심벌즈와 북을 들고, 왜냐하면 그는 그들을 그렇게 가르쳤기 때문입니다; 그리고 그들에게 풍자적인 춤, 혹은 그리스인들이 말하는 코닥스를 가르쳤고, 그는 인도인들에게 그들의 머리카락이 신을 기리기 위해 길게 자라도록, 그리고 터번을 쓰도록 지시했습니다."

— Arrian, Indika, Chapter VII.[29]

바카날 오르가니즈

일찍이 스마르카사나의 신앙은 와인의 남용과 관련이 있으며, 디오니소스 신앙의 바카날리아적 특징은 사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라의 신앙에서도 발견됩니다. 마하바라타는 스마르카사나의 다른 이름인 발라데바의 바카날리안 오르기스에 대해 언급하고 있으며, 술에 취한 상태에서 잔을 들고 있는 모습이 종종 묘사됩니다.[31]

나네갓 비문(기원전 1세기)

주 기사: 나네갓
나네갓 동굴 비문에 나오는 삼카사나(𑀲𑀁𑀓𑀲𑀦)와 바수데바(𑀯𑀸𑀲𑀼𑀤𑁂𑀯𑀸)

기원전 1세기로 거슬러 올라가는 나네갓 비문에는 삼카르샤나와 바수데바, 인드라, 수리아, 찬드라, 야마, 바루나, 쿠베라의 베다 신들과 함께 언급되어 있습니다.[32] 이것은 베다 전통과 바이슈나바 전통 사이의 연결고리를 제공했습니다.[33][34][35] 돌에 새겨진 것과 기원전 1세기로 거슬러 올라가는 것을 감안하면, 기원전 1천년 후반기의 베다 이후 세기의 종교적 사상과 기원전 1천년 후반기의 푸라나스와 같은 신뢰할 수 없는 매우 변형된 문헌에서 발견되는 종교적 사상을 연관시키기도 합니다. 이 비문은 사타바하나 왕조에 이름과 꽃옷을 제공하는 신뢰할 수 있는 역사적 기록입니다.[32][34][36]

고순디 비문

주 기사: 하티바다 고순디 비문

바수데바와 사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라 ṇ라는 기원전 1세기에 나라야나와 관련된 하티바다 고순디 비문에도 언급되어 있습니다.

사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라 (발라)라마)와 크리슈나는 칠라스에서 그들의 속성을 가지고 있습니다. 근처에 있는 카로쉬티 비문에는 라마 ṣ라 쓰여 있습니다. 1세기.

(이것은) 나라야나바티카라고 부르는 예배의 돌 주위의 벽입니다. 나라야나 바수데바는 정복되지 않은 모든 신들의 주인이며, 파라라고트라의 가자야나 사람이며, 한 여인의 아들인 사르바타가 만든 것입니다. 바가바트(비슈누 또는 삼카르샤나/바수데바)의 신봉자이며, 아스바메다 제물을 바친 사람입니다.

– 기원전[37] 1세기 고순디 하티바다 비문

칠라스 암각화

아프가니스탄 국경 근처 파키스탄 북서부에 있는 서기 1세기 전반의 칠라스 2세 고고학 유적지에는 두 마리의 수컷이 새겨져 있고, 근처에는 많은 불교도의 모습이 새겨져 있습니다. 두 수컷 중 큰 수컷은 두 손에 쟁기와 곤봉을 들고 있습니다. 이 작품에는 또한 카로스티 문자로 새겨진 비문이 있는데, 라마-크르스나(Rama-Krsna)라는 학자들에 의해 해독되었으며, 두 형제 사 ṣ카르 ṇ라 ṃ라(Sa ṃ라)와 크리슈나(Krishna)를 고대에 묘사한 것으로 해석됩니다.

사 ṃ카르 ṇ라 ṣ라 ṇ라 (기원전 1세기)

사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라발라라마는 마우에스 동전(기원전 90~80년)에 목도리를 두른 채 앞으로 나아갔습니다.

삼카르샤나(Samkarshana)는 기원전 1세기에 인도-시아의 지배자인 마우에스(Maues)와 아제스 1세(Azes I)의 동전에 등장하는 것으로 알려져 있습니다.[3][40] 이 동전들은 그가 메이스와 쟁기를 들고 있는 것을 보여줍니다.[3][40][41]

  • Samkarsana-Balarama on a coin of Maues (90-80 BCE)[41]
    마우에스 동전 위의 삼카르사나발라라마 (기원전 90-80)[41]
  • Samkarsana-Balarama on a coin of Maues (90-80 BCE)[41]
    마우에스 동전 위의 삼카르사나발라라마 (기원전 90-80)[41]
  • Samkarsana-Balarama on a coin of Maues (90-80 BCE)[41]
    마우에스 동전 위의 삼카르사나발라라마 (기원전 90-80)[41]
  • Samkarsana-Balarama on a coin of Azes (58-12 BCE)
    아제의 동전에 새겨진 삼카르사나발라라마 (기원전 58년-12년)

서기 2세기 조각상 ṇ카르 ṣ라 ṃ라

Saṃkarṣaṇa-Balarama in the Caturvyūha
카투르비유하(Caturvyuha): 바수데바(Vásudeva)와 브리슈니(Vrishni) 씨족의 다른 구성원들.[10] 바수데바(나라야나의 에메네이션)는 네 팔을 가지고 있으며, 중앙에 그의 무거운 장식의 메이스를 옆에 두고 소라를 잡고 있으며, 그의 형인 사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라발라라마는 뱀의 두건 아래에서 오른쪽으로, 그의 아들 프라디움나는 왼쪽으로, 그리고 그의 손자 아니루다는 위에 있습니다. 2세기, 마투라 박물관.
주 기사: 차투르비우하

이 시기의 몇몇 조각들은 "차투르-유하" (나라야나의 네 가지 에마네이션)의 이미지가 나타나면서 아바타의 개념이 나타나기 시작했음을 암시합니다.[20] 마투라 박물관에 있는 유명한 "카투르비유하" 조각상은 판차라트라 계통의 브리슈니 가문의 다른 구성원들과 함께 바수데바를 한 구도로 보여주려는 시도입니다. 사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라, 프라디움나, 아니루다, 삼바는 사라졌고, 바수데바는 다른 신들이 배출하는 중심적인 신이었습니다. 부조의 뒷면에는 카담바 나무의 가지가 새겨져 있어 서로 다른 신들이라는 관계를 상징적으로 보여줍니다.[10] 비슈누의 묘사는 풍부한 보석과 화려한 머리 장식을 한 화려한 보살들의 유형에서 양식적으로 파생되었습니다.[42]

콘다모투 부조의 사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라 (서기 4세기)

사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라는 4세기경 안드라프라데시 주 군투르 지역의 콘다모투에서 부조된 모습으로 나타나는데, 이는 나라심하를 중심으로 브리쉬니 영웅들이 계보순으로 서 있음을 보여줍니다. 사 ṃ카르 ṇ라 ṣ라는 사자를 묘사한 마세와 쟁기를 들고 왼쪽에 서 있으며, 바수데바 다음으로 아바야 무드라를 손에 들고 있고, 다른 한 손은 소라 껍데기를 들고 있습니다. 바수데바는 또한 왕관을 가지고 있어서 다른 사람들과 구별됩니다.[45] 그리고 활과 화살을 든 프라디움나, 술잔을 든 삼바, 칼과 방패를 든 아니루다를 따라갑니다.[43] 그들이 나라심하 주위에 서 있다는 사실은 사트바타교와 브리슈니교의 융합을 암시합니다.[43]

콘다모투 브리쉬니 영웅 구호, 4세기 CE, 하이데라바드 주립 박물관. ṃ카르 ṣ라 ṇ라가 왼쪽 첫번째입니다.

사자상징

사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라는 사자로 등장하고, 아니루다는 5세기 중반의 비슈누를 보여주는 이 바이쿤타 차투르무르티 조각상에 멧돼지로 등장합니다. 보스턴 박물관.[46][47]

바이슈나비즘에서 사 ṣ카르 ṇ라 ṃ라는 사자와 연관되어 있는데, 이것은 그의 동형적인 측면입니다. 그는 나라심하로 확인될 수 있습니다.[49][50] ṃ카르 ṣ라 ṇ라는 바수데바의 조수로 있는 카투르비유하 조각상(비타 조각상)과 바이쿤타 차투르무르티 조각상에서 사자로 등장합니다.

ṃ카르 ṣ라 ṇ라 ṇ라는 지식의 질과도 연관이 있습니다.

참고 항목

파냐카라트라 체계[51][52][53]
뱌우하스 이미지 특성 기호[54][55] 방향 얼굴 개념.
나라야나
비슈누 		바수데바 차크라 휠
가다 메이스
샹카 콘치 		가루다 이글 동쪽 사우미야
(플라스틱/자상) 		ṅ아나 지식
삼카르사나 라 ṅ갈라쟁기질
무살라페스틀
와인잔 		탈라팬야자 남쪽 심하 라이온 발라 스트렝스
프라디움나 카파 보우
바 ṇ라 화살 		마카라 악어 서쪽 라우드라 카필라 아이ś바리야 주
아니루다 카마 실드
카 ḍ가 검 		ṛṣ야(ऋष्य)흰발영양 북쪽 바라하 멧돼지 ś악티 파워

각주

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  8. ^ a b 바수데바와 크리슈나는 "이 왕조의 왕들이기도 했을 것입니다."
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  27. ^ "우리는 디오니소스가 삼카르사나와 같다고 생각합니다. 왜냐하면 그리스에서와 마찬가지로 전자는 와인과 쟁기와 연관되어 있기 때문입니다."
  28. ^ "바카날리아적인 특징을 가진 디오니소스의 믿음은 우리에게 삼카르사나의 믿음을 떠올리게 합니다."
  29. ^ Puskás, Ildikó (1990). "Magasthenes and the "Indian Gods" Herakles and Dionysos". Mediterranean Studies. 2: 42. ISSN 1074-164X. JSTOR 41163978.
  30. ^ "바카날리아적인 특징을 가진 디오니소스의 믿음은 우리에게 삼카르사나의 믿음을 떠올리게 합니다."
  31. ^ "...이 아바타라의 취중한 상태는 발라라마의 현존하는 몇몇 이미지와 다른 이미지에 묘사된 고글 눈에 의해 완전히 확증됩니다. '마하바라타'는 발라데바의 바카날 오르가니안 오르가니안 오르가니안을 가리킵니다.
  32. ^ a b 찰스 앨런 2017, 169-170쪽.
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  48. ^ "삼카르사나는 그의 입체적인 형태인 사자로 표현됩니다.." 안에
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