로마 제국 숭배 집단

종교인 고대 로마
마르쿠스 아우렐리우스(머리 덮개) 목성전에서 희생하는 것
실천과 신념
성욕 희생시키다 보텀 절 축제들 루디 장례식 제국 숭배 불가사의한 종교 버사크럼
사제지간
폰티페데스 아우구스 베스목 플라민스 페티알레스목 에풀론 프라트레스 아르발레스
신들
로마의 신 목록 12대신 카피톨린 트라이애드 아벤틴 삼합회 암흑가의 신들 빈곤의 신격화된 황제: 디부스 율리우스 디부스 아우구스투스
관련 항목
고대 로마 종교 용어집 로마 신화 고대 그리스 종교 에트루스카누스 종교 갈로-로마 종교 해석아티오 그라에카 그레코로만형 다신교의 쇠퇴
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로마 제국 숭배 단체들은 황제와 그들 가족의 일부 일원을 로마 국가의 신성하게 허가된 권위자(auxctoritas)와 동일시했다. 그것의 틀은 로마와 그리스 판례에 기초했으며 아우구스투스 공국 초기 동안 공식화되었다. 그것은 제국 전역과 그 지방 전역에 급속도로 정착되었고, 접수 및 표현의 지역적 편차가 두드러졌다.

아우구스투스의 개혁은 로마의 공화정 체제를 사실상의 군주제로 변화시켰고, 로마의 전통적 관행과 공화당의 가치로 채워졌다. 황태자(황제)는 로마군, 원로원, 인민의 이익 균형을 맞추고 인종적으로 다양한 제국 전체에 걸쳐 평화와 안보, 번영을 유지할 것으로 기대되었다. 살아있는 황제에 대한 컬투스의 공식 제의는 그의 관직과 통치를 신성한 승인과 합헌으로 인정했다. 따라서 그의 공주는 전통적인 공화당의 신과 그 이상을 경건하게 존중해야 한다.

고인이 된 황제는 원로원에 의해 국가신(신, 복수신)으로 선출되어 사신행위에 오를 수 있다. 사신증 수여는 제국 통치자에 대한 종교적, 정치적, 도덕적 판단에 기여했고 살아있는 황제들이 인기 없거나 가치 없는 전임자들이 배제된 존경받는 제국 디비 계통과의 관계를 맺을 수 있게 했다. 이것은 베스파시아누스가 네로의 죽음과 내전 이후 플라비안 제국 왕조를 수립하고, 셉티미우스가 코모두스 암살 후 세베란 왕조를 통합하는 데 유용한 도구로 증명되었다.

제국주의 숭배는 로마의 공식적인 신들과 불가분의 관계였으며, 그들의 숭배는 로마의 생존에 필수적이었고 따라서 그들의 방치는 반역이었다. 전통적인 숭배는 데키우스와 디오클레티아누스 치하의 제국 부흥론자 입법의 초점이었다. 따라서 그것은 콘스탄티누스 1세 치하에서 기독교가 득세하는 동안 신학적, 정치적 논쟁의 초점이 되었다. 줄리안 황제는 로마의 공식적인 종교 관행에 대한 쇠퇴한 지지를 되돌리지 못했다. 테오도시우스 1세는 기독교를 로마의 국교로 채택했다. 로마의 전통적인 신들과 제국주의 숭배자들은 공식적으로 버림받았다. 그러나 황제들에 대한 숭배 사상을 특징으로 하는 의식과 관습, 신분 차별의 많은 부분이 기독교화된 제국의 신학과 정치에서 영속되었다.^{[citation needed]}

배경

로만

5세기 동안 로마 공화국은 비록 신성한 군주국과 반신앙의 군주제에 둘러싸여 있지만 어떤 역사적 인물이나 살아 있는 사람에게도 예배를 드리지 않았다. 로마의 전설적인 왕들이 그 주인이었다; 공화당의 로마인들은 그들의 제거로 도시의 창시자인 로물루스를 키리누스 신과 동일시하고 여전히 공화당의 자유를 유지할 수 있었다. 마찬가지로 로마의 조상영웅 아이네이아스는 목성 인디게스로 숭배되었다.^[1] 로마인들은 인간이었던 여러 신과 데미신을 숭배했고, 모든 신들이 인간으로 기원했다는 이론을 알고 있었지만, 공화당의 전통(모스 마이오룸)은 확고하게 보수적이고 반독재적이었다. 거의 모든 로마 치안판사를 소유하고, 그에 따라 거의 모든 원로원을 점령한 귀족들은 인간이 그들의 타고난 우월한 존재라는 것을 인정하지 않았다. 살아 있든 죽었든 어떤 시민도 공식적으로 신으로 간주되지 않았지만 국가가 수여하는 영예^[2](왕관, 화관, 동상, 왕좌, 절차 등)도 신들에게 적합했고 신성에 물들어 있었다. 실제로 황제가 나중에 국가 예배를 받을 때, 그것은 다른 명예와 같이 표현된 원로원의 명령에 의해 행해졌다.^[3]

최고의 영예에는 승리도 있었다. 한 장군이 그의 군대로부터 찬사를 받았을 때, 원로원은 그에게 승리를 줄지 말지를 선택했다. 그 승전가는 그의 군대들과 함께 그의 전쟁 포로들과 전리품을 전시하는 의사당행렬이었다. 법률상, 모든 것은 비무장이었다. 승리자는 고대 로마의 왕들로부터 물려받은 것으로 추정되는 방식으로 신성한 엠블럼을 실은 전차를 타고, 목성 카피톨리누스에게 승리를 바치는 것으로 끝을 맺었다. 일부 학자들은 승리자를 그날따라 가장하거나 심지어 왕이나 신(또는 둘 다)이 되는 것으로 간주했지만, 승리 상과 그에 따른 의식의 환경 또한 그의 지위를 제한하는 역할을 했다. 그의 개인적인 야망이 무엇이든, 그의 승리와 승리는 똑같이 로마 원로원, 인민, 신들을 섬겼고 그들의 동의를 통해서만 인정되었다.^[4][5]

그러나 사생활에서 전통은 어떤 인간들은 다소 신성한 대접을 받아야만 했다; 숭배는 가족으로부터 그들의 윗사람에게까지 기인했다. 모든 가장들은 다른 사람들이 숭배하고 그의 가족과 노예들이 선서하는 조상들의 천재성, 즉 생성원리와 수호정신을 구현했다.^[6] 그의 아내는 준고를 가졌다. 고객은 그의 후원자를 "지구의 주피터"라고 부를 수 있다.^[7] 죽은 자는 집단적으로나 개인적으로는 저승이나 내세의 신(다이 마네즈)이었다. 그라치 가문의 어머니인 코넬리아에게서 편지가 살아 남았는데, 그녀가 죽었을 때 그녀의 아들들이 그녀를 부모(또는 양육)인 데우스 파렌스 신으로 숭배할 것이라고 기대했다. 그런 경건함은 어느 충실한 아들에게서나 예상된 것이었다.^[8]

저명한 종족은 지도자에 대해 신의 영향력과 준분할의 명예를 주장할 수도 있다. 죽음의 가면은 모든 유명한 로마인들을 위해 만들어졌고 그들의 집 아트리움에서 전시되었다; 그것들은 가족 장례식에서 그들의 유령 같은 존재를 나타내기 위해 사용되었다. 코넬리아의 아버지이자 한니발을 이긴 스키피오 아프리카누스의 가면은 목성의 신전에 보관되어 있었는데, 그의 비문(엔니우스)은 그가 천국에 올랐다고 했다.^[8] 아프리카누스가 예언적인 꿈에서 영감을 얻었다는 전통은 그가 죽은 후 수 세기 동안 생겨났고, 그 자신도 목성의 아들이었다.^[9]

군인이든 정치인이든 구원자로 간주되는 남성을 향한 비공식적인 숭배행위가 몇 가지 있다. 기원전 70년대 스페인 추가에서는 로마 세르토리우스가 이끄는 루시타니아 반란을 진압하기 위한 노력에 대해 충성파 로마인들이 프로콘술 메텔루스 피우스를 구세주로 맞이하면서 "신에게" 분향을 불태웠다. 스페인에서 열린 이 기념행사는 지역 및 수입산 진미들로 호화로운 연회와 승리의 기계 동상을 메텔러스에 왕관을 씌운 메텔러스가 그 자리를 위해 승리자의 토가 픽타를 입었다. 이 축제들은 퀴어인^[10] 가이우스 우르비누스에 의해 조직되었지만, 국가의 행위는 아니었다. 메텔루스는 이 모든 것을 좋아했지만, 나이가 많고 경건한 (베테레스 엣 생토스) 동시대인들은 그것을 거만하고 참을 수 없다고 생각했다.^[11] 토지개혁가 티베리우스와 가이우스 그라쿠스가 둘 다 반대파에 의해 살해된 후, 그들의 지지자들은 "신들의 사당을 방문하는 것처럼" 그라치 동상들에 매일 제물을 바쳤다.^[12] 가이우스 마리우스가 테우토네를 물리친 후, 민간 시민들은 그들의 가신과 함께 그에게 음식과 음료를 바치곤 했다; 그는 로물루스와 카밀루스 다음으로 로마의 세 번째 시조로 불렸다.^[13] 기원전 86년, 로마의 경제 위기를 완화시킨 화폐 개혁을 위해 자신의 권리로 크게 인기를 끌었던 장로 마리우스의 조카인 아직 살아 있는 마리우스 그라티디아누스의 동상에게 향과 포도주를 사당에서 바쳤다.^[14]

그리스어

로마인들이 그리스 세계의 많은 부분을 지배하기 시작했을 때, 로마의 고위 대표들은 헬레니즘 통치자들과 같은 신성한 영예를 받았다. 이것은 그리스 도시국가들이 외부 세력에 대한 충성을 선언하기 위한 잘 확립된 방법이었다; 그러한 숭배자들은 그들이 아폴로나 다른 신들 중 어느 하나에도 복종하고 존중하는 것처럼 그 도시가 왕에게 복종하고 존중하도록 헌신했다.

이오니아 도시들은 그가 펠로폰네소스 전쟁 직후에 개인적으로 그리스를 지배했을 때 스파르타 장군 리산데르를 숭배했다; 플루타르크에 따르면, 이것은 그리스 역사상 최초의 지배자 숭배였다. 같은 세기에 아게일라우스와 같은 일부 통치자들은 이를 거절했지만 인간과 비슷한 신 숭배 사례가 있었다.^[15] 헤라클라의 폭군 클리어쿠스는 제우스처럼 분장하고 신음을 주장하였다. 이것이 헤라클롯이 그를 암살하는 것을 막지 못하였다. 이소크라테스는 마케도니아의 필립 2세에 대해 페르시아 제국을 정복한 후, 그가 신이 되는 것 이외에는 아무것도 얻을 것이 없을 것이라고 말했다; 암피폴리스 도시와 아테네의 사사회는 이 정복 없이 그를 숭배했다; 그는 스스로 12명의 올림피아인 중 13번째로서 신으로 분장한 자신의 동상을 세웠다.^[16]

그러나 그리스인들 사이에서 왕들의 신성을 표준적으로 실천하게 한 것은 필립의 아들 알렉산더 대왕이었다. 이집트 사람들은 그를 바로로 받아들였고, 따라서 그가 페르시아인들을 이집트에서 몰아낸 후에 신성한 것으로 받아들였고, 다른 나라들은 그가 페르시아인들을 얻었을 때 그를 그들의 전통적인 신성한 통치자 또는 준분할 통치자로 받아들였다. 기원전 324년, 그는 그리스 도시에도 그를 신으로 만들어야 한다는 전갈을 보냈다. 그들은 눈에 띄는 무관심으로^[17] 그렇게 했다. 이것은 그들이 내년에 그의 죽음을 들었을 때 그들이 반항하는 것을 막지 못했다.

그의 직계 후계자인 디아도치는 알렉산더에게 제물을 바쳤고, 그들이 왕이라고 주장하기 전부터 스스로 신으로 삼았다. 그들은 자신들의 초상화를 동전에 넣었지만, 그리스인들은 항상 이것을 신이나 도시의 상징을 위해 남겨두었다. 알렉산더가 신격화된 지 18년 만에 아테네 인들이 데메트리오스 폴리오르케테스와 동맹을 맺자 아테나와 함께 파르테논 신전에 그를 앉히고, 다른 신들이 하지 않은 것처럼 그를 현재의 신으로 찬양하는 찬송가를 불렀다.^[18]

알렉산더와 동시대인인 에우헤메로스는 세계의 가공의 역사를 썼는데, 이것은 제우스와 그리스의 다른 기성 신들이 같은 방식으로 신으로 만들어졌다는 것을 보여주는 것으로, 엔니우스는 약 2세기 후, 스키피오 아프리카누스 시대에 이것을 라틴어로 번역한 것으로 보인다.

이집트의 프톨레미족과 셀레우치족은 그들이 지속되는 한 신성을 주장했다. 그들은 페르시아와 이집트의 신성한 왕들의 전통에 의해 영향을 받았을지도 모른다. 프톨레미족은 파라오로서 이집트 다신교와 그리스에서 각각 따로따로 숭배되었다. 모든 그리스 왕조가 같은 주장을 한 것은 아니다; 마케도니아의 왕으로 그리스 본토를 지배했던 데메트리오스의 후손들은 대두를 주장하거나 알렉산더(cf)를 숭배하지 않았다. 프톨레마이오스의 알렉산더 대왕 숭배).

그리스인 중의 로마인.

그리스 세계를 정복한 로마 치안판사들은 이 전통에 적합했다; 게임은 클라우디우스 마르첼루스가 제2차 포에니 전쟁 말기에 시칠리아를 정복했을 때 올림피아 경기들이 제우스를 위한 것이었듯이, 그들은 제우스를 위한 것이었으므로, 다른 로마 총독이 그것을 폐지할 때까지 1세기 반 동안 유지되었다.물론이지. T때. 쿰키우스 플라미니누스는 로마의 영향력을 그리스에 적절하게 확장시켰고, 그를 위해 사원이 지어졌고, 그의 초상화를 도시들이 그들의 동전 위에 올려놓았다; 그는 자신을 델포이(Delphi)의 비문에는 신과 같은 (이소테오스)라고 불렀지만, 라틴어나 로마에서는 그렇지 않았다. 그리스인들은 또한 로마에서 숭배되지 않은 로마 여신을 고안했는데, 그는 플라미니누스와 함께 숭배되었다. 그녀는 후기 로마 지방에서 이상화된 로마니타스의 상징이 되고, 지속적인 연계가 되는 반면 마르셀루스나 플라미니누스는 2년 동안만 권력을 장악할 수 있을 것이다.

비티니아의 프루시아스 1세가 로마 원로원으로부터 면담을 허가받았을 때, 그는 스스로 기고하여 "사비오르 신들"이라고 말했는데, 그것은 자신의 궁정에서 예의가 되었을 것이다; 리비는 이것에 대한 폴리비우스의 설명에 충격을 받았으며, 로마인의 출처는 전혀 없었다고 주장한다.^[19]

예배와 신전은 그리스인들이 로마 총독들에게 일상적으로 바쳐온 것으로 보이며, 다양한 반응을 보인다. 키케로는 다른 로마인들의 질투심을 피하기 위해 로마 아시아의 시 관리들이 그의 형과 자신에게 제안한 신전을 거절했다. 키케로 자신이 킬리시아 총독이었을 때, 그는 어떤 동상이나 사당, 병거도 받아들이지 않았다고 주장했다. 그러나 그의 전임자인 아피우스 클라우디우스 풀처(Appius Claudius Pulcher)가 그에게 신전을 지었을 때, 그것이 클라우디우스의 재임 연도가 끝나지도 않았을 때, 클라우디우스는 그것을 확실히 하기 위해 키케로를 썼고, 키케로가 그 일에 충분히 적극적이지 않다고 불평했다.^[20]

중간형식

로마인과 그리스인들은 받는 사람들을 신으로 만들지 않는 방법으로 인간에게 종교적 경의를 표했다; 이것들은 첫 번째 그리스 사복들을 더 쉽게 만들었다. 아우구스투스가 공식적인 신성에 접근함에 따라 비슷한 중간 형태가 나타났다.

그리스인들은 죽은 자를 신으로 여기지 않고, 그들에게 경의를 표하고, 희생을 바쳤다. 올림푸스의 신들을 위한 제사와는 다른 의식을 사용하였다. 그리스인들은 비범한 죽음을 영웅이라고 불렀는데, 가장 단순한 형태로는 영웅 숭배는 장례와 기념비였다. 존경할 만한 그리스 가정은 그들의 시에 의해 영구히 지불되었다.^[21] 대부분의 영웅들은 고대 전설의 인물들이었지만, 몇몇은 역사적이었습니다: 아테네인들은 하르모디우스와 아리스토게이톤을 영웅으로 숭배했고, 폭정으로부터 아테네의 구세주로서 숭배했고, 또한 집단적으로는 마라톤 전투에서 떨어진 사람들이다. 정치가들은 일반적으로 영웅이 되지는 않았지만, 소포클레스는 영웅 덱시온("수신자")이었다. 극작가로서도 장군으로서도 아니었지만 펠로폰네소스 전쟁 때 아테네인들이 아스클레피우스의 숭배를 받아들이자, 소포클레스는 사당이 지어질 때까지 아스클레피우스의 이미지를 간직하고 있었기 때문이다. 아테네의 지도자 Hagnon은 펠로폰네소스 전쟁 직전에 Amphipolis를 설립했다; 13년 후, Hagnon이 여전히 살아 있는 동안, Spartan 장군 Brasidas는 그것을 아테네 제국으로부터 해방시켰고, 그 과정에서 치명상을 입었다. 암피폴리탄인들은 그를 영웅으로 장사지내면서 그를 제2의 시조라고 선언하고, 할 수 있는 한 해논의 명예를 지워버렸다.

그리스인들은 또한 그들이 살아있을 때, Hagnon처럼 도시의 창시자들을 기렸다. 이것은 똑같이 중요한 일을 하는 사람에게도 확대될 수 있었다; 디온이 시라쿠스에서 통치하던 기간 동안, 시라쿠스인들은 폭군을 진압한 것에 대해 그에게 "영웅적 영예"를 주었고, 티몰레온을 위해 이것을 반복했다; 이것들은 또한 그의 선한 정신을 숭배하는 것으로 묘사될 수 있었다. (agathos dimon, agathodaemon; 모든 그리스인들은 아가토데몬을 가지고 있었다.) 자신의 아가토다에몬에게 토스트에 해당하는 그리스어가 제공되었다.^[22] 티몰레온은 구세주로 불렸고, 그의 집에 포춘(오토마티아)에 사당을 세웠으며, 그의 생일인 다이몬의 축제는 공휴일이 되었다.^[23]

다른 사람들은 신들 사이에 후원자를 두면서 신의 은총을 받을지도 모른다; 그래서 알키비아데스는 에로스와 사이벨레 둘 다 후원자로 삼았을지도 모른다;^[24] 그리고 헤라클라의 클리어쿠스는 "제우스의 아들"이라고 주장했다. 알렉산더는 디오니소스와 다른 신들과 영웅들의 후원을 주장했다.^[25] 그는 박트라에서 연회를 열었는데, 이 연회는 그의 아가토스 다이몬에 대한 건배와 알렉산더 안에 있는 디오니소스에 대한 성찬을 합친 것이었다.^[26] 디오니소스에 대한 건배와 제단보다는 축배를 들었다.

영웅적인 명예, 사람의 선한 정신에 대한 존경, 그의 수호신 숭배, 그가 세운 도시의 행운에 대한 숭배, 그리고 그 자신을 숭배하는 것을 구분하는 것이 항상 쉬운 일은 아니었다. 한 사람이 다른 사람으로 미끄러질 수도 있다. 이집트에서는 알렉산드로스를 신으로 숭배하고 알렉산드리아의 창시자로 숭배하는 숭배 집단이 있었고 프톨레마이오스 1세는 프톨레마이오스 창시자로 별도의 숭배 집단을 가지고 있었는데, 프톨레마이오스 1세는 아마도 그의 다이몬을 숭배하고 영웅적인 영예를 안겨주었을 것으로 추측되지만, 그의 아들 치세에 알렉산드로스의 제사장들도 프톨레미와 베레니스를 구세주 신으로 숭배하였다(Theoires).^[27]

마지막으로, 필립 2세와 같이 사람은 신성한 특권을 가지지 다른 특권을 가지지 않을 수도 있다. 페르가뭄의 초대 아탈리드 왕들은 신이 아니었고, 디오니소스 카테게몬의 숭배자를 그들의 조상으로 받들었다. 그들은 초대 왕자인 빌레테루스의 사진을 자신의 것이 아니라 동전에 넣었다. 결국 셀레우시드 족처럼, 그들은 천한 제사장을 얻어서, 동전 위에 몸을 올려놓았다. 그러나 그들은 죽기 전에 여전히 신이라고 불리지 않았다. 페르가뭄은 대개 로마와 동맹을 맺었으며, 이것이 결국 로마 관행에 영향을 미쳤을지도 모른다.^[28]

공화국의 종말

로마 공화국의 지난 수십 년 동안, 지도자들은 정기적으로 헌법상의 추가 권력을 장악했다. 모스 소령은 치안 판사들이 단기간 동안, 총체적으로 재임할 것을 요구했었다; 두 명의 영사가 있었다; 심지어 식민지도 세 명의 이사회에 의해 설립되었다;^[29] 그러나 이 새로운 지도자들은 그들 스스로, 그리고 종종 몇 년 동안 권력을 장악했다.

같은 남자들에게 종종 비범한 영예가 주어졌다. 승리는 더욱 화려해졌다; 로마의 제1차 내전에서 라이벌 지도자인 마리우스와 술라는 각각 도시를 세웠고, 술라는 그의 이름을 딴 로마에서 매년 그의 명예를 걸고 게임을 했다; 마리우스에 대한 비공식적인 숭배는 그 위에 있다. 다음 세대에는 폼페이우스가 서커스에서 열리는 올림픽에 갈 때마다 승리의 장신구를 착용하는 것이 허용되었다.^[30] 그런 사람들은 또한 신들과 특별한 관계를 주장하였다. 술라의 후원자는 비너스 펠릭스였고, 권력의 정점에 있는 그는 펠릭스 자신의 이름에 펠릭스를 추가했다. 상대 마리우스는 그에게 운명이 있다고 믿었고, 평범한 사람은 그를 죽이지 않을 것이라고 생각했다. 폼페이우스도 비너스의 개인적인 호의를 주장했고, 그녀에게 신전을 지어주었다. 그러나 군주제를 지향하는 일환으로 신(神)이 된 최초의 로마인은 율리우스 카이사르였다.

디부스 율리우스

카이사르는 신들과 혈통이나 관직에 의해서도 개인적인 유대를 주장할 수 있었다. 그는 아이네아스와 그의 어머니 비너스의 후손이라고 주장했던 젠스 줄리아 출신이었다. 카이사르는 숙모 율리아에 대한 찬미에서도 안쿠스 마르키우스와 로마의 왕들의 후손이라고 간접적으로 주장하기도 했다.^[31] 더구나 그가 10대였을 때 마리우스는 그를 목성의 특별한 사제인 플라멩 디알리스라고 이름지었었다. 술라는 이 임명을 취소했지만, 비교적 일찍 카이사르는 고대 왕들의 종교적 의무의 대부분을 이행한 로마의 최고 사제인 폰티펙스 막시무스가 되었다.^[32] 그는 20대를 지중해 동부의 신성한 군주 시대에 보냈으며, 비티니아와 친밀하게 친숙했다.^[33]

카이사르는 권력을 쥐는 데 있어서 이러한 연줄을 이용했지만, 경쟁자들이 가질 수 있는 것보다 많거나, 다른 장점보다 많지는 않았다. 기원전 69년 숙모 줄리아의 장례식에서 그가 연설할 때, 줄리어스 시저는 로마 왕들로부터의 그녀의 후손에 대해 말하고, 자신의 것을 암시했다. 그러나 그는 또한 청중들에게 그녀가 마리우스의 아내였다는 것을 상기시켰고, (암시에 의해) 그가 살아남은 몇 안 되는 마리안 중 하나라는 것을 상기시켰다.

그러나 기원전 45년, 그가 경쟁자들을 물리치고 로마 국가를 완전히 개인 지배하게 되었을 때, 그는 더 많은 것을 주장했다. 로마 내전 기간 중 기원전 49년부터 그는 신과 구세주라고 불렸던 동부 지중해로 돌아와 클레오파트라의 프톨레마이오스 이집트 군주국 클레오파트라 테아에 익숙했는데 클레오파트라가 자신의 신성에 가한 무게 때문에 클레오파트라 테아라고 불렸다. 또한, 그는 처리해야 할 새로운 상원의원이 있었다. 보다 단호한 원로원 수비수들의 대부분은 폼페이우스와 합류했고, 어떻게 해서든 그들은 원로원에 앉아 있지 않았다. 카이사르는 그들을 자기만의 파르티안으로 대체했는데, 그들 중 몇몇은 옛 로마 방식에 전념하고 있었다. 그들 중 몇몇은 이탈리아 출신도 아니었다. 카이사르가 동쪽에 있는 로마로부터, 어쩌면 알렉산드리아나 일리움(트로이)으로 권력과 부의 전제적인 제거를 의도했다는 소문이 돌았다.^[34]

남북전쟁 동안, 그는 비너스를 수호여신이라고 선언했었다. 그는 비너스 빅트릭스가 파르살리아 전투를 허가하면 비너스 빅트릭스를 위한 신전을 세우겠다고 맹세했지만, 기원전 46년 비너스 지네트릭스에 그것을 지었는데, 이 신전은 그의 조상이자 로마인의 어머니인 비너스 지네트릭스와 철학시 드렘 나람에서 발현된 여신의 모습을 결합한 것이다.투라. 새 원로원도 카이사르 동상을 세워 놓고, 그를 데미신이라고 선언하는 비문이 씌어져 있었지만, 그가 하고 싶은 주장이 아니라 그것을 지워버렸다.^[35] 폼페이우스가 받은 것과 같은 승리의 복장에 대한 권리 연장을 허가한 카이사르는 자신의 승리자적인 머리-호흡기를 "어디서나, 언제 어디서든" 착용하게 되었고, 이것을 대머리 표지로 삼았다. 그는 또한 승리하는 날 승리하는 장군에게 주로 예약된 붉은 부츠와 토가 픽타("도색", 보라색 토가")를 공개적으로 신었을지도 모른다; 또한 렉스 사크로룸(로마의 군주 시대의 "신성한 의례의 왕"), 나중에 폰티펙스 막시무스, 몬테 알바노 왕들, 그리고 아마도 동상과 관련된 복장을 착용했을 것이다. 주피터 캐피톨리누스 출신이다.

문다 전투에서 그의 최종 승전 소식이 로마에 이르자, 그 다음날 도시 건국을 기념하는 경기인 파릴리아가 열리게 되어, 카이사르에게 마치 시조인 양 다시 씌워졌다. 동상들은 "Caesar's Liberty"에 세워졌고, 카이사르 자신에게는 "조화되지 않은 신"으로 세워졌다.^[36] 그는 성전처럼 지어진 공공 비용으로 집을 얻었다. 그의 이미지는 신들의 이미지와 함께 행진되었다.^[37] 그의 초상화는 동전에 붙여졌다. (로마 동전에 살아있는 사람이 나타난 것은 처음이었다.) 기원전 44년 초, 그는 파렌스 가부장(조국의 아버지)으로 불렸고,^[38] 그의 천재에 의해 법적 선서를 받았으며, 그의 생일은 공개 축제로 만들어졌으며, 그의 기념으로 쿰틸리스가 7월로 개명된 달(준오는 주노를 위해 이름지어졌음)이다. 마침내 특별한 사제인 플라멩이 한 명이 그를 위해 서품되었다. 첫 번째 신부는 카이사르의 부관인 마크 안토니우스였고, 그 후 집정관이 되었다. 플라멩이에게 섬긴다는 것은 카이사르를 신성한 존재일 뿐만 아니라 퀴리누스, 목성, 화성의 대등한 존재로 평가하게 될 것이다. 키케로의 적대적인 이야기에서 살아 있는 카이사르의 로마에서의 영예는 이미, 그리고 분명하게도 완전한 신(데우스)의 영예였다.^[39]

아직 상원의원 투표에 의해 비준되지 않은 살아있는 신으로서의 카이사르의 이름은 디부스 율리우스(혹은 목성 율리우스)이며, 당시 디부스는 시에 적합한 약간 고풍스러운 형태의 데우스였으며, 밝은 하늘과의 어떤 연관성을 암시하고 있었다. 로마의 고대 왕들의 동상 옆에 그의 동상이 세워졌다. 이것을 가지고, 그는 자신이 계획하던 파르티아 원정을 마치고 돌아오자마자 헬레니즘 스타일로 로마 왕으로 만들 작정인 것 같았다. 그러나 그는 기원전 44년 3월 15일 원로원에서 배신당하고 살해되었다.^{[40][41][42][43]}

분노하고 비탄에 잠긴 군중들이 그의 시체를 보고 마크 안토니우스의 장례식을 듣기 위해 로마 포럼에 모였다. 안토니우스는 카이사르의 신성에 호소하고 살인자들에게 복수를 맹세했다. 율리우스의 열렬한 대중 숭배자가 그 뒤를 따랐다. 강제 진압되었지만 원로원은 곧 제왕적 압력에 굴복하여 카이사르를 로마 국가의 분열자로 확정했다. 하늘에 있는 카이사르의 영혼으로 해석되는 혜성이 '줄리안 별'(시더스 이울리움)로 명명되었고, 기원전 42년 '상원과 로마 사람들의 완전한 동의'로 카이사르의 젊은 후계자인 그의 위대한 넵투 옥타비아누스는 양아버지를 위해 의례적인 약물치료를 했다.^[44] 기원전 40년 안토니우스는 디부스 율리우스 플라멩으로 임명되었다. 디부스 율리우스의 지방 숭배 센터(caesarea)는 코린트와 같은 제왕적 식민지에서 설립되었다.^[45] 안토니우스가 죽은 후견인에 대한 충성심은 카이사르의 후계자에게까지 확대되지 않았다:그러나 오래 끌어온 내전의 마지막 중요한 행위에서, 기원전 8월 31일 옥타비아누스는 악티움에서 안토니우스를 무찔렀다.

카이사르의 후계자

기원전 30/29년, 아시아의 코이나와 비티니아는 옥타비아누스를 그들의 "달려주는 사람" 또는 "절애하는 사람"^[47]으로 숭배할 수 있는 허가를 요청했다. 이것은 결코 새로운 요구가 아니라 옥타비아누스를 곤란한 입장에 빠뜨렸다. 그는 대중주의자와 전통주의자의 기대를 만족시켜야 하며, 이것은 악명높게도 양립할 수 없다. 마리우스 그라티디아누스의 대중적인 지지와 숭배는 기원전 82년 원로원의 적들의 손에 의해 그의 대중적이고 화려한 죽음으로 끝났다; 마찬가지로 카이사르의 살인은 이제 살아 있는 신성과 죽음 사이의 거만한 연결고리를 나타내었다.^[45] 옥타비아누스는 동방의 동맹국들의 제안을 존중해야 했고, 헬레닉의 명예의 본질과 의도를 인정해야 했으며, 가능한 모든 경쟁국들 사이에서 자신의 우월성을 공식화해야 했다. 그는 또한 군주제 숭배자로서 로마에서 잠재적으로 치명적일 수 있는 신원확인을 피해야 한다. 페르가뭄과 니코메디아에 세워질 컬트 센터의 로마에게 컬트 명예가 공동으로 제공될 수 있도록 결정되었다. 로마 시민이기도 한 지방 사람들은 살아 있는 황제를 숭배하는 것이 아니라 에페소스와 니케아의 경내에서 데아 로마와 디부스 율리우스에게 경배할 수도 있었다.^[48][49][50]

기원전 29년 옥타비아누스는 카이사르의 화장터에서 디부스 율리우스 신전을 헌납했다. 그는 성실하고 합법적이며 공식적으로 그의 양아버지를 로마 국가의 불신자로 예우했을 뿐만 아니라. 그는 율리우스 별을 통해 "생존하게 되었다"고 했고, 따라서 신성의 아들(신성의 아들)이었다.^[51] 그러나 카이사르가 실패한 곳에서는 옥타비아누스가 성공을 거두었는데, 그는 팍스 데오룸(분립적으로 서품된 평화)을 복원하고, '8월'을 통해 로마를 다시 세웠다.^[52] 기원전 27년 그는 아우구스투스의 높은 직위에 뽑혀 수락되었다.^[53]

아우구스투스 치하의 종교와 임페리움

아우구스투스는 자신을 위해 아무것도 주장하지 않고, 아무것도 혁신하지 않는 것처럼 보였다. 즉, 율리우스에 대한 숭배조차도 전통적인 숭배에서 디부모에 대한 존경할 만한 선조가 있었다.^[54] 황태자나 프리머스 인터폴(동등한 사람들 중 첫 번째)이라는 그의 독특하면서도 여전히 전통적인 상원 내에서의 입장은 최근의 내전을 초래한 야망과 경쟁 관계에 대한 억제력을 제공했다. 검열관과 폰티펙스 막시무스로서 그는 도덕적으로 신들의 의지와 "로마의 원로원과 인민들"의 뜻에 따라 모스 마이오르를 갱신할 의무가 있었다. 호민관으로서 그는 관대한 공공 지출을 장려했고, 원로원 왕자로서 야심 찬 사치를 단념했다. 그는 내전군의 잔당들을 해산하여 새로운 군단과 개인 황실 호위병(Praetorian Guard)을 결성하였다. 정치, 군사, 사제 권력의 상부에 여전히 매달렸던 귀족들은 야심차고 재능 있는 평등한 제국주의자들의 광대한 예비군에서 점차 교체되었다. 처음으로 상원의원의 지위가 상속받을 수 있게 되었다.^[55]

일반 시민들은 국가의 복잡하고 위계적인 관료주의를 회피하고, 마치 민간 시민처럼 황제에게 직접 호소할 수 있다. 황제의 이름과 이미지는 어디에서나 볼 수 있었다. 국화와 거리, 신들의 신전 안과 안, 그리고 특히 민군정의 법원과 사무실에서 말이다. 선서들은 그의 이름을 걸고 그의 모습을 목격했다. 그의 공식 기념물에는 기원전 28년 동안에만 82개의 사원을 보수하고, 생전에 로마에 14개의 사원을 설립하거나 보수하고, 새로운 도로, 수도, 상원과 극장을 포함한 시민 편의시설을 정비하거나 설립하는 것이 포함되어 있다.^[56] 무엇보다도, 그의 군사적 우월성은 항구적이고 신성한 평화를 가져왔고, 그로 인해 그는 임페라이터라는 영구적인 칭호를 얻게 되었고, 그 승리를 제국주의 특권으로 만들었다.^[57] 그는 개인적인 브리오, 유쾌하게 베일을 쓴 위협, 그리고 "그냥 또 다른 상원의원"이라는 자기비하의 결합을 통해 적법한 절차 내에서 이 모든 것을 관리한 것으로 보인다.^[58][59]

로마에서는 아우구스투스의 사무실, 군수품, 옥토티타스, 젠들이 도시의 가능한 모든 법적, 종교적, 사회적 기관과 동일시되는 것으로 충분했다. "외국인"이나 민간 시민들이 그를 좀 더, 그들의 특권인, 적당한 권리로 기리고자 한다면, 그들의 충성심에 대한 그의 인정은 자신의 도덕적 책임과 관대함을 보여주었다; "그의" 수입으로 운영되는 사찰, 원형경기장, 극장, 목욕탕, 축제 그리고 정부. 이 단일민족주의 원칙은 현재 "제국주의 숭배"라고 알려진 것의 기초를 놓았는데, 이것은 다문화 제국 전체에 걸쳐 다양한 형태와 상징으로 표현될 것이다.^{[citation needed]}

동부 지방

동부 지방에서는 문화 선례가 신속하고 지리적으로 널리 이단 문화의 확산을 보장하여 현대 나즈란에서 아우구스투스 군정까지 확대되었다.^[60] 전체적으로 볼 때, 이들 지방은 제국의 가장 광범위하고 가장 복잡한 제국주의 및 토착 종교의 종합을 제시하며, 민간 및 공공 이니셔티브를 통해 자금을 조달하고, 살아 있는 후원자가 있어야 할 신과 같은 영예로부터 할랜드(2003)가 민간 자금 공동 미스터리 의식으로 해석하는 것까지 다양하다.^[61][62] 그리스 도시인 로마아시아는 지위가 높은 제국주의 컬트 센터를 건설하는 특권을 놓고 경쟁을 벌였다. 고대 라이벌인 에페소스와 사르디스는 서기 3세기 초 에페소스가 군림하던 카라칼라 황제에게 추가 신전을 허락할 때까지 각각 두 개의 신전을 가지고 있었다. 그가 죽었을 때, 그 도시는 종교적인 기술력을 통해 짧고 유명한 이점을 잃었다.^[63]

동부 지방은 신성한 덕목과 도덕적 예의의 공식 모델로서 황실과 가족에 대한 가장 명확한 물적 증거를 제시한다. 페르가뭄, 레스보스, 키프로스를 포함한 센터들은 아우구스투스와 리비아 황후에게 숭배 예우를 바쳤다: 키프로스 달력은 황실 가족 구성원, 그들의 조상 신들, 로마노-그리스 판테온의 주요 신들에게 각각 한 달씩 바쳐 아우구스투스 가족 전체와 리비아 왕후에게 경의를 표했다. 동전 증거는 테아 리비아와 헤라, 데메터와, 줄리아 대 장로와 비너스 지네트릭스(아프로디테이트)를 연결한다. 아테네에서 리비아와 줄리아는 헤스티아(베스타에 준하는 것)와 사이비 종교의 명예를 공유했고 가이우스의 이름은 아레스(마르스)와 연결됐다. 이러한 동양의 인맥은 아우구스투스의 생전에 이루어진 것이다 – 리비아는 죽은 지 얼마가 지나도록 로마에서 공식적으로 성직되지 않았다. 동부 제국주의 숭배 집단들은 그들만의 삶을 가지고 있었다.^[64] 280년경, 프로부스 황제의 치세에, 그리고 디오클레티아누스 박해가 발발하기 직전, 룩소르 신전의 일부가 제국주의 숭배 예배당으로 개종되었다.^[65]

서부 지방

서구의 지방은 카이사르의 갈릭 전쟁 이후 최근에야 "라틴화"되었고 대부분은 그라코-로마 문화의 야망 밖에 떨어졌다. 예외는 다음과 같다. 폴리비우스는 공화당의 이베리아에 있는 뉴 카르타고의 과거 은인이 "신성한 영예를 제공받았다"고 언급하고 있다.^[66] 기원전 74년 이베리아에 사는 로마 시민들은 세르토리우스를 상대로 한 그의 승리를 기원하며 메텔루스 피우스에게 "죽음의 이상"이라고 분향했다.^[67] 그렇지 않으면 서방은 제국주의적 이단체를 로마화 기관으로서 흡수하기 위해 그리스 코이나에 군주적 신성의 토착 전통이나 정치적 유사성을 전혀 제공하지 않았다.^[68] 서구의 지방 회유( local local)는 기존의 지방 군대와 정치, 종교 전통을 로마 모델에 채용한 제국주의 숭배 집단의 직접적인 창작물로 떠올랐다. 이를 위해서는 야만적인 엘리트들이 자신들과 그들의 지역사회를 '로마이즈'하려는 의지만이 필요했다.^[69]

아우구스투스에 대한 서양 지방 숭배는 기원전 19년경 스페인 북서부에 그의 허락을 받아 설립되었으며, 그들의 군사 설립자인 L. 세스티우스 퀴리날리스 알비니아누스의 이름을 따서 아레 세스티니아아나에라고 명명하였다.^[70] 곧이어 기원전 12년 또는 기원전 10년, 드루수스에 의해 서부 최초의 지방 제국주의 컬트 센터가 루그두눔에 세워졌는데, 그의 새로운 3국 행정 구역인 갈리아 코마타의 주안점이 되었다. 루그두눔은 공식적인 서구 숭배 집단의 유형을 로마-도민 정체성의 한 형태로 정했으며, 이는 군-행정 센터 설립에 분배되었다. 이들은 새 공국의 불안정한 "바리안" 서부의 지역 내에 전략적으로 위치했으며, 한 경우를 제외하고 모두 황실의 일원이었던 군 지휘관들에 의해 취임했다.^[71]

루그두눔의 위대한 제국 숭배 단지에 있는 아라(알타르)의 초대 신부는 지방 엘리트들의 가울인 카이우스 율리우스 베르콘다리두부스였으며 로마 시민권을 부여받았으며 그의 사제직에서 그의 지방 회유에 대한 지방 정부에 참여할 자격이 있었다. 상원의원으로 이어지지는 않고, 거의 확실히 매년 선출되는 공직에 이르지는 않았지만(로마 플라민의 전통적인 평생의 사제들과 달리), 제국주의 성직자들은 따라서 전통적인 로마의 필기체 명예와 동등한 지방을 제공했다.^[72] 사교계의 로마니타스, 사제, 시민권 거부; AD 9년, 훗날 콜로니아 클라우디아 아리아 아그리피넨시움(독일 현대 쾰른에서 거주)^[73]으로 알려질 황실 교단 사제는 그의 친족인 아르미니우스의 반란에 가담하기 위해 그의 성직자의 섭정을 뿌리치거나 파괴했다.

로마 아프리카의 서부 지방

초기 공국에서는 마라즈구 아우구스트(usto) 삭(rum)("Marazgu 아우구스투스에게 바쳐진")이라고 새겨진 제단이 아우구스투스의 최고 권력을 가진 지역 고대 리비아(Berber) 신임을 나타낸다. 아프리카 프로콘솔리스 주의 상원의원 지방에서는 디이 매기피 아우구스티의 제단이 제국주의 칸막이나 신에 의해 지역적 정체성이 함몰되거나 흡수되는 신보다는 지역적, 보편적 신성을 동시에 지닌 신성을 (포터에 따르면) 증명하고 있다.^[74] 두 개의 사원이 로마와 디부스 아우구스투스에게 증명되고 있는데, 하나는 렙티스 마그나에서 티베리우스의 휘하에 헌납된 것이고, 다른 하나는 막타르에서 (줄리오-클라우디안)이다.^[75] 카르타고에서의 3분의 1은 초기 제국의 겐스 아우구스타에게 바쳐졌다.^[76]

황위 계승

훌리오클라우디안

양아들 티베리우스가 왕자 역할을 할 준비를 하고 그를 훌륭한 후계자로 원로원에 추천했음에도 불구하고, 아우구스투스는 왕조의 임페리온의 타당성을 의심한 것 같다; 그러나, 이것이 아마도 그의 유일한 실현 가능한 과정이었을 것이다.^[77] 아우구스투스가 죽자 원로원에 의해 부랑자로 뽑혔고, 그의 시신은 호화로운 장례식에서 화장되었다. 그의 영혼은 하늘로 올라가 올림피아인들 사이에서 양아버지와 함께 했다고 전해진다. 그의 유골은 황실 이름으로 요령 있게 그를(그리고 후에 그의 후손들)을 식별한 황실 묘지에 퇴치되었다고 전해진다. 디부스보다 더.^[78] 아우구스투스 다음으로 로마 관리들에게 새로이 전해지는 숭배는 황실과 연결된 숭배자들뿐이다.^[79][80][81] 그의 죽음과 관련해 원로원은 티베리우스의 왕자들에게 '직무상 증명된 공로'를 통해 투표한 렉스 드 임페리오를 토론하고 통과시켰으며, 그에게 이름과 직함으로 '아우구스투스'라는 존칭을 수여했다.^[82]

티베리우스는 마지못해 황제로서의 지위와 직함을 받아들였다. 유능하고 효율적인 행정관임을 증명했지만 전임자의 남다른 에너지와 카리스마에 필적할 수는 없었다. 로마의 역사가들은 그를 멍청하고 불신스러운 사람이라고 묘사했다. 완전히 진실한 것일지도 모를 자기비하로 그는 아버지에게 이교도들을 격려하고, 자신의 이교도들을 낙담시켰다.^[83] 많은 논쟁 끝에, 그는 서기 26년에 스미르나에 있는 단 하나의 신전을 자신과 원로원의 천재에게 허락했다; 11개 도시가 약간의 격정과 심지어 폭력을 가지고 명예를 위해 경쟁했다.^[84] 그의 개인적 옥토타타스의 부족은 제국주의 집과 원로원, 그리고 그것을 통해 국가에 대한 프라토리아적인 영향력을 증가시켰다.^[85] 서기 31년, 그의 프라우토리아 판관 세야누스는, 지금쯤 가상의 공동 뢰러로, 티베리우스의 아들이자 후계자인 드루수스의 죽음에 연루되어, 공공의 적으로 처형되었다. 움브리아에서는 제국 숭배 사제(세비르 아우구스탈리스)가 "로마 민족의 가장 치명적인 적을 제거함에 따라 로마 이름의 영원을 위해 태어난 티베리우스 카이사르 아우구스투스의 섭리"를 추모했다. 크레타에서는, 음모를 좌절시킨 티베리우스 카이사르 아우구스투스와 원로원의 무수와 선견지명이 고맙게 여겨졌지만, 그가 죽자 원로원과 그의 후계자인 칼리굴라는 그를 공식적으로 신격화하지 않기로 선택했다.^[86]

칼리굴라의 통치는 아우구스투스 '공화국'의 법적 도덕적 모순을 폭로했다. 그의 승계를 합법화하기 위해 원로원은 그의 역할을 헌법적으로 규정할 수밖에 없었지만, 황제의 살아있는 천재에 대한 의례와 희생은 이미 그의 헌법상 무한한 힘을 인정했다. 왕자님들은 개인적인 자제와 예의를 통해서만 '프리무스 인터 페이즈' 역할을 했다. 칼리굴라 역시 거의 가진 것이 없다는 것이 분명해졌다. 그는 자신의 천재성을 숭배하는 것을 매우 진지하게 받아들인 것 같고, 신, 아니 그들 중 몇몇을 연기하는 것을 즐겼다고 한다. 그러나, 그의 악명높고 과장된 주요 신들의 사칭은 그가 숭배하는 종교의 사제, 충격에 대한 욕망, 승리하는 복장이나^[87] 단순한 정신 질환에 대한 성욕에 지나지 않을 수도 있다.^[88] 그의 계획이 어떻든 간에, 로마에서 살아 있는 신으로서의 그의 공식 숭배나 국가 신들의 교체에 대한 증거는 없고, 그의 지방 숭배에서 주요한 일탈이나 혁신에 대한 증거도 없다.^[89] 그의 여동생 드루실라와의 성관계와 사후 신격화는 후세의 역사가들로부터 경멸을 불러일으켰다; 칼리굴라가 죽은 후, 그녀의 숭배는 그저 희미해지도록 허용되었다. 그가 원치 않는 상원의원들로부터 성직비를 갈취한 것은 엘리트들 사이에서 사사로운 숭배와 개인적인 굴욕의 흔적이다. 칼리굴라의 치명적인 범죄는 자신을 암살한 고위 군 장교를 포함한 "중요한 모든 사람들을 화나게 하거나 불쾌하게 하는 것"이었다.^[90] 그의 치세의 역사는 그의 길흉함을 강조한다. 아마도 그의 것만이 아닐 것이다: 서기 40년에 상원은 "황제는 심지어 상원에서도 높은 강단에 앉아야 한다"고 결정했다.^[91] 클라우디우스(후계자 겸 숙부)가 개입하여 황실과 이에 반대한 자들의 피해를 제한하고, 칼리굴라의 공공 동상을 신중히 제거하게 했다.^[92]

클라우디우스는 칼리굴라의 프라토리아인들에 의해 황제로 뽑혀 군에 현금 지급(도나티바)으로 지위를 공고히 했다. 원로원은 그 선택을 비준하고 모욕감을 받아들일 수밖에 없었다. 클라우디우스는 아우구스투스의 아내인 리비아를 13년 만에 신격화하고 AD 42년에 파테르 파트리아(조국의 아버지)라는 칭호를 부여받았지만 황제와 원로원의 관계는 돌이킬 수 없는 것으로 보인다.^[93] 클라우디우스는 칼리굴라의 과잉을 전혀 보이지 않았다. 그는 자신의 천재성을 숭배하는 것을 완전히 거절한 것 같다. 그러나 숭배하는 이교도들의 제안은 그것을 부여할 권한을 가진 사람들의 높은 지위와 왕자들의 특별한 지위 – 클라우디우스의 거듭된 반박은 원로원, 지방, 그리고 제국 사무실 자체에 대한 모욕으로 해석될 수도 있다. 그는 또한 자신의 신뢰받는 자유인들을 제국주의 옹호자로 선전함으로써 전통적인 계급체계를 손상시켰다. 즉 황제와 가장 가까운 사람들은 그들의 근접성을 통해 높은 지위를 유지했다.^[94]

그가 영국에서의 정복에 이어 영국에서의 그의 컬트 종교를 위해 하나의 신전을 허용한 것으로 추측된다.^[95] 이 사원은 확실하다 – 이 지방의 주요 식민지였던 카물로두눔(현대 콜체스터)에서 세워졌으며 AD 60년 보디칸 반란 때 영국의 분노의 초점이 되었다.^[96] 그러나 살아있는 클라우디우스에 대한 숭배는 매우 가능성이 희박하다: 그는 이미 알렉산드린을 "불가르"로 숭배하는 것을 거절했고 살아있는 황제들에 대한 믿음과 숭배는 신전이 아닌 아라에(알타르)^[97]와 연관되어 있었다. 살아 있는 디보스로 그에게 바친 영국 숭배는 아마도 황제로서의 가치에 대한 잔인한 문학적 판단에 지나지 않을 것이다. 공화당의 규범에 대한 그의 분명한 존중에도 불구하고 그는 그의 계급에 의해 심각하게 받아들여지지 않았으며, 세네카의 아첨하는 네로니아 소설에서 로마의 신들은 그를 디부스로 진지하게 받아들일 수 없다 – 거친 영국인들은 더 잘 속을지도 모른다.^[98] 사실, 그들은 잔인한 악습과 그 신전으로 대표되는 재정적 부담보다는 아마도 클라우드의 디보스에 덜 반기를 들게 되겠지만, 충분히 분개할 만큼 분개했다.

클라우디우스는 서기 54년에 사망하였고, 양자인 네로에게 신격화되었다.^[99] 겉보기에 장엄한 장례식이 끝난 후, 클라우디우스는 로마의 평판이 나쁜 몬스 카엘리우스에게 신전을 주었다.^[100] 피시윅은 "이 사이트의 악의적인 유머는 아는 사람들에 의해 거의 없어졌을 수 없다"고 말했다. 영국에 있는 클라우디우스의 신전의 위치("애국적인 승리"를 위한 행사)는 더 비슷할 것이다."^[101]

일단 집권한 네로는 클라우디우스의 숭배심이 소멸되도록 허용하고, 미완성된 신전 위에 자신의 도무스 아우레아를 건설하고, 그의 신비와 예술적 성향을 탐닉하고, 로마인의 패터패밀리아로서 자신의 천재성을 숭배하는 것을 허용했다.^[102] 그에 대한 상원의원의 태도는 대체로 부정적인 것으로 보인다. 그는 군사 쿠데타로 타도되었고, 죽은 아내 포페아와 유아 딸 클라우디아 아우구스타에 대한 그의 숭배 제도는 버려졌다. 그렇지 않으면 그는 특히 동부 지방에서 인기 있는 황제였던 것 같다. 타키투스는 네로에게 신전을 살아있는 신전으로 바치자는 상원의원의 제안을 전하는데, 이는 "황제에게 경의를 표하는 것은 남자들 사이에서 사는 것을 멈출 때까지"가 아니기 때문에 불길한 것으로 받아들여진다.^[103]

플라비안

네로의 죽음은 제국주의 종신 재직권의 종료를 고대 로마(애국주의자 및 상원 의원) 가문의 특권으로 보았다. 혼란스러운 한 해에 권력은 네 명의 황제 중 한 명에서 다른 한 명으로 격렬하게 전달되었다. 처음 세 사람은 그들 자신의 천재적 컬트(general culture)를 장려했다. 이 중 마지막 두 사람은 네로의 배상 및 디부스로의 승진을 시도했다. 넷째, 레이트 출신의 승마 선수의 아들인 베스파시아누스는 아우구스투스 형태의 공주로의 반전을 통해 플라비안 왕조를 확보하고 디버스 율리우스 황실 숭배를 새롭게 했다.^[104][105] 베스파시아누스는 로마 전통에 대한 "복원"과 그의 치세에 대한 아우구스투스의 겸손함으로 존경을 받았다. 그는 (타키투스의 아첨에 의해) "당대의 아첨에 의해 불경스럽게 더럽혀졌다"^[106]는 (로마 민족의 천재) 게니오 포퓰리스트 로마니에 국가 숭배를 바쳤고, 상원의원적 '공화국' 가치를 존중했으며, 공공 달력에서 다양한 축제를 제거함으로써 네로니아인의 관행을 배척했다. 그는 서기 75년 태양신에게 바친 헌신(또는 수정)을 위해 네로의 콜로세스의 머리를 교체하거나 재봉쇄했을지도 모른다.^{[107][108][109]} 서기 70년 최초의 유대인 반란과 예루살렘 성전 파괴에 이어, 그는 이전에는 유대인들이 성전의 유지비로 지불했던 디드라흐몬을 강요했지만, 지금은 목성 캐피톨리누스로 다시 이동하여 "그리고 그들의 신"을 물리쳤다. 세금을 납부한 유대인들은 제국주의 신들에 대한 숭배에서 면제되었다. 그러나 그것을 제안한 사람들은 그들 자신의 공동체로부터 배척당했다.^[110] 베스파시아누스는 건조한 유머로 자신의 임박한 사이비 종교에 접근한 것으로 보인다 – 수에토니우스에 따르면, 그의 마지막 말은 puto deus fio("내가 신으로 변하는 것 같다")이었다. 베스파시아누스의 아들 티투스는 2년 동안 왕위에 올랐다가 자연사했다. 신격화되고 동생 도미티안으로 대체되었다.

즉위한 지 2주 만에 도미티안은 지배 황제의 천재 숭배를 복원했다.^[111] 그는 황실 문서에 "주인과 신"(도미누스 외 드우스)을 사용함으로써 증명되었듯이, 자신을 추잡하게 살아 있는 디부스 스타일로 묘사된 극소수의 황제 중 한 명으로 묘사되는, 논란의 여지가 있는 인물로 남아 있다. 그러나 도미티안이 호칭을 개인적으로 사용한 기록, 그에 대한 공식 연설이나 컬트에서의 사용, 그의 동전에 존재한 기록이나 그의 국가 컬트 관련 아르발 법률에 대한 기록은 없다. 그것은 그의 말년에만 일어나며, 거의 확실히 그 자신의 프로큐레이터에 의해 시작되었고 사용되었다(클라우드 전통에서 또한 그의 자유인이기도 했다).^[112] 다른 다른 친족들과 후원자들처럼 도미티안은 그의 노예, 자유인, 고객들을 포함한 그의 확장된 가족들에게 "주인이고 신"이었다. 국회의사당에서 도미티안에게 바친 희생에 대한 플리니 감독의 묘사는 살아있는 황제들에게 바쳐진 전혀 눈에 띄지 않는 "사적이고 비공식적인" 의례와 일치한다. 도미티안은 전통주의자였고, 엄격하고 억압적이지만 군대와 일반 대중으로부터 존경받았다. 그는 아우구스투스를 존경했고 그를 본받으려 했을지도 모르지만, 아우구스투스 이념이 요구하는 허구적 대등가라기보다는 원로원을 의뢰인과 추리자로 취급하는 데 있어서 칼리굴라와 같은 재치 없는 오류를 범했다. 그의 암살은 그의 법정 안에서 계획되고 실행되었고, 그의 이름은 공식적으로 그러나 다소 체계적이지 않게 비문자에서 지워졌다.^[113]

네르반안토니네

원로원은 아이가 없고 명백히 내키지 않는 노인을 황제로 선택했다. 네르바는 줄리오-클라우디안 및 플라비안 가문과의 오랜 가족 및 영사 관계를 가지고 있었지만 위험할 정도로 온화하고 우유부단한 왕자들을 증명했다. 그는 트라얀을 위해 퇴위하도록 설득당했다. 서기 100년의 젊은이의 창시자인 플리니는 트라얀 휘하의 제국 전체에 걸쳐 상원의 권위와 존엄성을 눈에 띄게 회복했다고 주장하지만, 황제의 겸손함을 칭찬하면서도 플리니는 이 독재적 재능의 위태로운 본질을 숨기지 않는다.^[114] 트라얀의 매우 유능한 민군지도하에 황제직은 점점 더 신성한 질서의 지상의 부조리로 해석되고 있었다. 그는 로마 제국주의 미덕의 영원한 모델을 증명할 것이다.^[115][116]

하드리아누스 황제의 히스패닉-로마 출신과 친헬레니즘이 두드러진 것은 제국주의 숭배 집단의 초점을 바꾸었다. 그의 표준 화폐는 여전히 천재적인 민중 로마니와 동일시되지만, 다른 문제들은 그가 헤라클레스 카디타누스(가데스의 헤라클레스)와의 동일시, 그리고 로마의 그리스 문명화에 대한 제국주의적 보호를 강조한다.^[117] 기념주화는 그가 지방의 신들을 "증원"하는 것을 보여준다; 그는 그리스 피시디아에 있는 사갈라소스를 제국의 대표적인 제국 숭배 중심지로 승격시켰고, 서기 131–2년에 그는 그리스 판헬레니온만을 후원했다.^[118] 젊은 애인 안티노우스가 죽자 "여자처럼 허약하다"는 말을 듣고, 그의 사신(死神)을 정리했다. 디오는 하드리안이 이 감정적인 면죄부를 위해 조롱을 당했다고 주장하는데, 특히 그가 자신의 여동생인 파울리나의 사형을 그녀의 죽음 이후로 미루었기 때문이다.^[119]

안티누스를 숭배하는 것은 특히 동부 지방에서 주목할 만한 장수와 헌신을 증명할 것이다. 비티니아는 그의 출생지로서 카라칼라(재위 211–217)의 통치 말기에 화폐에 대한 그의 이미지를 부각시켰다. 그의 대중적 숭배는 4세기까지 잘 번성했던 것으로 보인다. 그는 기독교 장신교에서 "이교도 숭배의 채찍질 소년"이 되었다. Vout(2007)은 자신의 초라한 출신지, 때아닌 죽음, 그리고 테오스로서의 "재림" 그리고 그의 신분증, 그리고 때로는 나중의 장학금에 의한 오인정화를 아폴로, 디오니시오스/백쿠스, 그리고 나중의 오시리스의 이미지와 종교적인 기능들과 함께 말한다.^[120] 로마 자체에서 그는 또한 살아남은 세 개의 비문 중 두 개의 비문에 대한 테오들이었지만, 영웅문화와 더 밀접하게 연관되어 있어서, 그가 "더 높은 신들"과 중재하는 것에 대한 직접적인 호소를 허락했다.^[121][122] 하드리아누스는 바르콕바 반란을 계기로 자신과 목성에 제국 숭배 집단을 유대에 강요했다. 그는 아내 비비아 사비나에 의해 선종되었다. 둘 다 신격화되었지만 하드리아인의 경우는 후임자인 안토니누스 피오스의 항소를 받아야 했다.^[123]

마르쿠스 아우렐리우스의 가정교사 프론토는 제국주의 초상화의 가장 좋은 증거를 사생활과 공공생활의 거의 우연한 특징으로 제시한다.^[124] 비록 민간 황제 숭배에 대한 증거가 이 시대에는 다른 모든 시대처럼 희박하지만, 프런토의 편지는 아마도 이 시대와 다른 시대에는 디비에게 숭배하는 것보다 더 흔한 공식적인, 가정적이고 개인적인 실천으로서 살아있는 황제에 대한 천재 숭배라는 것을 암시하고 있다.^[125]

마커스의 아들 코모두스는 자기 방종, 쉬운 포퓰리즘, 그리고 호의에 의한 통치의 유혹에 굴복했다.^[126][127] 그는 자신의 통치를 "황금시대"라고 표현하고, 자신을 로마의 새로운 로물루스와 "재창시자"라고 표현했지만, 원로원에 대해 깊은 반감을 갖고 있었다. 그는 공화당의 제국주의적 공식인 "공화당"을 민중 세나투스케 로마누스(로마의 국민과 원로원)로 바꾸었다. 그는 점점 더 아침엔 베스트야리우스로, 오후에는 검투사로 접대하는 것을 좋아했던 경기장, 그리고 묘지, 사원에서 자신을 데미고드 헤라클레스와 동일시했다. 마지막 해에 그는 로마누스 헤라클레스라는 공식 호칭으로 뽑혔다; 헤라클레스에 대한 국가 숭배는 그를 영웅적, 신성 또는 반신성(그러나 신성은 아니다)^[128]으로 인정했다. 코모두스는 서기 192년 마지막 날에 살해되기 얼마 전에 자신을 살아있는 신으로 선언할 작정이었는지도 모른다.^[129]

네르반-안토니네 왕조는 혼돈으로 끝났다. 원로원은 코모두스에 대해 담나티오 암기를 선언했는데, 코모두스의 도시 현판 페르티낙스는 매우 큰 기부자들의 약속에 대한 답례로 프라토리아 근위대에 의해 황제로 선포되었다.^[130] 페르티낙스는 군인의 재능과 행정 능률에 따라 승마를 하여 상원의원, 집정관, 그리고 마지막으로 간단히 황제가 되었다. 그는 그들의 급여를 제한하려 했다는 이유로 그의 프라토리아인들에 의해 살해되었다.^[131] 페르티낙스는 프리토리아인들에게 현금과 원로원에 대한 권력 회복을 약속했던 디디우스 줄리아누스로 대체되었다. 줄리아누스는 코모두스를 추모하는 그릇된 호소와 함께 그의 통치를 시작했는데, 그것은 대중들에게 일괄적으로 뇌물을 주려는 시도와 그들에게 대항하는 프라토리아 무력의 사용에 크게 분개한 시도였다. 이에 항의하여, 한 반항적인 도시 군중들이 서커스 막시무스의 상원의원 자리를 점거했다.^[132] 지방에서 경쟁하는 청구인들 사이에 내전이 일어난 배경에는, 셉티미우스 세베루스가 유력한 승자로 떠올랐다. 원로원은 곧 율리아누스의 죽음, 페르티낙스의 신격화, 셉티미우스의 황제 격상 등을 의결했다.^[133] 코모두스가 죽은 지 겨우 1년이 지났다.

세베란

"Sit divus dum non sit vivus"(살아있지 않은 한 그를 divus가 되게 하라). 카라칼라에게 귀속되었고, 그의 동료 황제와 동생 게타를 살해하기 전.^[134]

서기 193년, 셉티미우스 세베루스가 승리하여 로마에 입성하여 페르티낙스에게 사약을 내렸다. 그는 원로원의 담나티오 코모두스 암기를 취소하고, 그를 형제(형제)로 신격화시킨 뒤, 효행 행위를 통해 마르쿠스 아우렐리우스를 자신의 조상으로 삼았다.^[135] 세베란 동전 이미지는 유명한 안토니우스의 시대로부터 천재적인 대중 로마니와의 셉티미우스의 관계를 더욱 강화시켰다.^[136][137]

셉티미우스의 통치는 원로원, 황제, 군대의 관계에 있어 분수령을 나타낸다.^[138] 상원의원 동의는 신성불가침은 로마인의 이익을 위한 공화당의 허가로 정의했고, 사신론은 상원의 권한에 대한 진술이었다. 베스파시아누스는 원로원과 아우구스투스 전통의 천재성에 호소하여 자신의 지위를 확보했던 곳에서는, 셉티미우스는 원로원 의원들을 군 고위직에 임명하는 관습적인 선호를 지나치게 강조하였다. 그는 로마의 평민 특권을 강화하고, 거기에 충실한 수비대를 주둔시켰으며, 자신의 지휘관들을 뽑았다. 그는 세수, 군사력, 소요의 원천으로서 지방에 개인적인 관심을 기울였다. 루그두눔에서 라이벌 클로드우스 알비누스를 패배시킨 후, 그는 제국주의적 숭배 중심지를 다시 세우고 개혁하였다: 데아 로마는 제단에서 제거되어 신격화된 아우구스티와 함께 신전에 갇혔다.^[139] 피쉬윅은 의무적인 새로운 의식들을 그의 아랫사람들로부터 온 어떤 패터패밀리에 기인한 것으로 해석한다.^[140] 셉티미우스 자신의 수호신인 멜카르트/헤라클레스와 리베르/바카스는 AD 204년 새콜라 게임에서 자신과 두 아들과 함께 자리를 지켰다.^[141] 셉티미우스는 "화합하고, 병사를 풍요롭게 하고, 다른 모든 사람을 경멸하라"^[142]는 조언과 함께 제국을 똑같이 떠난 후, 브리타니아에서 선거운동을 하던 중 서기 211년 에보라쿰(현대 요크)에서 자연사했다.

서기 212년에 카라칼라는 게타를 살해하고, 담나티오 암기를 선포하고, 안토니니아나 헌법을 발행했다. 이는 제국의 모든 자유민들에게 로마 시민권을 부여했으며,^[143] 게타의 "공상주의"를 거역하는 "로마 민족의 승리"를 축하하기 위한 관대한 초대장으로서 받아들여졌다. 실제로 카라칼라는 현금과 신병이 턱없이 부족한 상황에 직면했다. 그의 "선물"은 대중적인 움직임과는 거리가 멀었는데, 그 수혜자 대부분이 전체 인구의 약 90%인 농민 지위와 직업에 대한 모욕이었기 때문이다. 굴욕은 여전했지만 이제는 세금을 내고 군단에 복무하며 '해방자'의 이름을 채택할 의무가 있다. 다른 황제들이 주로 상징적인 수준의 천재 숭배 집단에서 가족의 의무라는 모스 마오룸을 고용했던 곳에서 카라칼라는 말 그대로 국가와 "그의" 시민들과의 개인적 생존을 확인했다.^[144] 카라칼라는 그의 아버지의 군인으로서의 헌신을 물려받았지만 그의 새로운 시민들은 축하할 마음이 없었고 코만단 스타일로 인기를 끌려고 했던 그의 시도는 불발된 것처럼 보인다.^[145] 필로스트라투스의 추정에 의하면, 엠파이어에 대한 그의 포옹은 그의 원한에 찬 편협한 사고방식 때문에 좌절되었다. 그는 서기 217년에 그의 프라토리아 현판 마크리누스의 유착 가능성을 가지고 암살되었다.^[146]

군대는 마크리누스를 임페레이터로 환영했고, 그는 카라칼라의 사복종을 주선했다. 그는 승마에서 황제로의 전통적인 필기체를 통해 전례 없이 뛰어든 것이 부적절하다는 것을 알고, "자기 지명"에 대한 상원의원의 승인을 정중히 구했다. 그것은 인정되었다 – 새 황제는 변호사의 임페리움^[147] 접근법을 가지고 있었지만, 그의 외교 정책은 군부에 대해 너무 신중하고 달래는 것으로 판명되었다.^[148] 1년이 조금 넘은 후, 쿠데타로 살해되어 시리아 출신과 세베란계 황제로 대체되었는데, 보통 그의 신과 그의 사제인 엘라가발루스의 라틴어 이름으로 더 잘 알려져 있다.^[149]

14살의 황제는 그의 태양열 산신 에메사를 그의 고향 에메사에서 로마로 데려와 공식적인 제국 숭배 단체로 끌어들였다.^[150] 시리아에서는 엘라가발루스의 숭배 의식이 대중적이고 확립되어 있었다. 로마에서는 이국적인 것이었고 (일부 고대의 소식통에 따르면) 역겨운 동양의 신기함이었다. 서기 220년, 엘라가발루스 신부는 목성신 엘라가발루스를 솔 인빅터스(미취의 태양)로 대체하고, 이후 폰티펙스 막시무스로서의 제국적 역할을 소홀히 했다. 마리우스 막시무스에 따르면, 그는 다른 사람들 중 채리꾼, 자물쇠 수리공, 이발사, 요리사 등을 포함한 현관을 통해 타락한 자신의 지배를 했다.^[151] 적어도 그는 상원과 군대로서는 받아들일 수 없는 괴짜로 여겨졌던 것 같다. 그는 18세 때 프레이토리아인들에게 암살당해 담나티오 암기라는 최대의 모욕을 당했고, 13년 동안 군림하던 어린 사촌 알렉산더 세베루스와 교체되었다.

제국주의 위기와 지배

이 절에서는 사이비 종교와 가장 관련 있는 발전에 대한 개요를 제공한다. 이름과 날짜에 따른 황제의 전체 목록은 로마 황제 목록을 참조하십시오.

세베란 왕조의 끝은 중앙 임페리움의 붕괴를 표시했다. 경제적 초인플레이션의 배경과 후기 고질적인 페스트에 맞서 경쟁적인 지방 청구인들은 패권을 위해 싸웠고 이것을 실패했고 그들 자신의 지방 제국을 설립했다. 대부분의 황제들은 로마를 거의 보지 않았고, 원로들과만 공상적인 관계를 맺고 있었다. 조정된 제국 군사 대응이 없는 상황에서 외국인은 침략과 약탈의 기회를 잡았다.

막시미누스 트락스(Maximinus Thracs, AD 235–8년 재지정)는 로마에 있는 국가 사원의 자원을 은닉해 그의 군대에 지불했다. 디비의 관자놀이가 제일 먼저 줄을 섰다. 사약에 대한 허가나 보류는 제국주의적 가치에 대한 공식적인 판단으로 남아있지만 국가신들의 신전을 빼앗는 것은 훨씬 더 큰 죄악을 초래했기 때문에 그의 후세에 현명하지 못한 처사였다. 막시미누스의 행동은 아내를 죽음으로^[152] 신격화시켰지만 드물게 저항의 표시로 살해된 전임자를 신격화시킨 다음 공개적으로 반란을 일으켰기 때문에 불신보다는 극도의 위기에서 필요성을 더 잘 보여준다.^[153] 그의 후임인 고르디안 1세는 짧지만 성공적으로 군림했고 그의 죽음에 대한 변고가 되었다. 그 뒤를 단명병사가 잇달았다. 제국주의 컬트에서의 더 이상의 발전은 그의 고향인 필립포폴리스에서 아버지에게 신성한 조각상을 바치고 젊은 전임자 고르디안 3세의 시신을 로마로 데려와 약물 치료를 받기 전까지 정체된 것으로 보인다. 필립의 동전은 그에게 복사 태양관(태양광 숭배 또는 황실 군주제를 암시하는 형태)을 보여주며, 로마의 신전은 비너스로, 로마는 그 반대편에 있다.^[154]

서기 249년, 필립은 전통주의자인 전 총독이자 총독인 그의 프라우토리아 판관 데키우스에 의해 계승(또는 살해되고 약탈당했다)되었다. 그 타당성이 의심스러운 후, 데키우스는 제국과 그 종교에 대한 정당한 "복고자, 구세주"라고 정당화했다. 그의 통치 초기에 그는 복사관(솔라)으로 황실 디비 시리즈를 발행했다.^[155] 필립, 세 고르디안, 페르티낙스, 클라우디우스가 빠졌는데, 아마도 데키우스가 그들을 명예롭게 여기지 않는다고 생각했기 때문일 것이다.^[156][157] 이집트에서 종교 폭동이 일어난 후, 그는 제국의 모든 신하들이 목격되고 공인된 신들에게 제물을 바치거나 벌칙을 받는 것을 통해 국가에 이익이 되는 것을 적극적으로 추구해야 한다고 결정했다: 충성스런 신들에 의해 로마를 대신하여 희생하는 것은 그들과 그들의 신들을 로마인으로 규정할 것이다.^[158] 오직 유대인들만이 이 의무에서 면제되었다.^[159] 데키아 칙령은 희생 거부를 재판하고 합의된 수준에서 처벌할 것을 요구했다. 사형이 아니라 배교였다.^[160] 기한일로부터 1년이 지난 후, 칙령은 만료될 수 있도록 허용되었고, 얼마 지나지 않아 데키우스 자신이 죽었다.^[161]

발레리안(253~60)은 기독교가 비로마 종교 집단 중 가장 규모가 크고, 가장 완강하게 사리사욕을 갖고 있으며, 기독교인들의 집회를 불법화하고, 기독교인들이 로마의 전통적인 신들에게 제물을 바칠 것을 촉구했다.^[162][163] 그의 아들이자 엘레우시니아 신비의 창시자인 공동 아우구스투스 갈리에누스는 자신이 전통적인 로마 신들과 군 충성의 미덕을 지니고 있다고 밝혔다.^[164] 아우렐리안(270–75)은 자신의 병사들(콘코디아 민병대)의 화합을 호소하고 제국과 국경을 안정시켰으며 로마의 캠퍼스 마르티우스에서 팔미레네 솔 인빅투스에 대한 공식적인 헬레닉 형태의 단일 숭배단체를 설립했다. 원로원은 그를 복역자 오르비스(세계의 복원자)와 데우스 등 도미니우스 나투스(하나님과 타고난 통치자)라고 칭송했다. 그는 그의 프래토리아인들에게 살해당했다. 그의 직계 후계자들은 그의 업적을 공고히 했다: 프로부스의 동전(276–82)은 그를 방사형 태양 왕관으로 보여주며, 그의 다양한 동전 종류에는 로마의 비너스와 데아 로마 신전을 보여주는 문제들이 포함되어 있다.^[165][166]

이러한 정책과 선취는 디오클레티아의 테트라치에서 절정에 달했는데, 제국은 각각 아우구스투스(고위 황제)와 함께 아우구스투스(고위 황제)의 도움을 받아 아우구스투스를 기다리고 있는 카이사르(고위 황제)의 도움을 받아 서구 행정권과 동방 행정권으로 나뉘었다. 지방은 분할되고 세분화되었다. 그들의 제국주의적 관료체제는 규모, 범위, 세부사항에 대한 관심이 비범해졌다. 디오클레티안은 종교적인 보수주의자였다. AD 284년에 즉위하면서, 그는 디버스 안티누스를 기리는 게임을 열었다.^[167] 그의 전임자들이 완강한 종파의 설득과 강요를 시도했던 곳인 디오클레티안은 교회 역사에서 대박해로 알려진 일련의 맹렬한 반동을 일으켰다. 락탄티우스에 따르면, 이것은 디오클레티아누스 도무스의 불길한 하루시시즘에 대한 보고와 전군에 의한 평온한 희생을 지시하는 후속 (그러나 연유되지 않은) 지시로 시작되었다.^[168] 302년의 날짜는 유력한 것으로 간주되며, 에우세비우스도 기독교인들의 박해가 군대에서 시작되었다고 말한다.^[169] 그러나 막시밀리안의 순교(295년)는 그의 병역거부에서 비롯되었고, 마르셀루스는 그의 군대 선서를 포기한 것에서 비롯되었다. 법적으로 이것들은 군사적인 위반이었고 디오클레티안의 칙령은 이와 유사하고 양심과 신앙의 행위를 따랐을지도 모른다.^[162] 알려지지 않은 수의 기독교인들이 전통적으로 반군과 반역자들에게만 가해지는 극단적이고 모범적인 처벌을 받은 것으로 보인다.

디오클레티안의 확대된 제국주의 대학 하에서, 제국주의 영예는 아우구스티와 카이져스, 그리고 디오클레티아누스 (Augustus 선배로서)와 그의 동료 막시미안과 구별되었다.^[170] 제국과 임페리움의 분단은 평화롭고 잘 준비된 계승의 가능성을 제공하는 것처럼 보였지만, 그 통합은 한 사람에게 가장 높은 권력과 지위를 부여해야 했다. 예절의 정교한 안무가 황실에 대한 접근과 황실의 진보를 에워쌌다. 특히 원로 아우구스투스는 분리되고 독특한 존재로 만들어졌고, 그와 가장 가까운 사람들을 통해서만 접근할 수 있었다.^[171]

디오클레티안의 보수주의는 거의 확실히 "분열된 군주"로서의 개인적 고도를 향한 체계적 설계를 배제한다. 오히려 그는 제국이라는 신성한 질서의 발현으로서 정식으로 황실 의식을 정교하게 다듬었고, 신성한 의지의 최고 도구로서 통치권을 높였다. 그 생각은 아우구스탕, 아니 일찍이 스토아 철학과 태양 숭배, 특히 아우렐리아 아래에서 가장 분명하게 표현된 것이었다. 테트라제 이전인 통치 초기에 디오클레티안은 요비우스의 부호를 채택했고, 그의 공동 아우구스투스는 헤르쿨리우스라는 칭호를 채택했다. 4차 대전 동안 그러한 칭호는 증식되었지만, 암묵적인 신적 연공(神公)의 명확한 반영은 없었다: 한 경우 아우구스투스의 신적 기호는 그의 카이사르보다 열등하다. 이러한 신성한 연합은 신에 관한 한 황제의 군사적 선례를 따랐을지도 모른다. 게다가, 신성한 상징은 궁정적, 시민적 예절이라는 상당히 좁은 맥락에서 나타난다. 제국주의적인 힘과 통합의 비인격적이고 동질성에 가까운 추상적인 것으로 제시되는 테트라르카치의 일반적인 동전이나 스타워리에는 등장하지 않는다.^[172][173]

문맥 및 판례

아우구스투스 정착촌은 현대 사과론자들에 의해 혁명적이기보다는 회복적이고 보수적인 것으로 추진되었다.^[174] 살아있는 왕자들의 천재성을 "동등한 사람들 중 가장 먼저"로 숭배하는 공식적인 숭배는 그의 뛰어난 능력, 자제력, 그리고 공화당의 전통에 대한 경건한 존중을 인정했다. "좋은" 황제들은 살아있는 신으로서의 공식적인 숭배 의식을 거절했고, 천재 숭배라는 보다 겸손한 명예를 받아들였다. 후대의 황제들이 로마에서 신의 영예를 추구하고 얻었다는 주장은 그들의 노년층과의 나쁜 관계를 반영한다: 테툴리안의 시대에, 여전히 황제에게 죽기 전에 신이라고 이름 짓는 것은 저주였다. 한편, 황제의 이미지의 국내 편재성으로 판단하면, 로마에서는 살아있는 황제에 대한 민간 숭배 집단들이 다른 곳과 마찬가지로 가능성이 높다. 그라델이 관찰한 바와 같이, 어떤 로마인도 황제에 제물을 바쳤다는 이유로 기소되지 않았다.^[175][176]

디부스, 데우스, 숫자

디비는 모세, 모세알리아와 다른 중요한 집안 축제 동안 갈매기(저승의 신들)로 제사를 받은 신성한 조상인 디 어버이들에게 어떤 선례가 있었다. 그들의 힘은 제한되어 있었다; 죽은 인간들은 보통 더 높은 신들의 신성한 힘(숫자)을 소유하지 않는다.^[177][178] 죽은 황제들은 자동적으로 디비가 되지 않았다. 그들은 특권을 위해 지명되어야만 한다. 그들의 사건은 상원에서 논의되었다가 표결에 부쳐졌다.^[179][180] 올바른 의례와 제사를 바치는 한, 디부스는 그들 자신보다 덜한 존재인 쾰리콜라(하늘에 사는 사람)로 천상의 신들에게 받들었을 것이다.^[181] 디버스 아우구스투스는 목성의 환영을 받을 것이라는 통념이 지배적이었다. 한편 세네카의 아포콜로신토증에서는 분열을 당한 클라우디우스가 예기치 않게 도착하게 되면 그가 누구인가, 어떤 사람인가를 전혀 모르는 올림피아인들에게 문제가 생기게 되고, 그들이 알게 되면 그를 어떻게 해야 할지 생각할 수 없게 된다. 데우스에게 용납할 수 없는 세네카의 비꼬는 재치는 디부스 클라우디우스를 그저 죽었고 우스꽝스러우며 어쩌면 꽤 나쁜 황제로 묘사하고 있다.^[182] 비록 그들의 이미지는 신성불가침이었고 그들의 의식은 확실히 신성불가침으로^[183] 만들어질 수도 있었고, 만들어지지 않았거나, 회복됐거나, 단순히 잊혀질 수도 있었다.^[184] 아우구스투스와 트라잔은 그 어떤 것보다도 오랫동안 이상을 유지한 것으로 보이며, '좋은' 디비 종교는 후기 제국 지배권까지 잘 지속된 것으로 보인다.

반면에 살아있는 황제들의 엄청난 권력은 국가의 아우를 수 있는 기관을 통해 매개되었다. 한때 제국의 패터패밀리로 인정받았던 왕자는 당연히 모든 계급의 제국주의자들로부터 천재적인 숭배자격을 받을 자격이 있었다. 살아있는 황제의 수에 대한 숭배는 전혀 다른 문제였고 신성한 군주제에 대한 진술이나 다름없다고 해석될 수도 있다. 따라서 8월의 숫자에 대한 최초의 숭배 제의에 대한 제국주의적 반응은 매우 신중했다.^[185] 아마도 살아있는 황제들에 대한 영예의 초인플레이션의 결과로, 훨씬 후에야, 살아 있는 황제는 공개적으로, 공식적으로 무수한 칭찬 (무수한 존재)으로 다뤄질 수 있었다.^[186]

제국주의 숭배 집단에서 데우스, 디부스, 숫자 사이의 불명확한 관계는 문맥에 따라 의미가 달라지는 광범위한 용어를 사용하여 실용적이고 존경하며 다소 회피적인 제국주의적 해결책으로서의 그것의 기원을 단순히 반영할 수 있을 것이다. 비드 외 연구진에게 있어서, 실용적이고 보편적인 로마 제국주의 황제와 황실의 다른 사람들에 대한 숭배는, 헤라클레스, 아이네아스, 로물루스의 반분위 "영웅적" 인물들처럼, 인간이 그들의 인간 상태를 넘어서서 그 이동과 함께할 수 있는 충분한 수의 수를 소유하거나 획득할 수 있다는 역설에 달려있었을 것이다.ds, 그러나 로마 전통주의자들의 눈에는 여전히 치명적이다.^[187]

희생제

'성물'(성물)은 취임선서, 조약, 충성심에서 사업계약과 결혼에 이르기까지 공공과 민간 종교의 계약을 맺었다. 희생제도에 대한 참여는 더 넓은 공동체에 대한 개인적인 약속과 그 가치를 인정했고, 데키우스 하에서는 이것이 강제적인 준수가 되었다.^[188] 리비는 군대와 시민재해가 8월의 오류(비티움)의 결과라고 믿었고, 정당한 희생과 적절한 희생을 게을리했으며, "외국인" 숭배와 미신자의 악의적인 확산이었다.^[189] 종교법칙은 특정한 경우에 특정한 신들의 희생적 필요성에 초점을 맞췄다.^[190]

훌리오-클라우디안 로마에서는 아르발 성직자들이 황실의 생일과 즉위 기념일에 황실의 지속적인 복지와 음모나 반란의 진압과 같은 특별한 행사를 기념하기 위해 여러 신전에서 로마 국가 신들에게 제사를 지냈다. 1월 3일에 그들은 연례 서약을 성결하게 했다. 그것은 신들이 계약 기간 동안 황실을 안전하게 지켜준다면, 전년에 약속한 희생이 지불되었다. 그렇지 않다면 트라얀의 죽음 이후 연례 서약에서 그랬던 것처럼 보류될 수도 있었다.^[191] 폼페이에서는 살아있는 황제의 천재가 황소를 제의받았다. 아마도 이 시기에 제국 숭배 집단에서는 표준적인 관례가 제공되었지만, 특히 후기 제국 시대에 와인과 케이크와 향은 적게 제공되었을 것이다. 디비와 제니는 국가 신들과 같은 종류의 제물을 제공받았지만, 컬트 관리들은 기독교인들에게 소행위와 마찬가지로 황제에게 제물을 바칠 수 있는 가능성을 제공한 것으로 보인다.^[192][193]

아우구리와 아이라 디오룸과 팍스 디오룸

고대의 전통에 의해, 치안판사들은 신성한 희생의 공간(임시)에서 자연적인 징조를 관찰함으로써 신성한 의지를 읽는 아우구르를 통해 제안된 행동에 대한 신성한 의견을 구했다.^[194] 치안판사들은 법 절차를 휴회하고 뒤집기 위해 그들의 어구권(ius agugurum)을 사용할 수 있지만, 어구인의 관찰과 조언에 근거하여 결정을 내려야 했다. 키케로에게는 이것이 후기 공화국에서 가장 강력한 권위를 갖게 했다.^[195][196]

후기 공화국에서, 아우구리는 점점 더 권력이 초서체의 명예에 엮이는 사제지간인 교황청의 감독하에 왔다. 폰티펙스 막시무스의 사무실은 결국 사실상의 영사 사무소가 되었다.^[197] 집정관 레피두스가 죽자 폰티펙스 막시무스로서의 그의 사무실은 아우구스투스에게 넘어갔고, 아우구스투스는 사제처럼 국가 웅변(시빌린 서적 포함)을 장악하고, 그의 권력을 검열관으로 삼아 승인되지 않은 웅변들을 억압했다.^[198] 옥타비아누스의 존칭인 아우구스투스는 그의 업적을 신성한 의지의 표현으로 나타냈다: 후기 공화국의 불결함이 천상의 무질서와 분노를 불러일으켰던 곳(이라 데오룸), 신령으로의 복종은 신성한 평화를 가져다 주었다(팍스 데오룸).

천재 및 가정 숭배

모스메오룸은 평범한 친족("가족의 아버지" 또는 "가족 재산의 소유자")의 거의 무정부적인 가족 권위를 확립했고, 가족과 공동체에 대한 의무와 그의 모스메오룸과 가정 성직자들에 대한 사제로서의 의무를 확립했다. 그의 지위는 공화당 치안 판사의 선출된 시한부 사무실과는 달리 세습적이고 왕조적이었다. 그의 가족, 특히 노예와 자유인들은 그의 천재성에 대한 호혜적인 숭배 의무를 지고 있었다.^[199][200]

천재(genii)는 율리우스 카이사르의 율리우스(줄리아인)와 같은 개인과 그 씨족(gens, pl. gents) 내에서 독사로 묘사되거나 종종 날개가 달린 영원한 젊음으로 묘사되는 본질적인 정신이자 생성력이었다. 아버지 가족은 그의 천재성을 가늠할 수 있고 그가 입양한 사람들에게 그의 가정 의례, 의무, 명예에 대한 역할을 부여할 수 있었다. 카이사르의 양자로써 옥타비아누스는 자신의 출생과 노력을 통해 얻은 것 외에 양아버지의 천재성과 유전적 재산, 그리고 명예를 물려받게 되었다.^[201] 살아있는 황제들의 유달리 강력한 천재는 제국주의 행동을 통해 신들의 의지를 표현했다.^[202] 기원전 30년 옥타비아누스(나머지 아우구스투스)의 천재에 대한 성찬은 공적인 연회와 사적인 연회에서 의무화되었고, 기원전 12년부터는 살아있는 황제의 천재가 국가 선서를 했다.^[203]

로마 파테리아 사람들은 그의 묘지와 성도, 그의 부모들, 가정 사당들, 가정 난로들,^[204] 그리고 가정 난로들 베스타는 국가의 제사장을 비롯한 모든 난로들의 여신으로서 시민들의 '공적'과 '사적'의 의무를 연결시켰다. 그녀의 공식적인 숭배는 베스타 신전 근처의 국유 가옥에서 교황 막시무스의 감독을 받았다. 기원전 12년 아우구스투스가 폰티펙스 막시무스가 되었을 때 그는 베스탈인들에게 팔라틴 강에 있는 자신의 집을 주었다. 그의 참회자들은 그 집의 신으로 남아 있었고, 곧 그의 신과 함께 했다. 그러므로 그의 재능은 그의 가정적인 숭배심을 신성화된 베스탈과 로마의 신성한 난로들에 묶었고 상징적으로 그의 거주지를 국가와 그 거주민들에게 확장시켰다. 그는 또한 전통적이고 평민적인 컴피탈리아 사원을 공동 선택, 홍보하고 그들의 축제를 확장시켰는데, 라레스는 이후 아우구스티로 알려져 있었다.^{[205][206][207][208][209]}

군에서의 역할

로마의 시민 군단들은 마리안 전통을 유지한 것으로 보인다. 그들은 황제의 안녕을 위해 목성을 숭배했고 주, 지방, 개인의 신성에 정기적으로 숭배했다. 제국주의자와 가족에 대한 숭배는 일반적으로 제국주의 즉위식, 기념일, 그리고 연례 서약 갱신에 제공되었다: 통치 황제의 흉상은 지정된 군영 상상자가 참석한, 그 목적으로 군단 휘장 사당에 보관되었다. 초기 세베란스 시대에 이르러 군단은 국신, 황실 디비, 현 황제의 숫자, 천재와 도무스(또는 가족), 그리고 황후에게 '진영의 어머니'로서 특별 숭배하는 예배를 드렸다. 이 무렵 미트라이크 사이비 종교는 군대에서 큰 인기를 끌게 되었고, 군사 일치와 충성의 초점으로서 미트라를 솔라와 스토아 모니즘으로 흡수하는 싱크로틱 제국 사이비 종교의 기초를 제공하였다.^{[210][211][212]}

제단, 사원, 사제들

황실 숭배 사원은 제왕절개술(라틴어(라틴어) 또는 봉제(그리스어) 피시윅의 분석에서 로마 국가 디비에 대한 숭배는 신전과 연관되었고, 천재 숭배는 그의 제단과 함께 살아있는 황제에게 연결되었다. 황제의 모습, 그리고 절단지 안에 앉아 있는 모습은 그의 인물과 속성, 그리고 신성과 인간의 위계에서의 그의 위치에 관심을 집중시켰다. 제국주의적 이교의 물리적 표현에 대한 지출은 방대했고, 3세기 제국주의적 위기에 의해 억제되었을 뿐이었다. 알려진 바로는 마르쿠스 아우렐리우스의 통치 이후 디비를 세울 새로운 신전은 없었다.^[213]

황실과 살아있는 제니는 별도의 의식과 사제들에 의해 수행된 것으로 보인다. 황제 자신은 국가신, 디비, 그리고 그들 자신의 천재적인 숭배 이미지의 사제일 수 있다. 후자의 관행은 황실의 천재는 그 소유자에게 타고난 것이지만 그와 분리될 수 있는 존경과 숭배의 초점으로서, 공식적으로 황제, 원로원 또는 로마인의 천재와 함께 운세(Fortuna), 평화(Pax) 또는 승리(Victoria) 등과 같은 사상과 이상 의인화에 대한 숭배와 일치한다. 카이사르는 그의 신성한 조상이자 수호 여신 비너스와 관련된 개인적인 자질인 관용(클레멘티아)의 덕택에 그의 친화력을 보여주었었다. 사제들은 전형적으로 그리고 정중하게 그들의 신부의 외모와 다른 성질을 나타냄으로써 그들의 기능을 확인했다. 황실 사제들의 임무는 종교적인 것과 치안적인 것 둘 다였다. 그들은 공인된 황실 초상화, 조각상, 희생, 정기적인 달력 숭배 의식의 제공과 공공 사업의 취임, 황실 경기(주 루디), 그리고 무네라 등을 공인된 모델에 포함했다. 사실상 제국 전역의 사제들은 황제의 비범한 재능과 권력, 카리스마를 재창조하고, 과시하며, 축하할 책임이 있었다.^[214]

그의 종교개혁의 일환으로 아우구스투스는 바이시(이웃집)의 라레스에게 바치는 컴피탈리아 게임과 사제단을 부활, 보조 및 확장하여 자신의 라레스(또는 대중적 은인으로서의 천재성)에 대한 숭배도 포함시켰다. 그 후, 라레스 컴피탈레스는 라레스 아우구스티로 알려져 있었다. 티베리우스는 아우구스투스를 신격화시킨 고인의 숭배를 기리는 소달레스 아우구스탈레스라는 특화된 사제관을 만들었다. 이 사제직, 그리고 컴피탈리아 숭배 집단과 황실의 연결고리는 제국 숭배 집단 그 자체만큼 오래 지속된 것으로 보인다.^[215]

구세주 및 일신교

그리스 철학은 제국주의적 이교의 발전에 중요한 영향을 끼쳤다. 스토아 우주론자들은 역사를 fortuna(행운 또는 행운), fatum(운명), 로고(일반적인 신의 원리)에 의해 추진되는 끝없는 파괴와 갱신의 순환으로 보았다. 같은 세력은 필연적으로 혼돈과 투쟁의 파괴적이고 '비자연적인 장애'를 팍스, 포르투나, 살루스(평화, 행운, 웰빙)로 변형시켜 아폴로나 솔 인빅터스 같은 태양 숭배와 동일시될 수밖에 없었다. 리비(기원전 1세기 초에서 중반)와 루칸(AD 1세기 초)은 공화국의 위기를 아우구스투스에 의해 종교적·헌법적 갱신이 이루어지고 로마인들에게 평화와 행운, 안녕을 회복하게 된 파괴적 국면으로 해석했다. 아우구스투스는 개인적이고 이성적으로 '황금시대'인 팩스 아우구스타를 선동한 메시아적인 인물로, 다양한 태양신들의 수호자, 사제, 보호자였다. 따라서 제국 질서는 단순히 신에 대한 호소에 의해서만 정당화된 것이 아니라 천성적으로 자연스럽고 자애롭고 신성한 제도였다.^[216][217]

제국주의 숭배는 용인되었고 후에 다원주의적인 단일주의의 구체적인 형태를 포함했다. 제국주의 집단 사과론자들에게 일신론자들은 거절할 수 있는 합리적인 근거가 없었지만, 이단 강요는 역효과를 낳았다. 유대인들은 특별한 경우를 제시했다. 내전 훨씬 전, 유대교는 그라코-유대 통치자들과의 외교 조약에 의해 로마에서 용인되었다. 그것은 기원전 63년 유대의 고객 왕국 등록 이후 유명해지고 정밀 조사되었다.^[218][219] 다음의 유대인 디아스포라는 초기 "유대인" 기독교를 분산시키는데 도움을 주었다. 초기 기독교인들은 유대교의 하위 종파로 여겨졌고, 산발적으로 용인되었던 것으로 보인다.^[220]

황제, 다신교, 제국의 의미에 대한 유대인의 출처는 해석상의 어려움으로 가득 차 있다. 칼리굴라 시대에 유대인들은 칼리굴라 동상을 그들의 신전에 두는 것에 저항했고, 그를 대신하여 야훼에게 바친 제물과 기도가 그의 예배 요청을 따르는 것에 해당한다고 간청했다.^[221] 필로의 말에 따르면 칼리굴라는 그 제물이 직접 그에게 주어지지 않았기 때문에(그의 천재성이나 그의 수가 결코 분명하지 않은지) 아무런 영향도 받지 않았지만, 그 조각상은 설치되지 않았다. 필로는 제국주의 숭배 그 자체에 도전하지 않는다. 그는 아우구스투스가 주는 신과 같은 영예를 "최고의 위대한 그리고 공동의 은인"으로 칭송하지만, 칼리굴라는 "이집트처럼" 행동함으로써 제국주의 전통을 손상시킨다.^[222] 그러나 필로는 분명히 친로마인 것이 제1차 유대인 반란(AD 66)의 주요 특징으로 로마와 황제에 대한 유대인의 희생의 종식과 제국주의적 이미지의 훼손이었다.^[223]

제국 숭배와 기독교

이 조의 중립성은 논쟁의 여지가 있다. 관련 토론은 토크 페이지에서 찾을 수 있다. 조건이 충족될 때까지 이 메시지를 제거하지 마십시오. (2020년 12월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법 및 시기 알아보기)

이교도 로마인들에게 데키우스 휘하의 조상의 신이든, 디오클레티아 휘하의 국가 신이든 간에 단순한 희생행위는 로마 전통에 대한 준수와 제국의 다원적 단결에 대한 충성을 나타낸다. 이 종교 집단에 대한 집착을 거부하는 것은 반역행위였다. 그러나 기독교인들은 '헬레니즘의 명예'를 진정한 예배의 패러디로 규정했다.^[224][225] 네로나 도미티아누스 치하에서 요한계시록의 저자인 모미글리아노에 따르면 로마를 '바다에서 온 비스트'로, 유대 로마 엘리트들을 '땅에서 온 비스트'로, 차라그마(로마 공식 우표)를 야수의 표시로 표현했다.^[226] 일부 기독교 사상가들은 그리스도가 탄생한 시기, 복음서의 확산을 위해 평화를 가져오고 길을 터준 제국의 초창기에 신의 섭리를 인식했다; 로마가 예루살렘과 그 신전을 파괴한 것은 그들이 그리스도를 거부한 것에 대한 유대인들의 신성한 처벌로 해석되었다.^[227] 박해가 줄어들면서 제롬은 제국을 악에 대한 방벽으로 인정할 수 있었지만 "제국주의적인 명예"는 기독교의 가르침에 반한다고 주장했다.^[228]

폰티펙스 막시무스 콘스탄티누스 1세는 다음과 같은 이유로 도나티스트들을 상대로 한 "기독교 교회"를 선호했다.

그것은 신법에 어긋난다... 우리는 그러한 다툼과 논쟁을 간과해야 한다. 여기서 최고 신성은 아마도 인류뿐만 아니라 나 자신에게도 들끓게 될 것이다. 그의 천상의 의지에 의해 그의 보살핌이 지상의 모든 것들의 정부를 범하게 될 것이다. 콘스탄티누스의 공식 편지, AD 314일자.^[229]

이러한 제국 공식의 변경에서 콘스탄티누스는 불화와 갈등이 아이라 디오룸을 불러일으킬 수도 있는 지상의 영역에 대한 자신의 책임을 인정했다. 그는 또한 무엇이 상서롭고 정통적인지를 결정하는 데 있어서 새로운 기독교 사제 계급의 힘을 인정했다. 비록 성공하지는 못했지만 콘스탄티누스는 그리스도의 표식 아래 승리를 거두었다. 그는 살아있는 황제의 천재성에 대한 피의 희생을 공식적으로 끝내거나 끝내려고 시도했을지 모르지만 그의 제국주의적 우상화와 법정의식은 그를 초인적인 지위로 끌어올렸다. 콘스탄티누스가 움브리아에 있는 자신과 가족에게 새로운 사이비 종교 사원을 허락한 것은 아직 남아있다: 이 사이비 종교는 "전염적인 미신의 기만 때문에 오염되어서는 안 된다".^[230] 제1차 니케아 콘스탄티누스 평의회에서 신성한 제권에 의해 절대 국가원수 아래 제국을 통합하고 재창립하였으며 최초의 기독교 제국 분열로 영예를 안았다. 그가 죽자 그는 존경을 받고 천국에 오르기 위해 안치되었다. Philostorgius는 나중에 디부스 콘스탄티누스의 동상에 제물을 바친 기독교인들을 비판했다.^[230] 그의 세 아들은 황실의 유산을 다시 나누었다. 콘스탄티우스 2세는 아리안 사람이고, 그의 형제들은 니케네였다.

로마의 마지막 비기독교 황제인 콘스탄티누스의 조카 줄리앙은 신플라톤주의, 스토아 금욕주의, 보편적인 태양 숭배 집단의 합성을 위해 양육된 '갈릴레오 광기'를 거부하고 종교와 문화적 다원주의를 적극적으로 육성했다.^[231] 그가 복원한 아우구스투스 왕국이라는 공주는 363년 죽음과 함께 끝이 났고, 그 후 그의 개혁은 번복되거나 포기되었다. 서방의 황제 그라티안은 폰티펙스 막시무스의 관직을 거부하고 원로원의 항의를 ^[232]반대하여 빅토리아(빅토리)의 제단을 원로원에서 철거하고 베스탈의 해체를 시작했다. 테오도시우스 1세는 잠시 제국의 서부와 동부를 재통합하고, 니케네 기독교를 제국주의 종교로 공식 채택했으며, 다른 모든 종교와 이교도에 대한 공식적인 지원을 끝냈다. 그는 빅토리아를 상원 의원으로 복원하는 것을 거부했고, 베스타의 신성한 불을 끄고 그녀의 신전을 비웠다. 그렇더라도 압도적으로 이교도적인 원로원의 헤라클레스나 목성에 버금가는 살아있는 신성으로 연설을 받아들였다.^[233][234] 그가 죽은 후, 동부와 서부는 점점 다른 길을 따라갔다. 그럼에도 불구하고 둘 다 로마인이었고 둘 다 황제가 있었다. 제국주의 의식 - 특히 승리로부터 많은 부분을 파생한 제국주의 재림식 또는 도착식 - 로마 문화, 교회 의식, 복음서 자체에 내재되어 있었다.^[235]

마지막 서양의 디부스는 아마도 서기 465년에 죽은 리비우스 세베루스였을 것이다.^[236] 그에 대해 알려진 것은 거의 없다. 그의 임페리움은 동양 상대에게 인정받지 못했고 그는 게르만 장군 리치머의 꼭두각시 황제였을지도 모른다. 서양에서는 제국주의적 권위가 로마 가톨릭 교회의 정신적 우월성과 정치적 영향력으로 일부 대체되었다.

동제국에서는 기독교 정통성에 대한 맹세한 집착이 제국주의 계승의 전제조건이 되었다 – 아나스타시오 1세는 정통주의 교리와 실천에 대한 그의 복종을 증명하는 문서에 서명했다. 그는 그의 죽음(AD 518)에 디부스로 봉헌된 것으로 알려진 마지막 황제다. 이 칭호는 영적 부적응을 이유로 버림받은 것으로 보이지만, 동방 황제의 거룩함은 계속되었는데, 그들은 신성한 법령을 통해 권력을 장악했고, 그들의 통치는 지구상에 신성한 권력의 발현이었다. 제국적 이미지의 재림과 숭앙은 천상의 위계(Icons)와 정교회의 의식에 대한 일탈적 표현(Icons)과 유사성을 계속 제공하였다.^[237]

역사평가

로마 제국주의 숭배는 때때로 제국주의 선전에 이바지한 종교적으로 불성실한 인격 숭배인 로마의 전통적인 공화주의 가치관으로부터의 일탈로 간주된다.^[238][239] 그러나 그것은 각 개인과 조상의 죽은 자들의 천재를 숭배하는 것과 같은 로마 문화에 깊이 뿌리박힌 종교적 전통과 제국의 동부 지방에서 발달한 헬레니즘 지배자 숭배 양식에서 그 힘과 효과를 끌어냈다.

제국주의 종교의 본질과 기능은 로마 역사학자들이 제국주의 가치와 제국주의 자만심을 위한 토포로서 그것을 동등하게 사용했기 때문에 논쟁의 여지가 남아 있다. 그것은 본질적으로 외국적인 그라코-동방적 기관으로 해석되어 왔으며, 통치자의 신격화가 불쾌하지는 않더라도 헌법상 이국적인 라틴-서방 로마 문화에 다소 어렵게 그리고 조심스럽게 강요되었다.^[240] 이러한 관점에서, 본질적으로 비굴하고 "로마인" 제국주의 숭배는 공화국을 지탱해 온 전통적인 로마 윤리의 희생으로 성립되었다.^[241] 기독교인과 세속주의자들에게 있어, 대머리인 필멸의 황제들은 로마의 국교로서 기독교의 승리를 이끈 이교도의 정신적, 도덕적 파산을 상징했다.^[242][243]

현재 이 관점을 지지하는 현대 역사학자는 거의 없을 것이다. 일부는 – 그중에서 Beard 등. – 제국의 종교-정치적 생활 내에서 제국주의적 숭배라는 뚜렷한 범주를 발견하지 못함: 로마인 자신들은 그러한 포괄적 용어를 사용하지 않았다. 살아있거나 죽은 황제에 대한 숭배는 로마의 정체성과 불가분의 관계에 있었고 로마 사회와 가정적인 모스마오룸의 고대 공통성 안에서 그들의 믿음과 실천이 확립된 제국주의 종교와 불가분의 관계였다. "임페리얼 선전" 또는 덜 경멸적인 "시민 종교"의 도구로서 황제에게 숭배하는 것에 대한 설명은 현대 정치 사상으로부터 나오고 의심스러운 가치가 있다: 공화정 로마에서, 숭배하는 사람들은 살아있든 죽든 간에 국가 신, 개인 신, 승리하는 장군, 거물, 후원자, 평범한 아버지 가족들에게 주어질 수 있다. 인간에 대한 숭배는 외계인의 관습이 아니었다. 그것은 그들의 힘, 지위, 그리고 그들의 이익을 인정했다. 아우구스투스 정착지는 공화당의 모스 마이오룸에게 직접 호소했고 공국 하에서 황제들에 대한 숭배는 그들을 황제로 규정했다.^[244]

드물게 예외를 두었지만, 가장 초기의 황제 숭배 제도는 엠파이어에 공통된 정체성의 초점을 제공하는 데 성공했다. 로마 제국 권력의 카리스마와 제국의 의미를 지역적 해석에 따라 기념한 것으로, 처음에는 변혁의 기관,^[245] 그 다음에는 안정의 기관인 로마니타스의 지역적 해석에 따라 기념하였다. 제국주의 신에 대한 숭배는 평범한 공공의식, 비상한 화려함의 축하, 그리고 사적인 그리고 개인적인 헌신의 무수한 행위와 관련이 있었다. 그러한 제도의 정치적 유용성은 그 의미와 적절성에 대한 기계적 불성실이나 의문의 결여를 내포하지 않는다: 제국 전체에 걸친 통일된 사이비 종교는 반드시 다수의 개인적 해석에 개방될 것이지만, 일반 로마인들에게 그것의 중요성은 거의 작은 해석에 의해 완전히 상실된다. 기독교인이든 헬레인이든 철학적으로 문맹이거나 회의적이거나 적대적인 로마인과 그리스인의 ^[246][247]수 제국의 번영, 안보, 통합의 쇠퇴는 로마의 전통적인 신들에 대한 믿음의 상실과, 적어도 서구에서는 로마 황제들에 대한 믿음의 상실을 동반한 것이 분명하다. 일부 로마인들에게 이것은 전통적인 종교적 관행을 무시한 데서 비롯되었다. 다른 사람들에게 있어서 - 똑같이 로마인 - 제국의 붕괴는 신앙심이 없거나 이단적인 기독교인들과 이단적인 이교도들에 대한 신의 판단이었다.

로마 사회가 발전함에 따라 황제들에 대한 숭배도 발전했다: 둘 다 현저하게 회복력이 있고 적응력이 있는 것으로 증명되었다. 완전히 발전된 기독교적 정통성에 의한 대립이 있기 전까지는 '제국 숭배'는 체계적이거나 일관된 신학이 필요 없었다. 로마의 지속적인 성공에서 그것의 부분은 아마도 대부분의 로마인들에게 그것을 정당화하고 신성화하며 "설명"하기에 충분했을 것이다.^[248][249] 제국의 위기에 직면한 콘스탄티누스는 기독교 일신교를 제국주의 서열에 흡수함으로써 아우구스투스의 업적을 필적했다. 황제들에 대한 숭배는 그렇게 많이 폐지되거나 버려지지 않았다.^[250]

참고 항목

위키미디어 커먼즈에는 고대 로마에 제국 숭배와 관련된 미디어가 있다.

• 인성 숭배
• 왕의 신권
• 천재(신학)
• 제국 숭배
• 하늘의 명령
• 팍스 로마나
• 폰티펙스 막시무스
• 고대 로마의 종교
• 돔의 상징성

메모들

참조 및 추가 판독

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