돔의 상징성

Symbolism of domes
다음에 대한 시리즈 일부
돔스
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상징성
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스타일
요소들

돔의 상징적인 의미는 수 천년 동안 발전해 왔다. 정확한 기원은 알 수 없으나, 돔의 장례 전통은 고대에 걸쳐 존재했으며, 하늘과의 상징적 연관성도 있었다. 이 두 전통 모두 무덤으로 번역되어 하늘과 연관된 돔형 오두막의 사용에 공통된 근원을 가지고 있을 것이다.

장례 전통은 돔형 묘소, 마티리아, 세례 등으로 표현되어 왔다. 천상의 상징성은 중동의 통치자들에 의해 그들의 신성한 정당성을 강조하기 위해 채택되었고, 공권력의 일반적인 상징으로서 후대의 문명들에 의해 오늘날까지 계승되었다.

오리진스

이 돔의 의미는 건축사학자들이 광범위하게 분석해왔다. 니콜라 카메렌기에 따르면, 비록 멀리 있는 전임자들로부터 영감을 얻었더라도 개별 건물의 형태, 기능, 맥락은 국소적으로 결정되었고, 의미는 난자를 바꿀 수 있기 때문에, 역사를 통틀어 모든 건물 유형과 장소에 걸쳐 돔에 대한 하나의 "고정된 의미와 보편적인 의미"에 도달하는 것은 불가능할 수 있다고 한다.어 [1]타임

빈소 전통

E. Baldwin Smith에 따르면, 석기시대 말기부터 돔 모양의 무덤은 조상들의 복제품으로 사용되었고, 신이 내린 은신처가 죽은 사람들의 숭고한 고향으로 영구히 만들어졌다고 한다. 이렇게 하고 싶은 본능적인 욕구는 인도의 탑신에서 이베리아 토로스 무덤에 이르기까지 고대 세계에 널리 퍼져 있는 지배적인 빈소 전통을 낳았다.[2] 스키타이족은 포물선 모양의 일부 게르만 부족이 그랬던 것처럼 그런 돔형 무덤을 지었다.[3] 헬레니즘과 로마 시대에 이르러서, 도미적인 털로들은 관습적인 공동묘지의 상징이 되었다.[2] 루카스 니켈은 평방형의 땅 위에 둥근 천국이 있다는 개념이 서기 1세기 한족이 무덤 건축에 있는 사각형 기단 지붕의 방을 빠르게 채택하는 데 기여했을 것이라고 쓰고 있다.[4]

천체전통

스미스는 오두막 모양을 원래의 유연한 재료에서 보다 어려운 석조 건축물로 바꾸는 과정에서 돔형 무덤의 천장에 있는 별이나 천체 병거와 같은 장식에서 보듯이 돔형도 천체적, 우주적 의미와 연관되게 되었다고 쓰고 있다. 이 우주적 사고는 돔 천장에 국한되지 않고, 어떤 집, 무덤 또는 성소와 우주 전체 사이의 상징적 연관성의 일부분으로서, 돔 형태의 사용을 대중화시켰다.[5] 미슐레 멜라라그노는 중앙아시아의 유목민족이 결국 중동과 지중해로 확산되는 하늘과 하늘과 연관된 상징적 전통의 기원이라고 쓰고 있다.[6] 루돌프 비트코워는 "돔에 대한 우주적 해석은 18세기까지 보편적으로 남아 있었다"[7]고 쓰고 있다.

신의 통치자

A circle
원
An octagon
팔각형
A square
정사각형

허버트 하우는 중동 전역의 돔이 "지배자의 장막, 특히 하늘의 장막 속에 사는 신의 장막"을 상징한다고 쓰고 있다. 구약성서와 상호 논증 문헌의 구절은 이를 기록하는데, 시편 123:1, 이사야 40:22,[a][b] I 킹스 8:30,[c] 이사야 66:1, [d]시편 19:4,[e] 잡 22:14이다.[f][8] 돔과 텐트 캐노피아는 고대 페르시아와 헬레니즘-로마 세계에서도 하늘과 연관되어 있었다. 네모난 받침대 위에 있는 돔은 그 모양들의 기하학적 상징성을 반영했다. 원은 완벽, 영원, 천하를 상징했다. 광장은 지구를 상징했다. 팔각형은 둘 사이에 중간이었다.[9]

마이클 월터에 따르면, 지배자를 코스모스, 태양, 점성술적 가치로 식별하는 "황금 돔"의 전통은 페르시아에서 유래되었고, 후에 로마와 투르크 궁정으로 퍼져나갔다.[10] 페르시아의 왕들은 그들의 신성을 상징하기 위해 공식적인 청중들에게 돔 텐트를 사용했고, 이 관습은 알렉산더 대왕에 의해 채택되었다.[6] 스미스에 따르면, 아차메니드와 인도 통치자의 왕실 청중 천막에서 비롯된 천국이나 우주 천막의 뚜렷한 상징성이 로마 통치자들에 의해 알렉산더를 모방하여 채택되어 제국주의적 발다친이 되었다고 한다. 이것은 아마도 "골든 하우스"라는 뜻의 도무스 아우레아가 돔을 로마 궁전 건축의 특징으로 삼은 네로로부터 시작되었을 것이다.[11] 로마인들이 건축에서 천막을 묘사한 한 가지 방법은 골판지형 또는 고데기형 돔이었다.[12]

미슐레 멜라라그노는 로마 제국 건축에서 알렉산더 대왕의 도미 텐트가 로마 황제들의 '분열'과 동시에 이를 상징하는 역할을 했다고 쓰고 있다.[13] 니콜라스 사원에 따르면, 네로의 도무스 아우레아에 있는 팔각형의 돔형 방은 황실 접견실의 초기 사례로, 그 상징성은 "살아있는 신으로서 황제의 지위가 상승했음을 의미하는데, 네로의 경우 그의 화신과 특히 헬리오스와 페르시아 미트라와 관련이 있다"[14]고 한다. 반돔 apse는 도미티아누스 통치하의 로마 제국 권위의 상징이 되었고, 비잔틴 시기의 묘사는 황제 식별을 위해 머리 위의 돔이나 세미돔을 사용했다.[15] Karl Swoboda는 디오클레티아누스 시대까지 이 돔은 아마도 전 세계에 대한 주권을 상징했을 것이라고 쓰고 있다.[16] 로마의 황실 접견실이나 왕실에는 원형이나 팔각형의 설계가 돔으로 되어 있는 경우가 많았으며, 니콜라스 사원에 따르면, "황제와 그의 궁정, 신들 사이의 의례적인 공간으로 기능했다"고 하여 콘스탄티누스 시대부터 황궁의 공통점이 되었다.[14]

기독교

E. Baldwin Smith는 기독교 시대에 이르러 "우주적인 이미지는 이미 돔과 연관된 빈소, 신적, 왕적 상징성을 초월하게 되었다"고 쓰고 있지만 기독교인들의 돔 사용은 이전의 상징적 연관성을 인정했다.[17] 토마스 매튜스는 기독교의 점성술 거부가 그들의 돔 장식에서 12궁도의 형상을 생략한 것에 반영되었다고 쓰고 있다.[18][19] 길시언 맥키에 따르면 초기 기독교 돔은 '복음서에서 드러난 것처럼 하늘의 미세한 시야가 하나님의 말씀으로 받쳐진다는 생각'을 상징하는 4대 복음주의자들의 이미지로 밑부분에 장식되는 경우가 많았다.[20]

수전 발데르스톤에 따르면, 팔각, 원형, 4각형 등 돔 형태의 중앙집권적 계획들은 "4세기에는 아리안교의 영향과, 5세기에는 모노피스 사람들과 연관되어 있었다"[21]고 한다. 로버트 스탈리는 "죽음, 매장, 부활, 구원"이라는 연계된 사상을 나타내기 때문에 침례, 마티리아 등이 로마 건축 전통에서 돔형 중앙집권적 계획과 유사한 형태를 공유했다고 쓰고 있다.[22]

마티리아

건축과 시보리움에서 돔을 사용함에 있어서 초기 기독교인들이 이중의 회막과 천상의 상징성을 채택하였는데, 이는 유물이나 교회의 제단을 덮는 의식으로 사용된 발다친과 같은 도미형 캐노피였다. 전통적인 빈소 상징성은 돔을 시리아 지역의 기독교 중심형 마티리아에서 사용하게 만들었고, 그 인기가 높아지면서 그 형태가 확산되었다. 유물 숭배의 확산과 인기도 돔형 중앙형 마티아를 주류 기독교의 돔형 교회로 탈바꿈시켰다.[23] 예루살렘에 아나스타시스 로툰다가 세워질 무렵에는 영웅들의 장례를 위해 중앙집중식 건물을 사용하는 것이 일반적이었으나 부활을 상징하기 위해 중앙집중식 돔식 건물을 사용하는 것은 기독교의 혁신이었다.[24] 리차드 크라우트하이머는 로마 마골라의 팔각형 무늬가 영적 재생을 상징하는 숫자 8의 기독교 사상에 해당한다고 지적한다.[25]

세례

4세기 이탈리아에서는 돔형 마우솔레아, 마티리아처럼 세례가 만들어지기 시작했는데, 이 세례는 5세기에 널리 퍼졌다. 스미스는 이로써 세례에 대한 신학적 강조가 예수 그리스도의 죽음과 부활을 다시 체험하는 것으로 강화되었다고 쓰고 있다.[26] 크라우트하이머는 "복수는 옛 아담의 죽음이며 새로운 인간의 부활이며, 8은 세계가 창조가 시작된 지 8일째 되는 날, 그리스도는 죽은 자에서 부활한 것과 같은 재생과 구원, 부활의 상징적인 숫자"라고 쓰고 있다.[27] 팔각 침례는 밀라노, 로마, 라벤나에서 유래하여 서제국의 전형이었으나 동제국에서 드물게 행해졌다.[28] 테레사 그루피코는 원과 광장의 과도기인 팔각형이 초기 기독교에서 예수의 부활을 대표하게 되었고, 그 이유로 마티리아와 세례의 지상 계획에 사용되었다고 말한다. 돔 자체가 원형이라기보다는 팔각형으로 되어 있는 경우도 있었다.[29][30] 니콜라스 템플은 세례에 대한 추가적인 영향원으로 제국적 접수장을 제안하면서, 구원에 대한 접수나 재선적 통로의 생각을 전달한다. 조립된 인물의 우상화와 그리스도의 왕좌도 이와 관련이 있을 것이다.[31]

왕실 홀

미슐레 멜라라그노는 '크리스도 더 킹'의 개념이 로마 황제 신화의 전통에 대한 기독교적 대척점이었고, 그래서 그것과 관련된 돔의 상징성을 흡수했다고 쓰고 있다.[32] E. Baldwin Smith는 "캐롤링거 시대에는 서양에서 교회인들과 통치자들이 부활했거나 비잔틴 동부에서 물려받았으며, 큐폴라를 왕과 신의 존재의 표시로 사용했다"[33]고 쓰고 있다. 동로마 황제의 왕실, 즉 크리소트리클리니오스처럼 아헨의 팔라티네 예배당에 있는 샤를마뉴의 왕좌는 돔이 있는 팔각형 공간에 자리잡고 있었다. 알란 조지 도그의 말에 따르면 아헨의 왕좌는 돔 위에 놓인 그리스도의 왕좌의 이미지 바로 맞은편에 있는 갤러리 수준의 '지구와 천국의 중간 장소'에 위치했다.[34] 허버트 슈츠에 따르면, 아헨에서 8각형이 보편적인 '임페리움 크리스타넘'을 달성하는 데 있어 천황이 지상에서 하나님의 대표자로서 역할을 하고, 사물과 건축의 기하학이 '레노바티오 임페리'와 같은 사상을 제안하는 '말없는 텍스트'로 작용했다고 한다.[35]

교회

중세

이 우주 신전의 사상이 4세기 말까지 티레의 한 교회에서 에우세비우스가 연설하는 형식으로 기독교 대성당에 적용되었다는 문학적인 증거가 존재한다. 그러나 에데사의 성당을 위해 작곡된 찬송가에 돔형 교회 건축물에 대한 우주론적 해석의 가장 초기의 문학적인 증거가 존재하는 것은 6세기 중엽에 불과하다. 캐슬린 E. 맥베이는 이것을 당시 성서 엑세지시스의 양대 학파의 세뤼흐의 야곱에 의해 혼합된 것으로 추적한다: 안티오키 학파의 건축적 미시 전통은 구와 반구로 구성된 알렉산드리아적 우주관과 견고함을 결합한 것이다.[36]

금은 천국의 색으로 사용되었고, 찰스 스튜어트는 저스틴의 제국주의 위원회 돔 아래 창문에서 나오는 빛을 강조하는 것은 지혜의 상징으로서 빛의 네오 플라톤주의 사상에 해당한다고 지적한다.[37] 안드르제지 피오트로스키는 저스틴의 헤이자 소피아 이후 비잔틴 교회들은 종종 창문 고리가 달린 금으로 덮인 돔을 가지고 있었고 그 금은 "가장 귀중한 금속이자 순결의 패러다임"으로 성(聖)의 글에서 빛과 신성의 표시였다고 쓰고 있다. 바질과 사이비 디오니시오스. 그것은 녹이 슬거나, 분해되거나, 마모되지 않고 공기의 미세한 부분까지 두들겨 맞을 수 있다. 금은 화신 그리스도의 초월성을 불러 일으키는 데 사용되었다.'"[38]

8세기 후반부터 그리스도의 초상화가 교회 돔의 중심부에서 금 십자가를 대신하기 시작했는데, 찰스 스튜어트는 이 초상화가 8세기와 9세기 아이코클라스 시대 이후 이미지에 유리하게 지나치게 수정되었을지도 모른다고 제안한다. 첫 번째 것 중 하나는 테살로니키에 있는 하자 소피아의 나브 돔에 있었고, 이것은 결국 팬토크레이터로 알려진 흉상 이미지로 발전했다.[39] 오토 데무스는 미들 비잔틴 교회가 체계적으로 꾸며져 있으며 가장 성스러운 교회를 맨 위에 두고 세 구역의 장식을 하는 것으로 볼 수 있다고 쓰고 있다. 이 가장 윗부분에는 돔, 드럼, apse가 있었다. 돔은 판토크레이터(모든 사람의 분노라는 뜻)를 위한 것이었고, 드럼에는 대개 천사나 예언자들의 모습이 담겨 있었으며, apse 세미돔은 주로 성모 마리아를 묘사했는데, 전형적으로 그리스도의 차일드를 들고 천사들 옆구리를 두르고 있었다.[40]

안나 프레제는 9~11세기 비잔틴 제국의 팔각형 교회와 팔각형 돔 교회들이 제국주의 위원회와 밀접하게 연관되어 있었다고 쓰고 있다. 팔각형 무늬는 '비잔틴 황제의 천골력과 지위로서의 바실레아 사상'을 전하기 위한 것이었으며, 재생의 상징이기도 한 팔각형은 우상화기를 따르는 바실 1세의 건축 복원술에서 유래를 제시한다.[41]

니콜라 카메렌기는 돔은 중세 이탈리아의 경쟁 도시들과 공동체들 사이에서 지위의 상징이었고 이는 11세기부터 돔 건설 붐에 기여했다고 쓰고 있다.[42]

르네상스

제임스 미첼에 따르면 르네상스 시대에 돔은 유럽 전역에서 종교의 통합의 상징이 되기 시작했다.[43] 피렌체 산로렌조 성당의 올드 새크리스티 제단 위 작은 돔에서 별자리를 점성술적으로 묘사한 것은 1439년 7월 6일, 1439년 7월 6일, 즉 피렌체 평의회의 폐회일, 동부와 서부의 크리스텐덤 사이의 연합조항이 서명된 것을 나타내는 것으로 계산되었다.라틴계 및 그리스계 대표단이 파견했다.[44] 나다니엘 커티스는 르네상스의 거대한 돔이 "권력, 지배 또는 중앙집권화의 이념 - 국가나 국가의 의사당"을 암시했다고 쓰고 있다. 그는 Guadet이 St에 대해 말한 것에 주목한다.모든 교회의 최고의 덮개보다 피터"그것 덜 눈에 지붕과 이 중심의 위해 몸짓 천주교의 전체 단결하는 한 점인.좀 더 떨어지지의"[45]제나는 이스라엘이 베니스에서 15세기의 끝에 pendentives에 낮은 돔과 같은 비잔틴 건축의 형태는의 채택을 도왔다 쓴다"in 건설.베니스와 비잔티움 사이의 신성하고 매끄러운 역사, 거의 천 년 동안 실제로 두 강대국 사이의 관계를 규정해 온 분열을 얼버무리며."[46]

유럽의 중심 계획 교회들은 15세기 중반부터 르네상스의 일부로 퍼져나갔다.[47] 루돌프 비트코워는 성모 마리아에게 바쳐진 많은 중앙집권화된 돔식 교회들이 왕관의 모양과 천국의 여왕으로서의 그녀의 지위를 환기시키기 위한 의도였다고 쓰고 있다.[48]

린다 코흐에 따르면 르네상스 휴머니즘이 고대의 전반적인 부흥을 불러일으키고 기독교와 로마 이교도를 조화시키려 했다는 것이 인정되고 있다.[49] 실비 뒤버노이 교수는 레온 바티스타 알베르티가 쓴 1450년 건축학 논문은 비트루비우스의 고대 책인 데아스터라에서 영감을 받았으나 인문주의적 관점에서 쓰여졌으며 비트루비우스와는 달리 원은 "자연의 가장 좋아하는 모양"이었기 때문에 중심적인 계획을 옹호했다고 쓰고 있다. 책에 수록된 9개의 교회 디자인 중 6개는 원형 또는 다각형 중심 계획 디자인이며, 다각형은 원형으로 새겨질 수 있도록 동일한 각도로 그릴 것을 권장하고 있다.[47] Irenese Giustina는 르네상스 이탈리아에서, 뾰족한 돔은 구조적으로 더 안전하다고 여겨졌지만 또한 "고미술 건축의 규칙에 반대했다"고 쓰고 있다. 뾰족한 옆모습은 야만적인 것으로 여겨졌고 딤부리오스는 구조적인 이유로 돔의 외형을 감추기 위해 많이 사용되었다. 반원형 돔 프로파일이 선호되었다.[50]

반개혁

건축에서 타원형의 외형은 건축사학자들이 광범위하게 논의해 왔다. 산티아고 휴에르타에 따르면 르네상스에서 유래된 생각은 아니지만, 1500년대 초까지는 타원형의 아이디어가 "공중에 떠 있었다"고 한다.[51] 개신교 개혁에 대응하여 천주교회의 반개혁에 착수한 트렌트 평의회(1545~1563)의 논의 과정에서 원과 광장이 기독교 교회로서는 너무 이교도적인 것으로 선언되었다.[52][53] 비록 평의회가 건축에 관한 직접적인 선언은 하지 않았지만, Hanno-Walter Kruft에 따르면, 평의회가 실제로 채택한 개혁들의 효과는 다양했다. 평의회의 결의가 건축에 적용되고 있는 대표적인 서면 사례인 Charles Borromo 추기경의 지침서 원단.1577년의 일리스 성체학, "원형의 형태를 이교도적인 것으로 칭함" 이 출판물은 보로미오가 소유한 밀라노 교구에서만 다루어졌으나, 유럽 전역에서 통용되었다.[54] 마이클 얼스에 따르면, 타원형 돔은 "반개혁의 리투리가 선호하는 긴 축과 공간 이상주의자들이 그토록 사랑하는 중심계획"[55]을 조정했다.

빅토리아 해몬드는 타원형 형태의 본질적인 호소력 외에도 돔에서의 그것의 사용은 행성의 타원형 궤도에 대한 이론뿐만 아니라 유럽 탐험 시대의 영향을 받았을지도 모른다고 쓰고 있다.[56] 실비 듀버노이 교수는 요하네스 케플러가 타원형 교회의 초기 인기에 영향을 주기에는 너무 어렸지만, 1609년에 발표된 그의 행성의 타원형 운동 발견은 그들의 지속성에 기여했을 수 있다고 지적한다.[57] 실비 듀버노이 교수는 몬테산토의 산타 마리아 데이 미라콜리와 산타 마리아가 1662년에서 1679년 사이에 지어진 쌍둥이 돔 교회에 원형 평면돔과 타원형 평면돔을 사용한 것은 그 당시 두 형태가 상징적으로 동등한 것으로 여겨졌음을 보여준다고 쓰고 있다.[58]

Michaw Kurzej는 돔형 트란스텐트가 16세기에 "로마 가톨릭 교회 건물의 뚜렷한 특징"이 될 가능성이 있으며, 이 시기에 이탈리아 이외의 지역 건축물을 모방한 것은 개신교에 대한 로마 가톨릭교에 대한 편파성을 나타낸다고 주장한다.[59]

볼프강 본은 월터 툰크에 따르면 "구개 돔의 바이에른 타입은 뾰족한 첨탑과 돔의 융합에서 비롯되었다고 한다"[60]고 쓰고 있다. 한스 쉰들러는 "양파 첨탑은 잘 알려진 순례교회의 위신을 지니고 있었고, 그들과 친분을 나타내는 새로운 교회를 허락했다"[61]고 말한다.

정통파

피오트르 크라스니는 "전통적인 루테니아 정교회를 아우르는 5개의 돔이 5대 총대주교회의 상징으로 여겨졌다"고 썼다. 17세기에는 5개의 돔이 하나로 대체되어 유니트교회가 인정한 교황의 영장성을 상징하게 되었다."[62]

미에시슬라브 왈리스는 다음과 같이 쓰고 있다: "옛 러시아 신전에서 하나의 돔은 그리스도와 셋, 삼위일체, 다섯, 그리스도와 네 명의 전도사, 열세 명의 돔, 그리스도와 열두 명의 사도들을 상징할 것이다."[63]

이슬람교

사우디아라비아 메디나의 알 마스지드 알 나바위(프로페트 모스크)에 있는 무함마드, 아부 바크르, 우마르 무덤 위에 세워진 그린돔은 적어도 12세기로 거슬러 올라간다.

로열티

올레그 그라바르에 따르면 기독교식 우상화를 거부한 이슬람 세계의 돔은 다른 전통을 이어갔다. 무슬림 왕족들은 비록 많은 사람들이 살아남지는 못했지만 로마와 페르시아의 제국주의 모델을 이어가며 팔레스타인의 쾌락 돔을 만들었고, 머브에서 인도에 이르는 돔 형태의 마우솔라가 그 형태를 개발했다.[64] 이슬람의 초기 세기에 돔은 왕족과 밀접한 관련이 있었다. 예를 들어, 이슬람 사원의 미랍 앞에 세워진 돔은 적어도 초기에는 왕실의 의식 동안 왕자의 위치를 강조하기 위한 것이었다. 시간이 흐르면서 그러한 돔은 주로 장식이나 기도의 방향을 위한 초점이 되었다. 마우솔레아에서 돔을 사용하는 것도 마찬가지로 왕실의 후원을 반영하거나 돔이 상징하는 명예와 위신을 나타내는 것으로 볼 수 있다.[65]

중세 이슬람의 다양한 돔 형태는 실용적인 건축 고려만큼이나 왕조적, 종교적, 사회적 차이를 반영했다.[66] E. Baldwin Smith에 따르면, 외관에 골판지가 있는 근동의 벽돌 멜론 돔의 형태는 알렉산드리아의 궁전 건축에서 유래한 목재에 있는 그러한 돔의 초기 전통의 연장일 수 있다.[67] 스미스는 또한 무굴 건축의 "조각 난 발다친과 큐폴라"는 오스만 궁정의 순회 예술가, 장인, 건축가들을 통해 오스만 건축에서 채택된 것이라고 제안한다.[68]

신학

카밀라 에드워즈는 "돔과 그 장식적 요소들은 이슬람 신앙의 근본"이라고 쓰고 있으며, 종종 모스크, 마드라사, 묘소 등 예배 장소 역할을 할 수 있는 세 가지 구조물에서 발견된다.[69] 도잔 쿠반은 모양, 구조, 기능적 용도의 사소한 변화조차도 이론적인 의미를 지녔으며, "돔과 미나렛이 이슬람의 상징이 된 이슬람 세계에서 복잡하고 문화적으로 의미 있는 발전의 결과"[70]라고 쓰고 있다.

올레그 그라바는 이슬람 건축의 형태는 상대적으로 상징성이 낮은 것으로 특징지어진다. 일반적인 의미에서 이것을 인정하면서도, 야세르 타바아는 어떤 형태는 초기에는 매우 상징적이었으며 시간이 지남에 따라 그러한 연관성을 상실했을 뿐이라고 주장한다. 특히 뮤카르나스 돔 현상이 그 예다. 타바아는 11세기 초부터 시작된 이슬람 세계 전역에 무카르나스 돔의 개발과 확산을 이 시기에 바그다드에서 두각을 나타내게 된 아샤르파(Ash'arites)가 뒷받침하는 우주의 신학적 사상을 시각적으로 표현한 것이라고 설명한다. 나중에야 그 문체는 순전히 장식적인 방식으로 사용되었다.[71]

테레사 그루피코는 8각형을 바위의 돔, 황실 장례식 건축 또는 모스크 건축에서 사용하는 것은 초기 비잔틴이나 페르시아어 사용에서 차용한 것일 수도 있고 파라다이스가 "8개의 문이 있는 여덟 개의 정원"[72]을 가진다는 생각을 반영할 수도 있다고 쓰고 있다. 리나 에이브너는 이 건물이 그리스도의 신성과 '신비자'로서의 마리아의 역할에 대한 무슬림들의 거부감을 표현하기 위해 설계되었다고 쓰고 있다. 그것의 팔각형 모양은 성모 마리아를 위한 자리 역할을 했다고 전해지는 돌 주위에 3마일 떨어진 곳에 세워진 팔각형 기독교 사당인 카티스마교의 팔각형 교회를 지칭하는 것으로 보인다. 바위의 돔의 내부는 카티스마 교회의 내경보다 약간 더 넓다. 바위 돔의 돔은 근처의 돔형 아나스타시스 교회의 돔형 돔과 비교되어 왔다. 한 10세기 소식통은 "바위의 돔은 특히 아나스타시스 돔의 압도적 규모와 관련하여, 아름다움에서 예루살렘의 교회들과 경쟁하고 능가하기 위한 것이었다"고 쓰고 있다."[73]

이스탄불에 있는 술레이만 대왕 모스크와 같은 오스만 모스크는 단순히 시각적인 것 이상으로 메시지에서 "성소피아에 도전한다"거나 "상관적인 유사성"을 불러일으키는 것으로 해석되어 왔다.[74] 이슬람 세계에서 돔의 펜던트를 장식하기 위해 코라닉 텍스트를 사용한 것은 사복음교도와 같은 기독교 우상화의 인간 묘사를 대신했지만, 비슷하게 하나님의 말씀으로 가는 길을 나타내었다.[75]

정부

초기 근대 입법기관

토마스 마커스는 돔이 18, 19, 20세기 동안 민주주의 정치 권력의 상징이 되었다고 쓰고 있다.[76]

더블린의 아일랜드 의회 의사당에는 하원 중앙 회의실 위에 팔각형의 돔이 설치되었다. 에드워드 맥팔랜드는 특히 건물 동쪽에 축이 어긋난 배럴이 떨어진 상원에 비해 이 공간의 위치가 하원에 의한 정치적 지배를 상징했을지도 모른다고 쓰고 있다.[77]

켄달 월리스는 커다란 돔으로 미국 국회의사당을 짓기로 한 결정은 "신성한 상징적 의미가 담긴 형식이었고 그것 때문에 근본적으로 세속적인 의미를 부여했다"고 쓰고 있다. 금고를 장식적으로 사용하는 것은 민주주의와 공화주의의 고전적 기원과 연관되도록 하기 위한 것이다. "그것은 공화국의 입법권을 상징했다"고 신성화했다. 종교적인 결속과 하늘 상징주의 사상은 또한 세계에서의 미국의 천직의식의 단언과 주 의사당에서, 돔에 묘사된 별과 하늘 장면에서 더욱 뚜렷이 나타난다. 제2차 전국 국회의사당 돔을 닮은 남북전쟁 이후 지어진 주 의회 돔은 연방정부와 연방정부 등에 상징적으로 언급됐다.[78] 찰스 굿셀은 정부의 '본관'으로서의 국회의사당의 기능, 카피톨(capitol)이 카푸트(caput) 또는 '머리(head)'라는 근원어, 국회의사당 돔과 위대한 머리(head)의 물리적 유사성과의 연관성을 제시한다.[79]

독재

히틀러와 스탈린 둘 다 세계 수도를 건설하기 위한 노력의 일환으로 거대한 돔 조립 홀을 계획했지만 완성하지 못했다. 히틀러의 볼크샬레(Volkshalle), 즉 '인민회관'은 폭 250m의 돔을 갖추고 20만 명을 수용할 예정이었다. 모스크바의 소련 궁전은 21,000명의 세계 사회주의 대표들을 위해 폭 100미터의 돔으로 된 의회 홀 위로 솟아오른 세계에서 가장 높은 건물로 의도되었다. 철거된 사비오르 그리스도의 성당 자리에 있던 소련 궁전을 위한 토대는 시작되었지만 기술적인 문제로 프로젝트가 연기되었고 1950년대 스탈린이 죽은 후 포기되었다. R. J. 오베리는 이러한 것들이 독재와 유토피아 문명에 대한 기념비적인 것으로 오랫동안 지속될 것이라고 쓰고 있다.[80]

근대 입법기관

조반니 리조니에 따르면 돔은 전통적으로 절대권력을 상징했지만 독일제리히스타그 건물의 현대식 유리돔은 돔을 둘러보면서 말 그대로 입법부 위에 있는 관광객인 국민의 주권과 g의 투명성 때문에 의회민주주의의 접근성을 모두 표현하고 있다.돔과 돔이 제공하는 창문은 아래의 의회 회의실로 들어간다.[81] William Seale은 돔이 전 세계적으로 민주적인 입법부를 위해 받아들여진 건축의 상징이라고 쓰고 있다.[82]

메모들

  1. ^ 시편 123장 1절, 킹 제임스 버전: "너희에게로 내 눈을 들어라, 하늘에 계시는 주여."
  2. ^ 이사야 40장 22절, 제임스 버전 왕 : "땅의 원 위에 침을 흘리는 사람은 바로 그 사람이고, 그 주민은 메뚜기로서, 들것들이 천지를 휘장처럼 떠서, 그 안에 머물 장막으로 펼쳐 놓는 것이다."
  3. ^ I Kings 8:30, King James Version: "하늘에 너의 거처를 들어라."
  4. ^ 이사야 66:1, 킹 제임스 버전 : "천국은 내 왕좌고 지구는 내 발바닥이다."
  5. ^ 시편 19장 4절, 킹 제임스 버전: "그는 [천국]에서 태양을 위한 성막을 세웠다."
  6. ^ Job 22:14, King James Version: "그는 천국의 서킷을 걷는다."

참조

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참고 문헌 목록