고대 로마 종교 용어집

종교인 고대 로마
마르쿠스 아우렐리우스(머리 가리개) 주피터 신전에 바치는 제물
실천과 신념
해방 보텀 사원 축제 루디 장례식 예체능 제국 숭배 불가사의한 종교 천골버섯
사제직
폰티피스 8월 베스탈레스 플라민 페티알레스 에풀론즈 프라트레스 아르발레스
신들
십이신 카피톨린 삼합회 아벤틴 삼합회 지하세계 빈약 농업 출생. 신격화된 황제: 디버스 율리우스 디버스 아우구스투스
관련 토픽
고대 로마 종교 용어집 로마 신화 고대 그리스 종교 에트루리아 종교 갈로-로마 종교 해몽 사양
v t

고대 로마 종교의 어휘는 매우 전문적이었다.이것의 연구는 고대 로마인들의 종교, 전통, 믿음에 대한 중요한 정보를 제공한다.이 유산은 유럽 문화사에서 유럽, 특히 서구 ^[1]교회의 법률 및 종교 어휘에 영향을 미치는 점에서 두드러진다.이 용어집에서는 종교적 실천과 신념에 관한 라틴어로 표현된 개념에 대한 설명을 성직, 점술, 의식 등의 주요 주제에 관한 기사와 연계하여 제공한다.

동의어, 또는 신의 이름과 용어에 대해서는, 로마 신들의 목록을 참조해 주세요.공휴일은 로마의 축제를 참고하세요.사원에 대해서는 고대 로마의 사원 목록을 참조하십시오.고대 로마의 종교적 지형의 개별 랜드마크는 이 목록에 포함되지 않습니다. 로마의 신전을 참조하십시오.

용어집

A

아보미나리

동사 아보미나리(ab-, away, off, ominari)는 징조로 나타나는 좋지 않은 징조를 거부하거나 회피하는 행동을 나타내는 징조 용어였다.그 명사는 영어의 "abomination"에서 유래한 abominatio이다.공식적으로 요청받은 훈장(Auspicia impetrativa)을 받을 때,^[2] 관찰자는 해석에 관계없이 자신이 관찰하고 있는 템플럼 내에서 발생할 수 있는 모든 나쁜 징조를 인정해야 했다.그러나 그는 신호를 무시하기 위해 눈에 띄는 것을 피하고 호의적인 것으로 해석하는 등 특정한 행동을 취할 수 있다.후자의 전술은 훈련과 ^[3]학습에 기초한 민첩성, 재치, 기술을 필요로 했다.따라서 그 ^[4]징조는 관찰 외에는 타당성이 없었다.

송곳니

에이드는 ^[5]신의 거주지였다.그래서 성전이나 신성한 ^[6]구역과는 구별되는 신의 모습을 담고 있는 건물이었다.Aedes는 "shrine" 또는 "temple"로 번역될 수 있는 여러 라틴어 중 하나입니다; delubrum과 fanum도 참조하십시오.예를 들어, 영어로 베스타 신전은 라틴어 ^[7]아네즈로 불렸다.작은 신사인 작은 아데쿨라도 참조하십시오.

비트루비우스는 그의 저서 '건축에 대하여'에서 항상 템플럼이라는 단어를 건물 ^[8]자체를 가리키는 일반적인 단어와 함께 징조를 통해 정의된 공간의 기술적 의미에서 사용합니다.그는 "신의 아데스의 디자인은 신의 특성에 적합해야 한다"고 쓰고 있다.주피터, 코엘루스, 솔 또는 루나와 같은 천상의 신에게 건물은 하늘로 열려 있어야 하고, 미네르바, 화성 또는 헤라클레스와 같은 거장(밸루)을 구체화하는 신의 아에데스는 도리아적이고 프릴이 없어야 한다. 코린트식 질서는 비너스, 플로라, 프로세르피, 림프 같은 여신에게 적합하다.Juno, Diana, 그리고 Liber 신부를 위해 두 사람을 준비합니다.따라서 이론적으로는, 항상 실제는 아니지만, 건축 미학은 신학적 ^[9]차원을 가지고 있었다.

공무원 Aedilis(aedile)라는 단어는 어원에 따라 관련이 있으며,^[10] Aediles의 직무 중에는 사찰의 건축과 유지보수를 포함한 공공사업을 감독하는 것이 있었다.예를 들어, 플로라의 신전은 기원전 241년에 시빌린 신탁에 작용하는 두 개의 아데일에 의해 지어졌다.평민들의 본부는 케레스 ^[11]가에 있었다.

흥분시키다

종교적 용법에서, ager(영토, 국가, 토지, 지역)는 상서로운 것과 관련하여 징조의 목적으로 정의된 지상 공간이었다.아거에는 로마누스, 가비누스, 페레그리누스, 호스티쿠스, 인테르투스의 5가지 종류가 있었다.고대 로마누스는 원래 포메리움 바깥의 도시 공간과 주변 시골 ^[12]지역을 포함했다.바로에 따르면, 화가 가비누스는 ^[13]로마와 처음으로 신성한 조약(팍스)을 체결한 가비이의 반대파의 특별한 상황과 관련이 있었다.아게르 페레그리누스는^[14] 조약에 따라 편입된 다른 영토였다.아제르 호스티쿠스는 외국 영토를 의미했다; "불확실하다" 또는 "미정하다" 즉, 4개의 정의된 범주 ^[15]중 하나에 속하지 않는다.치안판사의 권력과 행동은 그들이 서 있는 선동자의 성격에 기초하고 제한되었으며, 보다 일반적인 용법에서 선동자는 법적 또는 정치적으로 정의된 영역을 의미했다.분노의 로마누스는 이탈리아(테라 이탈리아)^[16] 밖으로 확장될 수 없었다.

아라

제물의 초점은 제단(아라, 복수 아라에)이었다.로마 도시 전체와 시골에 있는 대부분의 제단은 단순하고 야외 구조물이었을 것이다; 그것들은 신성한 지역 안에 위치했을 수도 있지만 종종 사이비 ^[17]종교 이미지를 저장하는 아네들이 없었다.음식을 바치는 제단은 또한 멘사라고 ^[18]불릴 수 있다.

아마도 가장 잘 알려진 로마의 제단은 정교하고 그리스에 영향을 받은 "아우구스타 ^[19]미술의 가장 대표적인 작품"이라고 불려온 아라파시스일 것이다.다른 주요 공공 분향소에는 아라 막시마가 있었다.

수목 펠릭스

나무(등나무)는 천신(디 수피)의 보호를 받는다면 펠릭스로 분류된다.여기서 형용사 펠릭스는 문자 그대로 "열매가 있는" 것뿐만 아니라 더 넓게 "의심하다"는 뜻이다.마크로비우스는^[20] 참나무(4종), 자작나무, 헤이즐넛, 소르부스, 백무화과, 배, 사과, 포도, 자두, 옥수수, 연꽃을 열거한다.오크나무는 목성에게 신성했고, 오크나무 잔가지들은 매년 3월에 성스러운 불을 피우기 위해 베스탈에 의해 사용되었다.또한 플라멩 디알리스의 모자에 나뭇가지가 붙어 있는 올리브 나무와 살리아 사제들에게 ^[21]왕관을 씌운 월계수와 포플러도 그 중 하나였다.

아르보레 악덕은 기독교 신들의 보호 아래 있거나 불행을 물리칠 수 있는 힘을 가진 신들이었다.Tarquitius Priscus가 ^[22]나무 위에서 잃어버린 아스텐타리움에서 나열한 것처럼, 이것들은 "검은 베리와 검은 열매를 맺는 것," 홀리, 숲속 배, 정육점의 빗자루, 가시나무,^[23] 그리고 가시나무였습니다.

직결함

동사 attirectare ("to touch, 핸들링, hands on")는 종교적 용어로 종교적인 행위를 할 때 신성한 물건을 만지는 것을 말한다.아렉타레는 로마니 신성모독자들의 행동과 관련해서만 긍정적인 의미를 가지고 있었다.이는 허가, 임명 또는 의례적으로 ^[24]정제되지 않은 성물의 취급을 언급할 때 "오염"(= 오염) 또는 오염이라는 부정적인 의미를 갖는다.

전조

아우구르(라틴어 복수)는 제안된 행동에 대해 신의 뜻을 간청하고 해석하는 관리이자 성직자였다.성전 또는 신성한 공간을 의례적으로 정의하고, 그의 협의의 목적을 선언하고, 제물을 바치고, 답례로 보내진 징조들, 특히 새들의 행동과 비행을 관찰했다.징조가 좋지 않은 징조를 받으면, 그는 사업을 중단, 연기 또는 취소할 수 있었다.취임식, 상원 토론, 입법, 선거, 전쟁을 포함한 모든 주요 공식 업무의 중요한 부분이었고, 레갈과 귀족 치안 판사의 고대 특권으로 여겨졌다.공화국에서 이 권리는 다른 치안 판사에게까지 확대되었다.기원전 300년 이후 평민들은 징조가 될 수 있었다.

흉곽

공식적인 훈장을 요청하기 위해서는 성전을 관찰하는 의식 공간(예수)을 표시해야 했고, 그 안에서 성전(예수)을 관찰할 수 있는 장소(예수) 텐트나 오두막(예수)의 건축을 포함한다.로마에는 성채 위, 퀴리날 언덕 위, 팔라틴 언덕 위 등 세 곳이 있었다.Festus는 원래 흉곽이 사실은 원호라고 말했다.그것은 동쪽을 향했고, 북쪽은 전조 왼쪽이나 운 좋은 ^[25]쪽에 위치해 있었다.군사를 지내던 관리도 매일 수행했기 때문에, 유세를 하면서 야영지를 만드는 것은 성막을 만드는 일이었습니다.이 천막은 수용소 ^[26]내 종교적, 법적 절차의 중심지였다.

오구륨

Augurium(복수명사)은 Auguur와 관련된 추상명사이다.그것은 다양한 의미로 보인다: ^[27]징조의 "성스러운 희생", ^[28]징조의 의식적인 행위와 행동, 징조의 법칙(ius augurale),^[29] 그리고 이미 의미가 ^[30]확립된 기록된 징조.이 단어는 IE 어간 *aug-, "증가하다"에 뿌리를 두고 있으며, 아마도 "신비의 힘으로 가득 찬 것"이라는 뜻의 고대 라틴어 중성어 명사 *augus에 뿌리를 두고 있다.신의를 ^[31]나타내는 징조로서, 치안판사에 대한 징조는 1년, 성직자에 대한 징조는 평생, 사원에 대한 징조는 ^[32]영원했다.

오구륨과 상서류의 구별은 종종 불분명하다.상서리시아는 신의 의지의 표시로서 새를 관찰하는 것으로, 로마의 첫 왕인 로물루스가 확립한 것으로 여겨지는 관습이며, 징조의 제도는 그의 후계자 ^[33]누마에게 돌아갔다.세르비우스에게 있어서, 징조는 정해진 의례적인 ^[34]수단을 통해 찾는 징조인 상서로운 임페트라티바와 같은 것이다.어떤 학자들은 상서로운 것이 치안관과 패트르에^[35] 더 폭넓게 속할 것이라고 생각하면서도, 어구리움은 렉스 성궤와 주요 ^[36]사제직에 국한될 것이다.

고대 출처:augurium salutis는에서 매년 이 신들이었는지fas(, 올바른 허용되는)로마 사람들의 안전을 위해(8월 5) 물어보도록 했는데, 그 augurium canarium, 개를 희생은 곡류들의 성숙을 증진하기 위해서 pontiffs뿐만 아니라를 이룩했다는 사실 앞에서 열리고,[37]과 vern들에게 물었다. 3auguria을 기록한다.iser페스터스에 의해 언급되는 풍조, 수확할 때 열리는 봄맞이 의식이었을 것이다(오구리아 메살리아).

Auspex

복수형인 auspex는 관찰된 새들의 비행에서 징조를 읽는 제수이다(avi-, avis, "bird", -spex, "observer, spicere).상서로운 팔로잉과 상서로운 것을 보아라.

상서로운

상서로운(au- = avis, "새"; -bread-, "watch")은 원래 하늘의 템플럼 안에서 새들이 날아다니는 것을 관찰하면서 생긴 징조였다.길흉은 징조로 삼는다.원래 그들은 귀족들의 ^[38]특권이었지만,^[39] 기원전 300년에 평민들에게 전조 대학이 개방되었다.오직 치안판사만이 상서로운 공공장소를 소유하고 있었고, 로마 ^[40]국가와 관련된 권리와 의무를 가지고 있었다.호의는 시기나 장소를 상서로운 것으로 표시했고, 선거, 군사 작전, 투척 전투를 포함한 중요한 의식이나 행사에 필요했습니다.

페스 투스. Porcius.에 따르면, auspicia을 이룩했다는 사실에 귀을 기울이다:인도 caelo, 천둥과 번개 같은 천상의 징후, 인도 avibus은 지표들 새들에 의해 제공되고 인도 tripudiis는 사인 특정한 신성한 닭의 행동에 의해 생산된;인도 quadrupedibus, 다리가 네개인 동물의 행동에서 징후, 그리고 ex diris, 위협적인 전조를 지불했다 5종류가 있었다.[41]로마의 공식 국가에서는 상서로운 ex caelo와 ex avibus만이 고용되었다.

예식을 치르려면 의식적인 침묵이 필요했다.길흉을 보는 것은 spectio 또는 servare de caelo라고 불렸다.예상 징후의 출현은 비호감적 또는 비호감적 비호감적 징후를 초래된 징후는 것이다.만약 악재가 관측되면, 공식 관찰자가 알리오 다이("다른 날")^[42]를 선언하면서 눈앞의 사업은 중단되었다.

조류 징조를 관찰하는 관습은 그리스인,^{[citation needed][43]} 켈트인,^{[citation needed]} 그리고 독일인을 포함하여 로마에 앞서고 동시대에 살았던 많은 고대 사람들에게 흔했다.

상서성 임페트라티바^{[check spelling]}

상서로운 임페트라티바는 성전 ^[44]내에서 고도로 통제된 의식 조건 하에서 간청된 징조였다(spectio와 servare de caelo 참조).공공의회를 소집하는 데 필요한 보훈의 종류는 ^[45]임페트라티바였고, 치안판사들은 이러한 징조를 적극적으로 ^[46]구할 "권리와 의무"를 가지고 있었다.이러한 길흉은 오직 의례적으로 만들어진 천막이나 "타베르나클"^[47]에서만 찾을 수 있었다.상서로운 사구체 대조.

상서성 마이오라

"위대한 훈장"을 지킬 권리는 로마 관리에게 주어졌는데, 아마도 렉스 퀴리아타 드 임페리오에 의해 주어졌을 것이다. 비록 학자들은 법의 ^[48]세부 사항에 대해 동의하지 않는다.검열관은 상서로운 맥시멈을 ^[49]가졌다.또한 플라민 마이오레는 상서로운 마이오라를 가져갈 권리에 의해 마이너오레와 구별되었다고 생각됩니다. 플라멘을 참조하십시오.

상서 사구

고의적으로 정식 징조절차를 거치지 않고 발생한 징조는 상서로운 사구체였다.이러한 요청되지 않은 징조는 특정 사업에 대한 승인 또는 반대를 표현하기 위해 하나 이상의 신에 의해 보내진 것으로 간주되었다.신동(프로디지움)^[50]은 좋지 않은 사체의 한 형태였다.상서로운 성충의 대비.

상서로운 사생

민간 종교와 가정 종교는 국교와 마찬가지로 신성한 징조와 연결되었다.귀족 가정에서는 결혼, 여행, 중요한 ^[51]사업과 같은 중요한 문제에 대해 후원을 받는 것이 관례였다.고대^[52] 작가들의 상서로운 사생활에 대한 정보가 부족하다는 것은 사적인 보증을 취하는 것이 본질적으로 공공의 보장과 다르지 않다는 것을 암시한다: 절대적인 침묵이 ^[53]요구되었고, 보증을 받는 사람은 그것을 ^[54]인식하지 못한 척함으로써 바람직하지 않거나 파괴적인 사건을 무시할 수 있었다.가족이나 개인에 관한 문제에 있어서, 번개와 외부(엔트레일)^[56]는^[55] 모두 공식적인 보증을 받을 권한이 없는 민간 시민인 개인에게 표식을 줄 수 있다.그의 다른 임무들 중에서 폰티펙스 막시무스는 사관들과 관료 성직자들에게 영재들과 그들의 ^[57]예방책들에 대해 조언했다.

에버런케어

교황 용법에서, "회피하다"라는 동사는 징조로 암시된 불행을 피하기 위한 의례적인 행동을 의미한다.나쁜 징조들은 지하세계의 후견에 있는 나무나 "상기 ^[58]수목"의 신들을 이용하여 태우게 된다.바로는 회피하는 행동을 지휘하는 신은 ^[59]에버룬쿠스라고 말한다.

B

나팔수 이음

"정의로운 전쟁"은 페티알(ius fetiale)^[60]의 원칙에 의해 정당하다고 여겨지는 전쟁이었다.전쟁은 종교적 오염을 야기할 수 있기 때문에, 그 자체로 잘못된 것이고, "정의로운"^[61] 전쟁이 아니라면 신의 분노를 불러일으킬 수 있다.정의로운 전쟁에 대한 요구사항은 형식적이면서도 실질적인 것이었다.형식적인 문제로서, 전쟁은 페티알레의 절차에 따라 선포되어야만 했다.실질적인 근거에서, 전쟁은 "정당한 이유"를 필요로 했는데, 이것은 재탕, 약탈에 대한 다른 사람들에 대한 보복, 조약의 위반 또는 일방적인 불황을 포함할 수도 있고,^[62] 침략을 격퇴하는 경우와 같은 필요성일 수도 있다.Jus ad bellum도 참조하십시오.

C

케리모니아

영어 단어 "세레모니"는 키케로 시대(기원전 1세기 중반)부터 문헌과 비문에서 처음 발견된 불명확한 어원인 라틴어 케리모니아 또는 케레모니아에서 유래했지만 훨씬 더 오래된 것으로 생각됩니다.그 의미는 시간이 지남에 따라 다양해졌다.키케로는 적어도 서너 가지의 다른 의미로 케리모니아를 사용했다: 타키투스의 용법인 "침해할 수 없는" 또는 "상처"; 큐라와 함께 "엄청난 존경"; 더 일반적으로 여러 케리모니아에서 "합법적인 처방" 또는 "합법적인 행위"를 의미한다.복수형은 로마의 문법학자들이 지지하고 있다.

헨드릭 바겐부트는 케리모니아가 원래 누마에 의해 내려진 비밀 의례적인 명령이었다고 주장했는데, 이것은 "설립되고 ^[63]엄숙하다"고 묘사된다.이것들은 폰티프, 플라멩, 렉스 사클로럼, 베스탈스 대학에서 해석하고 감독했습니다.나중에, 카에리모니아에는 외국의 ^[64]컬트를 포함한 다른 의식도 언급할 수 있다.이러한 규정된 의식은 "내면의 대상을 외부의 종교적 대상과 통합"하여 인간과 신의 영역을 구속한다.역사학자 발레리우스 막시무스는 카에리모니아에는 그들을 수행하는 사람들이 특정한 정신적인 상태(애니머스, "의도")에 도달하도록 요구한다는 것을 분명히 하고, 그의 작품의 헌신과 첫 문장에서 카에리모니아에의 중요성을 강조한다.발레리우스의 로마 공성전에서, 베스탈과 플라멩 퀴리날리스는 로마의 신성한 물건들을 케레로 가져감으로써 그들을 구한다; 그래서, 그 의식은 그곳에서 이름을 ^[65]따왔다.비록 이 어원이 발레리우스에게 ^[66]의미 있는 서사적 연결고리를 만들지만, 현대 과학 언어학의 관점에서는 정확하지 않을 것 같다.에트루리아 기원은 때때로 제안되어 왔다.바겐부트는 케리모니아가 카에루스로부터 유래했다고 생각했고, "숨겨진"의 의미로 "어둠, 비밀"^[67]을 의미했다.

세비야의 이시도레는 그의 어원서에서 그리스어의 동격은 오르기아라고 말하지만, 카렌도(carendo, "lacking")에서 유래한 단어이며, 일부는 카에리모니아에가 유대인의 의식, 특히 특정 음식을 ^[68]자제하거나 "lacking"해야 한다고 생각한다고 말한다.

캘레이터

칼라토르는 플라민 미오레와 같은 국가의 고위 성직자들을 대신해 일상적인 업무를 수행하는 조수였다.캘리레이터는 공공 ^[69]노예였다.페스투스는 그리스 동사 케일린에서 "calling"이라는 단어를 유래했다.

카파이트 벨라토

고대 로마의 전통적인 공공 의식에서, 제관들은 기도하고, 제물을 바치고, 그리고 뒤에서 끌어올린 토가의 접힌 주름으로 "머리를 가린 채"^[70]를 연습했다.이 머리 덮개는 에트루리아 관습이나^[71] 리투스 그라케스, "그리스 의식"^[72]과는 대조적으로 로마 의식의 특징입니다.로마 예술에서, 덮인 머리는 피에타들의 상징이고, 폰티펙스, 오구르 또는 다른 ^[73]사제로서의 개인의 지위를 나타냅니다.

로마의 경건함인 카피테 벨라토의 표현은 머리를 가린 채 기도하거나 예언하는 사람은 그의 머리를 ^[74]모욕하는 것으로 바울이 기도하는 것을 금지한 것에 영향을 미쳤다는 주장이 있다.

카르멘

고전 라틴어로 카르멘은 보통 "노래, 시, 송가"를 의미합니다.마법 종교 용법에서 카르멘은 성가, 찬송가, 주문, 또는 부적이다.본질적으로 "의례적인 목적을 위해 부르는 언어적 발언"에서 카르멘은 공식적 표현, 중복성 및 ^[75]리듬에 의해 특징지어진다.아르발 형제단의 카르멘 아르발레와 살리족의 카르미나 살리아리아 등 두 개의 오래된 사제 찬가에서 나온 조각들이 보존되어 있다.호라티스의 카르멘 새쿨라레는 비록 기술에 있어서 자의식이 있지만, 또한 기원전 17년의 새큘라 게임에서 합창에 의해 연주되고 ^[76]아우구스투스의 아폴로 이데올로기를 표현한 찬송가이기도 했다.

카르멘 말룸 또는 말레피쿰은 잠재적으로 해로운 마법 주문이다.시말룸카르멘의 언콘타싯('악마의 주문을 외워야 할 경우')을 읽은 12개의 테이블 조각은 사악한 ^{[citation needed]}마법을 억누르는 것이 법의 관심사였음을 보여준다.카르멘 무덤은 죽은 사람들을 무덤에서 불러내는 주문이다; 카르멘 베네피쿰은 "독이 있는"^[77] 부적이다.마법에서 카르멘이라는 단어는 주문이 새겨진 물건, 즉 육체적인 ^[78]의미에서의 부적을 의미하기도 한다.

카스타스, 카스티타스

카스투스는 도덕적으로 순수하거나 죄가 없다는 뜻의 형용사이다.그래서 종교적 의미에서 경건하거나 의례적으로 순수하다.카스티타스는 추상명사이다.다양한 어원이 제시되고 있는데, 그 중 두 개의 IE 어원은 *k'(e)stos^[79], 즉 "의례의 처방을 따르는 자"를 의미하는 *kas- 또는 동사 careo에서 유래한 *kas-, 즉, "I defice, offiction, have none..."이다.^[80]로마 종교에서, 의식의 순수성과 그것을 수행하는 사람들이 가장 중요하다: 종교적 준비와 수행에서 올바르게 정화되고 캐스투스를 받는 사람은 신들을 기쁘게 할 것 같다.의식의 오류는 오염물질이다; 그것은 공연을 무효화시키고 신의 분노를 초래할 위험이 있다.카스투스와 카스티타는 ^[81]사케르도의 속성이지만 물질과 물체도 의례적으로 ^[82]카스티우스가 될 수 있다.

콕투스 가비누스

가비이에서 유래한 것으로 생각되는 토가( of歌)를 입는 방법 중 하나인 깅커스 가비누스의 옷차림이었다.그것을 입은 승려나 주례는 평상시처럼 ^[83][84]양손이 자유롭게 제사를 지낼 수 있도록 허리에 두르고 있었다.신큐어는 머리(카피테 벨라토)의 베일 또는 덮개와 함께 토가의 ^[85]뚜껑과 같은 주름을 가지고 있었다.살리와 같은 성직자들이 쓴 원뿔 모양의 헬멧 같은 머리장식처럼, 가비니아 깅큐어는 원래 전사들과 관련이 있었고, 엄숙한 선전포고를 위해 착용되었다.그것은 또한 에트루리아 사제복의 ^[86]일부였다.

쇄골 피게레

Clavum figere(못을 박다, 못을 박다, 못을 박다)는 ^[87]운명의 고정 또는 봉인(sealing)을 가리키는 표현이었다.못은 니레디타스 여신과^[88] 에트루리아 여신 아트르파(그리스 아트로포스)의 특성 중 하나였다.리비에 따르면, 포춘아의 에트루리아 신전인 노르티아 신전에서는 매년 그 시간을 기념하기 위해 못이 박혔다고 한다.로마에서, 9월 이데스의 고위^[89] 치안판사는 클라버스 아날리스라고 불리는 못을 주피터 ^[90]막시무스 신전의 벽에 박았다.이 의식은 주피터(Epulum Jovis)를 위한 연회도 열렸던 신전의 나탈리스(생일 또는 헌신의 기념일)에 이루어졌다.그러나, 못 박는 의식은 "숫자"라는 개념이 미네르바에 의해 발명되었고 이 ^[91]의식은 쓰여진 글자의 일반적인 사용보다 먼저 이루어졌기 때문에, 목성의 날개 오른쪽에 있는 미네르바에게 바쳐진 성전에서 이루어졌다.

이 의식의 중요성은 알려지지 않았지만, 초기 공화국에서는 "못을 ^[92]박을 목적으로 한 독재자"인 독재자 클라비 피겐디 카우사를 임명하는 것과 관련이 있으며,^[93] 그 중 한 명은 기원전 363, 331, 313, 263년에 임명되었습니다.Livy는 이러한 관행을 종교, 종교적 양심의 가책 또는 의무로 돌린다.아마도 매년의 의식 외에도, 전염병이나 시민 불화의 시기에는 "고정"이 있었고, 그것이 경구 ^[94]역할을 했을 것이다.리비는 363년에 전염병이 2년 동안 로마를 휩쓸고 있었다고 말한다.독재자가 의례적인 못을 박았을 때 전염병이 깨진 적이 있다는 것이 상기되었고,^[95] 원로원은 그 목적을 위해 그 못을 박았다."못을 박는 의식"은 서기 1년 아우구스투스에 의해 부활되고 개혁된 의식들 중 하나였는데, 아우구스투스는 그것을 새로운 마르스 신전 울토르로 옮겼다.그래서 검열관은 임기 말에 ^[96]못을 고쳤다.

콜레지움

콜레지움("법률에 의해 가입")은 법적 인격을 가진 모든 단체였다.성직자 대학은 종교적 전통을 감독했고 기원전 300년까지 오직 귀족들만 회원이 될 자격이 있었다.평민들이 입학하기 시작하면서 대학의 규모가 확대되었다.공화정 말기에는 세 명의 동료가 다른 동료들보다 더 큰 권력을 행사했고, 네 번째 동료는 아우구스투스 치세 동안 두각을 나타냈다.4대 종교법인(쿼터 엠프리시마 콜레지아)은 다음과 같습니다.

• 폰티펙스 막시무스가 이끄는 폰티펙스 대학
• 8월
• 시빌린 서적을 담당하는 15명의 성직자 킨데킴비리 천골성체
• 셉템비리 에풀로넘, 종교 휴일을 위한 공공 연회를 조직한 7명의 성직자 위원회.

아우구스투스는 네 명의 동료 중 한 명이었지만 다른 상원의원은 한 명으로 ^[97]제한했다.

로마 사회에서 콜레지움은 무역 길드 또는 이웃 협회일 수도 있습니다. 콜레지움(고대 로마)을 참조하십시오.

혜성 칼라타

코미티아 칼라타(comitia calate assembly)는 종교적 목적을 위해 소집된 투표권이 없는 집회였다.원래 "부르다"를 의미하는 동사 calare는 교황 전용의 전문 용어로, 달력(Calendae)과 캘린더(Calator)에서도 볼 수 있다.훌루스 ^[98]겔리우스에 따르면, 이러한 코미티아는 교황단 앞에서 렉스(재위 시대의 왕 또는 공화국의 ^[99]렉스 성궤)나 플라멩을 취임시키기 위해 열렸다.교황은 상서롭고 주재한다; 매년 선출된 치안판사들이 주재하는 집회는 결코 성직자가 주재하는 ^[100]것이 아니며, 세속적인 목적이나 다른 선거를 위한 모임도 아니다.

코미티아 칼라타는 퀴리아에 ^[101]의해 조직되었다.사람들은 유언장의 낭독, 또는 성경이 포기된 선서를 목격하기 위해 코미티아 칼라타로 소환되었다.^[102]그들은 적극적인 역할을 하지 않고 ^[103]목격자로만 출석했다.

Mommsen은 달력 약자 QRCF를 Q로 한 번 지정했다고 생각했습니다. Quando Rex Comitiavit Fas로 찍힌 렉스 C. F.^[104]는 렉스가 "호출"하는 것을 종교적으로 허락하는 날을 지정했고, 그래서 comitia calata.^[105]

코멘타리징후레스

8월 논평은 아마도 10년 동안 작성된 모음집이었고, 아마 8월 대학의 담임일 것이다.그러나 일부 학계에서는 주석들이 정확히 데크레타와 리소바가 ^[106]아니라고 주장한다.코멘트는 공중이 사용할 ^[107]수 없는 텍스트인 예고자의 설명과 구별되어야 한다.그 책들은 키케로,^[108] 페스투스,^[109] 세르비우스 다니엘리스에 ^[110]의해 언급되었다.Livy는 그의 역사에서 아마도 ^[111]주석에서 따온 징조들의 십진법과 책임론의 몇 가지 예를 포함하고 있다.

주석 교황

교황 해설서에는 교황청의 법령과 공식 절차에 대한 기록이 포함되어 있었다.사제 문학은 라틴어 산문의 가장 오래된 문서 형식 중 하나였으며, 종교적 ^[113]절차뿐만 아니라 다양한 ^[112]동료들에 의해 보관된 명부, 행위, 연대기도 포함했다.그것은 종종 오컬텀속 리타룸으로 ^[114]정의상 성직자만이 접근할 수 있는 난해한 형태의 문학이었다.그러나 코멘트리이들은 적어도 ^[115]상원의원에 의해 공공자문을 받을 수 있었을지도 모른다.왜냐하면 법률에 관한 판결이 ^[116]선례로 인용될 수 있기 때문이다.코멘트리의 공공성은 비밀 ^[117]성직서인 libri reconditi와 대조적으로 Jerzy Linderski에 의해 주장되었습니다.

주석들은 고대 ^[118]작가들의 인용이나 인용을 통해서만 살아남는다.이러한 기록들은 교황청 문서와 쉽게 구별되지 않는다; 어떤 학자들은 교황청 문서들에 대한 주석서와 libri라는 용어가 서로 교환될 수 있다고 주장한다.구별하는 사람들은 리브리(libri)가 성스러운 율법의 규칙과 가르침, 구어 공식의 본문, 의식행위의 수행방법에 대한 지침을 포함하는 비밀문서고, 코멘트라이(commentarii)는 집정관이 이용할 수 있는 응답(의견과 논쟁)과 데크레타(deceta)라고 주장한다.두 종류의 자료를 구분하기 위해 용어가 사용되든 안 되든, 사제 문서는 사제 스스로 내부용으로 보관된 ^[119]문서와 대학 외부의 참고서로서 사용되는 문서로 구분된다.집합적으로, 이 칭호들은 기도 형식과^[120] 성전 ^[121]법령과 함께 교황법, 의식, 종교 유지에 관한 모든 사항들로 구성되었을 것이다.libri portificales 및 libri augurales를 참조하십시오.

원추체

코닉투라는 예기치 않게 나타난 징후, 즉 "신화 정보"에 대한 합리적이지만 추측적인 해석이다.이러한 "새로운 징후"는 이전에 관찰되지 않았거나 가까운 특정 상황에서 관찰되지 않은 전조 또는 전조이다.따라서 코닉투라는 "에트루스칸 규율"의 한 분기를 구성하는 오센타와 포르텐타에 사용되는 해석의 일종이다. 즉, 대조를 관찰하는 것은 풀구라(천둥과 번개)와 익스타(엔트라레일)의 해석에 적용된다.그것은 아르스,^[122] "방법" 또는 "예술"로 여겨졌는데, 이는 공부나 훈련을 필요로 하는 정식 교육 기관인 규율과는 구별되었다.

라틴어 coniectura의 어원은 동사 conicio에서 practle coniectum (con-, "with, together")와 iacio, "through, put"으로 연결되는 과정을 암시한다.코닉투라는 법정 ^[123]사건을 포함한 논쟁 형태에 적용되는 수사 용어이기도 했다.영어 단어 conjecture는 conictura에서 유래했다.

세컨디큐레이션

세컨셜라티오는 숭배상을 모시는 사당인 아에데 또는 제단인 아라(Ara)를 만든 의례적인 행위였다.저지 린더스키(Jerzy Linderski)는 축성식이 취임식과 구별되어야 한다고 주장한다. 즉, 성지(Locus)나 템플룸(성지)^[124]을 설립하는 의식이다.교황은 교황 서적인 교황청 경전(^[125]Libri Pontificales)의 공식을 낭독하면서 축성식을 거행했다.봉헌의 한 요소는 로마 ^[126]국민의 뜻을 대표하는 치안 판사가 수행하는 봉헌, 즉 헌납이었다.교황은 적절한 ^[127]봉헌에 대한 책임이 있었다.

컬투스

키케로는 종교학을 "신들의 ^[128]양식"인 컬투스 데오럼으로 정의했다.특정 신을 유지하기 위해 필요한 "교양"은 신의 숭배, "교양"^[129]이었고 "신에게 그들의 의무를 부여하는 지식"을 필요로 했다.컬투스라는 명사는 동사 colo, colere, colui, colui, cultus의 과거 분사형에서 유래한 것으로 원래 "거주하다, 거주하다"를 의미하며, 따라서 "토지를 가꾸다, 경작하다; 농업을 행하다"는 뜻의 동사 colo, colui, colui, colui, colus, colui, colus에서 유래했다.컬투스는 종종 "cult"로 번역되는데, 영어 또는 앵글로색슨어 "worship"으로 번역될 수 있지만, 이것은 수동적인 숭배를 넘어 적극적인 유지의 필요성을 암시한다.컬투스는 신들에게 존경, 명예, 존경의 표시로 중요할 것으로 기대되었다; 그것은 로마 종교의 계약적 성격의 한 측면이었다.^[130]성 아우구스티누스는 키케로가 "종교는 ^[131]신의 숭배에 불과하다"고 선언할 때 그의 공식에 반향한다.

D

십진법

데크레타(복수)는 종교적 실천과 해석에 대한 질문에 대해 공식 성직자들에 의해 발표된 교리의 구속력 있는 설명이었다.그것들은 문서 형태로 보존되어 ^[132]보관되었다.대응책을 비교하다.

망상

혼란은 성지였다.바로는 그것이 데우스인 "신"^[133]의 이미지를 수용한 건물이었다고 말하며,^[134] 이 조각상을 봉헌하는 데 있어 인간의 역할을 강조한다.바로에 ^[135]따르면, 이 망상은 신을 모시는 가장 오래된 형태인 에이데였다.골동품학자 ^[136]신시우스의 어원에 따르면, 이것은 건물과 주변 지역의 기본 아쿠아 큐리트("물이 흐르는 곳")에 대한 애매한 용어이다.페스투스는 망상의 어원을 벼락에 의해 껍질이 벗겨진 나무(해방)인 '말뚝 박기', 즉 고대에 신으로 추앙받았던 나무라는 뜻의 '말뚝 박기'라는 어원을 제공한다.이 용어의 의미는 나중에 ^[137]말뚝을 박기 위해 지어진 사당을 가리키는 것으로 확장되었다.Aedes, fanum, templum을 비교해보세요.

이시도레는 "빨래하다"는 동사 딜루레어와 연결시켜 "빨래하다"라고 표현했으며, 때로는 사람들이 들어가기 전에 씻는, 기독교 세례 ^[138]글꼴에 버금가는, 부속 수영장과도 연결되었다.

밉살스러운 선로

예를 들어, 한 씨족에서 다른 씨족으로 넘어갈 때, 그는 그가 ^[139]입적하고 있는 가족의 의무를 떠맡기 위해 이전에 가졌던 종교적 의무(사크라)를 포기했다.혐오의 신성모독의 의식 절차는 칼레이트 ^[140]집회에 앞서 제정되었다.

deus, da, di, dii

데우스(deus), 데아(dea), 여신(goddess), 복수 데아(di); di 또는 dii, 신(gods), 복수 또는 신(deities), 혼성.그리스어로 동등한 것은 테오스인데, 로마인들은 이것을 데우스와 함께 번역했다.세르비우스는^[141] 데우스 또는 데아는 모든 ^[142]신을 가리키는 "일반적인 용어"라고 말한다.그의 잃어버린 ^[143]작품인 Antiates rerum divinarum에서, 교황 교리에 근거했다고 여겨지는, 바로는 diii를 certi, incerti, precipui 또는 selecti,^[144] 즉 기능이 알려지지 않았거나 불확실한, 주요 또는 선택된 ^[145]신들로 분류했다.약수를 비교하다.어원에 대한 논의는 Deus와 Dyus를 참조한다.로마의 신 목록을 참조하십시오.

디바이스

데보티오는 로마 장군이 승리를 대가로 적과 함께 자신의 목숨을 희생하겠다고 맹세한 극단적인 형태의 보툼이었다.데키우스 ^[146]무스의 자기희생에 관해 리비에 의해 의식에 대한 가장 광범위한 묘사가 이루어졌다.영어 단어 "devotion"은 라틴어에서 유래했다.장군이 현장에서 만들 수 있는 또 다른 보탬은 evocatio를 참조하십시오.

죽을 것 같지 않다

로마 황제의 임종이 임박한 날, 즉 황제 즉위 기념일이었습니다.그 날은 충성의 새로운 맹세와 보타 경례의 명령, 황제의 안녕을 위한 서약과 제물로 매년 기념되었다.아우구스투스 치하의 1인 통치로 전환된 후 공화국을 위해 했던 전통적인 서약을 대체하는 1월 3일의 행사와 유사했다.1년 ^[147]임기의 영사의 이름으로 연도가 지정된 공화국의 연례 치안 판례와는 달리, 제국 기간 동안 황제의 죽음이나 타도를 통해 비정기적으로 승계가 이루어질 수 있다는 인식이었다.

아우구스투스는 일반적으로 생일이나 결혼식과 같은 황실과 관련된 기념일로 제국 ^[148]숭배의 일부로 공식 달력에 나타난다.시저리스에 대한 언급도 발견되지만, 그것이 아우구스티 ^[149]다이스와 어떻게 다른지는 불분명하다.

네로는 ^[150]64년 10월 13일 황제가 된 지 10년이 되는 해인 그의 죽음을 지켜보았다.

광택이 나다

다이스 루트리쿠스(정화의 날)는 여자 아이의 경우 생후 8일째, 남자 아이의 경우 9일에 행해지는 의식이다.제사 절차에 대해서는 거의 알려져 있지 않지만, 그 아이는 그 날 이름을 받았을 것이다; 광택이 나기 전에 죽은 유아들을 위한 장례 비문은 ^[151]이름이 없다.로마 묘비에서 이름으로 기념된 가장 어린 사람은 생후 9일 된 남자 아기였다.^[152]유아 사망률이 40%에 달하기 때문에 ^[153]출생 후 첫 며칠 동안 신생아는 악성 세력에 취약한 한계 단계로 유지되었다(로마 출생과 어린 시절의 신 목록 참조).사회적으로 아이는 ^[154]존재하지 않았다.다이스 루스트리쿠스는 아이가 어른이 ^[155]되었을 때 제쳐둔 보호 부적인 불라를 받았을 때였을 수도 있다.

나탈리스가 죽는다

다이스 나탈리스는 생일('천일') 또는 더 일반적으로 건국 기념일이었다.로마인들은 매달 간단한 경구로 날짜를 표시하는 그리스 관습과는 대조적으로 매년 개인의 생일을 축하했다.로마의 다이 나탈리스는 ^[156]천재에게 빚진 종교와 관련이 있다.유명한 인사는 생일날 주요 행사를 계획할 수 있다: 폼페이우스 마그누스("폼페이 대왕")는 그가 동양에서의 군사작전에서 돌아온 후 7개월 후에 승리를 거두기 전에 기다렸다.^[157] 그래서 그는 생일날 그것을 축하할 수 있었다.생일과 기념일의 일치에는 긍정적인 의미도 있고 부정적인 의미도 있다: 데시무스 브루투스가 무티나에서 승리한 소식이 그의 생일에 로마에서 발표되었고, 시저의 암살자 카시우스는 그의 생일에 필리피에서 패배하고 ^[158]자살했다.생일은 고인을 ^[159]기리는 날 중 하나였다.

사원이 창건된 날이나 대대적인 보수나 재건축 후 다시 단장한 날도 나탈리스로, 신전의 탄생일로 느껴질 수 있다.따라서 그러한 의식의 날짜는 교황들이 종교적 달력에서 그것의 위치에 대해 선택한 것이다.로마의 "생일" 즉 건국일은 고대 목가 ^[160]축제인 파리리아의 날인 4월 21일을 기념했다.기원전 38년부터 서기 17년까지의 기간 동안 종교 개혁과 복원의 일부로서, 적어도 14개의 사원이 그들의 죽음을 다른 날짜로 옮겼으며,^[161] 때로는 공화국이 붕괴된 후 그들을 새로운 제국 신학과 일치시키려는 분명한 목적을 가지고 있었다.

황제의 생일은 제국 숭배의 한 측면으로서 공공 의식과 함께 거행되었다.군사력인 '페리알레 두라눔'에는 황실의 생일이 다수 포함되어 있습니다.아우구스투스는 마르티우스 캠퍼스에서 열린 아폴로 신전의 기념일과 생일(9월 23일)을 함께 하며 아폴로와의 특별한 종교적 ^[158]지위를 발전시키기 위한 연관성에 대해 상세히 설명했다.

생일 기념은 나탈리시움이라고도 불리는데, 이것은 시의 형태를 취할 수 있다.놀라의 파울리누스와 같은 초기 기독교 시인들은 나탈리시움 시를 ^[162]성인들을 기념하기 위해 채택했다.기독교 순교자들이 죽은 날은 그들의 죽음 나탈리스로 간주된다; 성인들의 달력을 참조하라.

리기오수스를 죽이다

페스투스에 따르면, 달력에 종교적인 날에 기본적인 필수품을 챙기는 것 이상의 행동을 취하는 것은 잘못된 것이었다.이 날엔 결혼도, 정치 집회도, 싸움도 없었다.병사들은 입대할 수 없었고, 여행도 시작할 수 없었다.새로운 것은 아무것도 시작되지 않았고, 종교적 행위(res divinae)도 행해지지 않았다.아울루스 겔리우스는 죽음의 종교는 네파스티와 ^[163]구별되어야 한다고 말했다.

바이티오서스를 죽이다

관행에 있어서 diem vitiare("하루에 유리산염을 투여하다")라는 문구는 결함(모르버스; 유리산 참조)^[164]을 나타내는 징후가 관찰되었기 때문에 아마도 비뇨병에 의해 특정일에 공공 사업의 정상적인 활동이 금지되었다는 것을 의미했다.독실한 종교인이나 독실한 종교인 (일반적으로 재난의 기념일인 검은 날)과 달리, 한 가지 예외를 제외하고 특정 날짜는 영구적으로 독한 날이 되지 않았다.아우구스투스 시대와 클라우디우스^[165] 시대까지 제작된 일부 로마 달력(fasti)은 1월 14일을 "유기"된 날인 다이 비티오수스로 표시합니다.1월 14일은 로마 원로원(세나투스 자문단)의 법령에 의해 매년 공식적으로 비티오수스로 지정된 유일한 날이다.Linderski는 이것을 "매우 주목할 만한 혁신"^[166]이라고 부른다.한 달력인 Fasti Verulani (서기 17-37년)는 그리스 역사가이자 로마의 원로원인 Cassius ^[167]Dio가 아우구스투스에 의해 μμμα μμμα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μ μα μα μ μ μα （= dios μα μα μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ안토니우스의 손자인 클라우디우스 황제는 그 ^[168]날을 부활시켰다.

디레

징조에 적용되는 형용사 dirus는 "감독, 끔찍하다"를 의미했다.그것은 종종 여성 복수형으로 "악의 징조"라는 실질적인 의미로 나타난다.디래는 징조에 의해 인식된 다섯 가지 징조 중 가장 나쁜 징조였고, 재앙의 결과를 예고하는 의무적이거나 기대되지 않은 징조였다.마르쿠스 크라수스가 파르티아를 침공하기 위해 불운하게 떠났을 때 디라에가 특히 참석했다(아티우스 카피토 참조)고대 ^[169]작가들의 해석적인 어원에 따르면, 디래는 신의 원한이나 분노, 즉 신의 분노인 데이 아이레에서 유래한 것으로 생각되었다.디레(Dirae)는 퓨리의 별칭으로, 특히 마법의 맥락에서 저주나 ^[170]절제를 의미할 수도 있고 디픽시오네(저주정)^[171]와 관련이 있다.클라우디우스가 드루이드들의 종교를 금지해야 한다고 느끼는 이유를 설명하면서 수에토니우스는^[172] 인간 ^[173]제물의 관행을 암시하면서, 그것을 디러스라고 말한다.

규율 에트루스카

에트루리아 종교와 우주론의 교리, 의식 관행, 법, 그리고 과학과 관련된 지식의 집합체는 규율 에트루스카로 ^[174]알려져 있었다.점괘는 훈련의 특별한 특징이었다.로마인들에게 알려진 규율에 관한 에트루리아어 문헌은 세 종류로 되어 있다: libri haruspicini (하루스피시), libri fulgurales (번개), libri pulgurales (리추얼)^[175]후기 공화당 학자이자 기원전 58년의 검시관인 니기디우스 피굴루스는 ^[176]훈련에 대한 그의 전문지식으로 유명했다.에트루스카의 규율에 관한 현존하는 고대 자료로는 대 플리니, 세네카, 키케로, 요하네스 리두스, 마크로비우스, 페스투스가 있다.

나누다

여성 디바라는 형용사는 보통 "divine"으로 번역됩니다.실체로서, 디바스는 "신격화된" 또는 신격화된 인간을 지칭한다.deus와 divus는 모두 인도-유럽어 *deywos, 고대 라틴어 divos에서 유래했다.세르비우스는^[177] 데우스가 "신성한 신들"(deos ex hominibus factos = 한때 사람이었던 신들)에 사용되었다고 확인했습니다.이러한 구별은 제국 컬트의 신학적 토대를 고려하는 데 유용하지만, 때로는 실제로 사라지기도 합니다. 특히 라틴 시에서요; 예를 들어, Vergil은 대부분 deus와 divus를 번갈아 사용합니다.그러나 바로와 아티우스는 ^[178]정의를 ^[179]뒤집어야 한다고 주장했다.제국 컬트: 디바스, 데우스, 숫자도 참조하십시오.

을 실행하다

공식 do ut des는 고대 사회에서 상호 의무로서의 선물 증여의 중요성과 로마 종교의 계약적 성격을 반영하여 인간과 신 사이의 교환의 상호성을 표현한다.인간에 의해 제공되는 선물은 신이 가치 있는 것을 돌려주기를 기대하며, 감사와 더 이상의 희생을 영속적인 ^[180]순환으로 일으키며 희생의 형태를 취한다.Do ut des 원칙은 특히 마법과 사적인 ^[181]의식에 적극적이다.Do ut des는 계약법의 ^[182]사법적 개념이기도 했다.

바울 신학에 있어서, 도 데스는 신의 일방적인 은총(ά char, charis)^[183]과는 대조적으로, 단지 "비즈니스 거래"일 뿐인 환원적인 형태의 경건함으로 여겨졌다.맥스 웨버는 종교사회학에서 그것을 "순수한 형식주의적 윤리"^[184]라고 보았다.그러나, 종교적 삶의 기본 형태에서, 에밀 뒤르켐은 그 개념을 단지 공리적인 것이 아니라, "제물 시스템 자체의 메커니즘"의 표현으로 "신성과 그의 ^[185]신봉자들 사이의 상호 고무적인 선행을 교환하는 것"이라고 여겼다.

E

효과

effari 동사 effari는 과거 분사형 ^[186]effatus는 "고정어법으로 경계를 만든다"는 뜻이다. effatio는 추상명사이다.그것은 성전(성스러운 공간)을 시작하는 의식의 세 부분 중 하나이며, 그 전에 간판의 자문과 악의적이거나 경쟁적인 영적인 영향과 인간의 ^[187]영향으로부터 그 공간을 "자유롭게" 한 해방이었다.따라서 사이트 리베라투스와 에피파투스는 "삭제되어 이용 가능"^[31]했다.그 결과 가장 흔한 형태는 성전 형태인 궤적 취임식 장소(incommittuaratus)^[188]가 되었다.경계는 영구적인 표지를 가지고 있었고, 그것들이 손상되거나 제거되었을 때, 그들의 효율은 ^[189]갱신되어야만 했다.

기동

신의 "소환" 또는 "소환"은 evoco, evocare, "소환"의 에보카티오였다.이 의식은 공성전의 위협이나 항복의 결과로서 군사적인 환경에서 행해졌으며, 관습적으로 더 나은 종교나 더 호화로운 ^[190]사원의 약속과 함께 후견 신의 은총을 반대편 도시에서 로마 쪽으로 돌리는 것을 목표로 했다.심리전의 전술로서, 에보카티오는 도시 성벽의 신성함(포메리움 참조)과 다른 형태의 신성한 보호를 위협함으로써 적의 안전감을 약화시켰다.실제로,^[191] 에보카티오는 신성불가침한 성지로부터의 종교적 이미지 약탈을 경감하는 방법이었다.

evocations의 녹화된다 예, 주노 레지나("주노는 여왕", 원래는 에트루리아의 대학교는)의 베이이 기원전 396년에 transferral을 포함한다[192]는 의식은 스키피오 아이 밀리 아누스가 146BC카르타고의 패배, 타니트(주노 Caelestis)을 수반한다.;[193]과 사원의 Isaura 베투스 아시아 미노의 이름이 밝혀지지 않은gender-indeterminate 신격으로의 헌신적인 모습이다.r은 기원전 ^[194]75년에.일부 학자들은 보르툼누스가 기원전 264년 M의 결과로 로마로 소환되어 왔다고 생각한다. 풀비우스 플라쿠스의 볼시니에 ^[195]대한 패배.로마 신화에서 비슷한 개념은 팔라듐이 트로이에서 로마로 이전되는 동기를 부여하는데, 그곳은 로마 ^[196]주권의 신성한 징표인 피뇨라 임페리 중 하나였습니다.신의 "부름"인 소환을 비교하세요.

공식적인 소환은 공화국 ^[197]기간 동안에만 알려져 있다.다른 형태의 종교적 동화는 아우구스투스 시대부터 나타나며,^[198] 종종 지방에 제국 컬트의 설립과 관련이 있다.

에보카티오, "summons"는 또한 마법-종교적 ^[199]의미에 대한 명확한 언급 없이 로마 법의 용어였다.

엑소

준공된 부지, 즉 복대절차를 거쳐 구분된 터는 ^[200]역전의식이 없이는 그 목적을 바꿀 수 없었다.신을 구내에서 쫓아내려면 올바른 의식적 ^[201]발동이 필요했다.타르킨이 카피톨린 강에 신전 구역을 재건했을 때, 터미널과 후벤타스가 "거부"되어 새로운 ^[202]구조물에 통합되었지만, 많은 신들이 엑소우구라시오에 의해 제거되었다.신의 탄생과 부활의 구별은 ^[203]명확하지 않을 수 있다.그 절차는 드물었고, 신이 다른 신에게 자리를 양보해야 할 때 혹은 그 장소가 세속화되었을 때에만 요구되었다.예를 들어, 야외 제단을 같은 ^[204]신을 위해 사찰 건물로 교체한다면, 부지를 업그레이드할 필요가 없었다.

이 용어는 또한 성직자직(사제직)^[205]에서 누군가를 제거할 수도 있다.취임식을 비교합니다.

외부

안중근과"선택, 선택"품질 희생 피해자들이 필요한 것으로 나타내기 위해:"형용사 때문에 그들은 떼에서 제물과 희생에 대해 지정되기 때문에 그들의 선택(eximia)외모 때문에 제품을 제공하여(numinibus)단체인지 예언하도록 선발되어요(eximantur)선택된다(hostiae)'select'(eximiae)라고 불린다 피해자들입니다"[206]여기서 형용사는 "gregius"와 동의어이다. "grex, gregis"^[207]의 선택이다.마크로비우스는 이것이 특히 신성한 용어이며 "시적 별칭"이 아니라고 말한다.

익스타

엑타(exta)는 키케로의 열거에서 담낭(fel), 간(iecur), 심장(cor), 폐(pulmones)^[208]로 구성된 제물로 바쳐진 동물의 내장이었다.엑스타는 로마 전례의 일부로서 리테이션(신성한 승인)을 위해 공개되었지만, 규율적인 에트루스카의 맥락에서 "읽기"되었다.로마의 제물의 산물로서 엑스타와 피는 신들을 위해 남겨진 반면, 고기 (내시)는 공동 식사에서 사람들 사이에 나누어집니다.소의 희생자들은 보통 냄비에 삶는 반면, 양이나 돼지의 경우는 꼬치로 굽는다.신의 몫이 요리되었을 때, 그것은 모라 살사와 포도주를 뿌리고, 그리고 나서 제물을 바치기 위해 제단 위의 불 속에 놓였다; 이 행동의 기술적 동사는 포리세레였다.^[209]

F

광신도

광신도란 "신사 또는 신성한 경내"^[210]인 "광신도"를 의미합니다.사람들에게 적용되는 광신도는 보통 시벨레, ^[211]벨로나마,^[212] 또는 아마도 실바누스와 ^[213]같은 황홀하거나 웅변적인 종교 중 하나인 신전 수행자나 종교 신자를 말한다.비문은 헌신을 하는 사람이 자신을 광신도라 칭할 수 있다는 것을 중립적인 의미에서 나타낸다.^[214]타키투스는 광신도들을 이용해 이케니아 여왕 바우디카를 ^[215]섬긴 드루이드들의 무리를 묘사한다.이 단어는 고대 로마인들에 의해 공공 ^[216]종교의 고도로 대본화된 절차와 비교하여 종종 모욕적으로 사용되었고, 후에 초기 기독교인들에 의해 그들 자신의 종교가 아닌 다른 종교를 비난하기 위해 사용되었습니다; 그래서 영어에서 "광신적"의 부정적인 함축적 의미입니다.

페스투스는 번개에 맞은 나무는 ^[217]광신이라 불리며, 로마노에트루스카인들은 번개를 신의 ^[218]징조로 믿고 있다고 말한다.5세기 아를의 갈리아 주교 카이사리우스(Caesarius of Arles)는 이러한 나무들이 자신의 ^[219]시대까지도 신성함을 유지했다고 말하고 기독교 신자들에게 아보레 광신도를 불태우라고 촉구했습니다.이 나무들은 그 안에 위치해 있고 마크를 달았거나 그 자체로 마름으로 여겨졌었다.카이사리우스는 신자들이 나무 자체를 신성시하는지 아니면 나무가 파괴되면 나무 안에 있는 숫자들을 죽일 것이라고 생각했는지에 대해 다소 불명확하다.어느 쪽이든, 땔감이 부족하더라도, 그는 그들을 ^[220]조롱했던 양심의 가책인 성스러운 나무를 연료로 사용하도록 설득하지 못할 것이다.

팬럼

패넘은 성지, 성지,^[221] 그리고 거기에 ^[222]세워진 절이나 신사의 부지입니다.패넘은 다이애나 네모렌시스의 숲(루쿠스)과 같은 전통적인 신성한 공간일 수도 있고, 이세움(이시스의 신전)이나 미트라움 같은 비로마 종교의 신성한 공간이나 구조물일 수도 있다.오스칸 피스누,^[223] 움브리아 페스나프-에,^[224] 파엘리니안 페스른과 같은 동족들은 이 개념이 이탈리아 ^[225]민족에 의해 공유되고 있음을 나타낸다.그리스 테메노도 같은 개념이었다.아우구스투스 시대에는 파넘, 에이드, 템플럼, 디럼럼이 거의 ^[226]구별되지 않았지만, 파넘은 더 포괄적이고 일반적인 ^[227]용어였다.

로마 갈리아의 파눔, 로마노 켈트 신전 또는 보행 사원은 원래 켈트족의 종교 유적지 위에 세워졌고, 그 계획은 초기 켈트족의 성지들의 의식 건축에 영향을 받았다.갈로-로마 시대의 석조 사원 건물은 중앙 ^[228]공간(셀라)과 둘 다 사각형인 주변 갤러리 구조를 가지고 있었다.로마노켈틱 팬은 로마 ^{[229][better source needed]}브리튼에서도 볼 수 있다.

영어 단어 profane은 궁극적으로 라틴어 profano에서 ^[230]유래했습니다. 즉, "신전 앞", "성역 앞", "성지 안에 있지 않습니다.

파타 데오룸

파타 데오룸 또는 축소된 형태의 파타 데움은 신의 발언이다. 즉, ^[231]예언이다.이것들은 문서로 기록되었고, 로마의 주 성직자들이 상의하기 위해 보존했다.파타는 알려져 있고 신들에 의해 결정되거나 구두 ^[232]신탁의 형태로 신의 뜻을 표현하는 "운명"이다.파타 데움은 버질의 로마 ^[233]국가 서사시인 아이네이드의 주제이다.

그리스어 육각자로 구성된 시빌린 서적(Fata Sibyllina 또는 Libri Fatales)은 쓰여진 파타의 한 예이다.이것들은 원래 로마인이 아니었지만 루시우스 타르퀴니우스 슈퍼버스에 의해 부분적인 형태로만 획득된 것으로 믿어졌다.그들은 "성스러운 의식을 수행하는 10명의 남자"인 decmviri paciundis의 사제직에 의해 보호되었고, 그 수는 나중에 15명이 되었다: quindecimviri paciundis.아무도 그 책들을 전부 읽지 않았다. 그들은 필요할 때만 상담을 받았다.무작위로 선택된 문항은 전문가 ^[234]해석의 문제였다.그것들은 "로마에게 영원히 유효한 예언"^[235]인 fata rei publicae aeterna를 포함하고 있는 것으로 생각되었다.그들은 기독교 패권 시대까지 제국 시대 내내 계속 상담을 받았다.아우구스투스는 아폴로 팔라티누스 ^[236]신전의 아폴로상 아래 특별한 황금 보관함에 시빌린 책들을 설치했다.아우렐리아누스 황제는 원로원이 기독교의 영향력에 굴복하고 책을 ^[237]참조하지 않았다고 질책했다.율리아누스는 페르시아에 대한 그의 캠페인에 관한 책들을 참조했지만, 대학으로부터 좋지 않은 반응을 받기 전에 떠났다; 율리아누스는 살해되었고 아폴로 팔라티누스 신전은 ^[238]불탔다.

고속으로

파스는 로마 종교의 중심 개념이다.어떤 맥락에서 "신법"^[239]으로 번역되긴 하지만, fas는 더 정확히는 "종교적으로 합법적",^[240] 즉 ^[241]신들의 눈에는 합법적인 행동이다.공공 종교에서, fasest는 로마의 종교적 관습과 신의 ^[242]법에 의해 요구되거나 허용된 행동을 발표하기 전에 선언된다.따라서 파스는 베르길의 자주 인용되는 "파스와 유라는 (그것을 허용한다)"라는 어구에서 알 수 있듯이 "법률, 합법, 정의"인 ius(복수 iura), "법률, 법, 정의"와 구별되며, 이는 세르비우스가 "종교와 관련된 fas, 인간에 ^[243]대한 (그것을 허용한다)"로 설명된다.

로마 달력에서 F로 표시된 날은 일상생활의 ^[244]관심사에 빠르게 대처할 수 있는 날이다.전문적이지 않은 용법에서 fasest는 일반적으로 "허용가능하며 옳다"는 의미일 수 있습니다.

fas의 어원은 논의되고 있다.그것은 바로가 ^[246]압박한 어원인 "fari, to speak"^[245]에 대한 동사의 의미적 분야와 더 일반적으로 연관되어 있다.고대와 현대의 다른 출처에서 fas는 fanum과 feriae와 ^[247]함께 "설립하다"는 의미의 인도-유럽 어근에서 유래한 것으로 생각된다.Fasti 및 nefas도 참조하십시오.

고속

공식적이고 종교적으로 승인된 이벤트의 기록 또는 계획.모든 국가 및 사회 비즈니스는 "허용된 날"에 거래되어야 합니다.Fasti는 이러한 사건과 관련된 모든 세부 사항의 기록이었다.그 단어는 일반적인 의미에서 단독으로 사용되거나 형용사에 의해 특정 유형의 기록을 의미하기 위해 한정되었다.패스트이와 밀접하게 연관되어 있고, 그 안에서 시간을 표시하는 데 사용된 것은 로마 달력의 구분이었습니다.

'파스티'는 로마 종교적 달력에 기초한 오비드의 여섯 권짜리 시의 제목이기도 하다.그것은 로마의 종교적 실천을 위한 주요 자료이며, J. G. 프레이저에 의해 영어로 번역되었다.

필릭스

종교적인 의미에서 펠릭스는 "신의 보호나 은총 아래 축복받은; 행복하다"는 뜻이다.펠릭스는 신성한 세계와 ^[248]조화를 이루거나 평화를 이루는 팍스 디봄을 달성했습니다.그것은 인도-유럽어 *dhe(i)l에 뿌리를 두고 있는데, 이는 "행복하고, 알차게, 생산적이고, 자양분이 가득하다"는 뜻이다.관련된 라틴어 단어로는 여성(femina)과 여성(woman), 펠로(felo), 젖을 빨다(felo), 아들(son)^[249]이 있다.펠리시타스도 참고하세요.펠리시타스는 펠릭스와 로마 국교의 신이라는 특성을 표현한 추상화입니다.

페리아

로마 달력에서 페리아는 "자유로운 날" 즉, 아무 일도 하지 않은 날이다.법정 회의는 열리지 않았고 공공 사업도 행해지지 않았다.직원들은 하루 휴가를 받을 권리가 있었고, 심지어 노예들도 일할 의무가 없었다.이 날들은 법정 공휴일, feriae publicae로 성문화되었는데, 이것은 다음과 같을 수 있다.

• 매년 같은 날짜에 반복되는 공휴일, "정지, 고정"
• 콘셉티바에, 날짜가 다른 요인, 보통 농업 순환에 의존하는 반복적인 휴일입니다.그들은 컴피탈리아, 파가날리아, 세멘티바에, 라틴에를 포함했다.
• 특별한 날을 기념하기 위해 명령된 일회성 휴일인 임페리바(Impativae

기독교 로마 의례에서, 페리아는 토요일이나 ^[250]일요일을 제외한 요일입니다.같은 날 유럽 전역의 홀딩마켓 풍습이 페어(스페인 페리아, 이탈리아 피에라, 카탈로니아 피라)라는 단어를 만들었다.

페스터스

로마 달력에서, 다이 페스터스는 축제나 신성한 날, 즉 신에게 바치는 날이다.그런 날에는 어떤 불경한 행위, 특히 공적인 일을 하는 것이 금지되었다.모든 다이 페스티는 이렇게 네파스티였다.그러나 일부 날은 축제일이 아니었고 다른 이유로 영업일(fasti)로 허용되지 않을 수도 있습니다.불경스러운 활동이 허용된 날은 불경스럽다.^[251]

페티알

페티알, 또는 페티알 사제들.

핀

복수의 벌금인 finis(한계, 경계, 경계)는 성전의 정의와 관련된 중요한 개념이었다.벌금형을 제정하는 것은 치안판사의 ^[252]임무의 중요한 부분이었다.대부분의 학자들은 일반적으로 들판과 재산 경계와 마찬가지로 줄, 나무, 돌 또는 다른 표지에 의해 물리적으로 정의된 것으로 간주합니다.그것은 종말신과 그의 ^[253]숭배와 연결되었다.

불꽃이 튀다

15개의 플라멩은 폰티프 대학의 일부를 형성했다.각각의 플라멩은 로마 종교의 공식 신들 중 한 명의 대제사장으로서 역할을 했고, 그 신과 관련된 의식을 이끌었다.플라임은 라티움의 선사시대로 거슬러 올라가며 고전시대로 이미 중요성이 불분명해진 신들에게 주어졌기 때문에 성화들 중 가장 오래된 것으로 여겨졌다.

플라멩의 오래된 성질은 라틴 부족들 사이에서 플라멩의 존재로 나타난다.그들은 벨룸으로 머리를 가린 채 의식을 주관했고 후에 제정된 그리스 의식에 의해 행해지는 공공 의례와는 대조적으로 항상 필라멘, 실을 착용했다.고대 작가들은 머리를 필라멘으로 덮는 관습에서 flamen이라는 단어를 유래했지만, 그것은 베다 브라만과 관련이 있을 수 있다.불꽃의 독특한 헤드기어가 정점이었다.

프라트레스 아르발레스

"밭의 형제들"은 농업과 농업에 관련된 임무를 가진 사제들의 대학이었다.그것들은 가장 오래된 종교적 소달리타였다: 전통에 따르면 그것들은 로물루스에 의해 창조되었지만 아마도 로마의 ^{[citation needed]}건국 이전에 만들어졌을 것이다.

G

가비누스

형용사 gabinus는 로마에서 약 12마일 떨어진 도시 지위를 가진 라티움 마을 Gabii에서 로마인들이 실행한 종교 요소를 묘사한다.가비니아 전통의 통합은 로마와의 조약 하에서 그들의 특별한 지위를 나타낸다.콕투스 가비누스와 아가르 ^[83]가비누스를 보세요.

H

호스티아

호스티아는 제물로 바치는 제물, 보통 동물이었다.이 단어는 오비드와 다른 사람들에 의해 희생자와 서로 바꿔 쓰이지만, 몇몇 고대 작가들은 이 ^[254]둘을 구별하려고 시도한다.세르비우스는^[255] 호스티아는 전투 전에, 희생자는 이후에 희생된다고 말하는데, 이것은 "숙주"를 "적" 또는 "적"으로, "피해자"를 "피해자"^[256]로 연관짓는 오비드의 어원과 일치한다.

희생자와 호스티아의 차이는 다른 곳에서는 호스티아가 더 작다는 (작은)^[257] 크기의 문제라고 한다.호스티아는 또한 연령별로 분류되었다: 젖소는 아직 우유를 섭취할 수 있을 만큼 어렸지만 퓨레가 될 나이가 되었다; 2인조는 2년이^[258] 되었거나 나이를 나타내는 ^[259]두 개의 긴 앞니(치)를 가지고 있었다.

Hostiae는 다양한 방법으로 분류될 수 있다.호스티아 컨설턴티아는 신과 상의하기 위한 제물, 즉 신의 뜻을 알기 위한 제물이었고, 호스티아 애니멀은 신의 ^[260]힘(맥타레)을 증가시키기 위한 것이었다.

희생자는 때와 시기에 따라 분류될 수도 있다.호스티아 프라에시다네아는 ^[261]제물 전날에 만들어진 "예상 밖의 제물"이었다.제사를 ^[262]지내던 날 잘못을 저지를 경우 신의 용서를 빌기 위한 사전 속죄였다.수확이 시작되기 ^[263]전날 예비 돼지가 프라시다네아로 제공되었다.호스티아 프라에시다니아는 ^{[clarification needed]}고인에 대한 경건한 의무에 대한 과실을 보상하기 위해 종교 축제 하루 전에 케레스에게 제공되었습니다.호스티아 프라센타네아는 죽은 사람의 눈 앞에서 행해지는 장례식의 일부에서 케레스에게 바치는 돼지로, 그의 가족은 그에 따라 의례적으로 ^[264]사면되었다.호스티아 숙시다네아는 ^[265]의식의 부적절함 때문에 첫 번째 제물이 실패한 후에 어떤 의례에서도 바쳐졌다.piaculum을 비교해 보십시오.

Hostia는 서양 교회의 성찬식에 대한 "숙주"라는 단어의 유래입니다. 새크라멘탈 빵을 참조하십시오. 가톨릭 교회.신에게 바친 제물의 봉헌이나 서약, 그리고 서약을 이행한 것을 참조한다.

I

개시

신들의 임명이나 공양에 대해 신들의 승인을 받은 예조에 의해 행해지는 의식.징조는 임명된 사람 옆에 서 있는 동안 특정 징조(부비골 임페트라티바)의 출현을 요구할 것이다.레갈 시대에 취임식은 왕과 주요 성모들에 ^[266]관한 것이었다.공화국이 수립된 후, 렉스 사크로룸,^[267] 세 개의 플라민 마리아,^[268] 전조, 교황이^[269] 모두 취임해야 했다.

이 용어는 또한 성전 의식의 확립과 새로운 ^{[citation needed]}도시의 성벽의 추적을 나타낼 수도 있다.

빈약

빈궁은 공공기도를 위해 정확한 신성한 이름이 발동되도록 하기 위해 교황청에 의해 유지되는 신들의 목록이었다.이 이름들이 구별되는 작은 실체를 나타내는 것인지, 주요 신의 영향권에 관한 형용사인지, 즉 궁핍함인지, 또는 그렇게 ^[270]호출된 신의 국지적 행동을 "고정"하거나 초점을 맞추는 것이 의도된 이름인지 불분명할 때가 있다.바로는 그의 신학적 책을 쓰면서 목록에 대한 직접적인 지식을 바탕으로 한 것으로 추정되는데,^[272] 이는 그의 작품을^[271] 참조로 사용한 교회 신부들에 의해 조롱당한 작은 신들의 카탈로그에서 증명된다.또 다른 원천은 바로의 ^[273]동시대 작품인 그라니우스 플라쿠스의 비확장적인 작품이었을 것이다.디 인디게이트와 혼동하지 마세요.

기동

기도나 마법 주문에서 신의 호칭은 ^[274]invoco에서 죽은 사람의 신이나 영혼을 "부르기 위한" invocare입니다.호출의 효과는 경칭, 설명 문구, 존댓말 또는 직함, 그리고 난해한 이름을 포함하는 신의 정확한 명칭에 달려 있습니다.이름 목록은 특히 마법 주문에서 종종 광범위합니다; 많은 기도와 찬송가는 주로 ^[275]호출로 구성됩니다.이 이름은 어휘격^[276] 또는 대격 ^[277]중 하나로 호출됩니다.징조절차와 관련된 특수한 용법에서, invocatio는 사전의 동의어이지만, 특히 악의 ^[278]발생을 피하는 것을 목적으로 한다.evocatio를 비교합니다.

고대 그리스 종교에서 동등한 용어는 에피클레시스이다.^[279]파우사니아는 ^[280]그리스인들 사이에서 보편적으로 사용될 수 있는 익명의 고유, 시적 호칭, 지역 컬트의 경구, 경구의 범주 사이에서 구별되었다.에피클레시스는 일부 기독교 교회에서 성체 기도 중 성령의 기원을 위해 여전히 사용되고 있다.

사용하다

Ius는 정의, 권리, 형평성, 공정성 그리고 법의 영역으로 이해되는 모든 것을 뜻하는 라틴어입니다.그것은 셀수스의 말과 함께 다이제스타의 첫 글에서 "선하고 공정한 것의 예술"로 정의되고 파울루스에 의해 "항상 정의롭고 공정한 것"^[281]으로 정의된다.박식한 바로와 법학자 가이우스는^[282] 신과^[283] 인간의 구별을 본질로 여기지만, 신질서는 자연이든 인간이든 모든 법의 근원이라 생각하기 때문에 폰티펙스는 최종 심판자이며 ^[284]중재자로 여겨진다.법학자 울피안은 법학을 "인간과 신의 일, 정의와 불의에 대한 지식"^[285]으로 정의한다.

디비넘

"성스러운 법"^[286] 또는 "신성한 법"은, 특히 그들의 "재산"과 관련된 신의 권리와 관련하여, 당연히 그들의 ^[287]것이다.이우스 디비넘의 인식은 인간과 그들의 신들 사이의 올바른 관계를 유지하는데 기본적이었다.고대 로마 사회의 특징이었던 법과 법적 절차에 대한 관심 또한 로마 ^[288]종교에 내재되어 있었다.「pax deorum」도 참조해 주세요.

L

렉티스테르늄

그 강연회는 제의식이었다.

렉스

lex라는 단어는 lego, legare, ligo, ligare ("임명, beceath")와 레고, 레게레 ("모이다, 선택하다, 선택하다, 식별하다, 읽다")와 같이 인도-유럽어 어근 *legein "to, tell, speak"과 추상 종교 ^[289]명사 cf.법적 절차 및 계약의 당사자들은 신에게 ^[290]제물을 바침으로써 그 자체를 준수하도록 구속한다.

렉스라는 단어는 라틴어에서 법률 영역에 대한 의미 변화가 빈번했지만, 집합적이고 공식적인 단어의 본래 의미는 일부 사례에서 보존되었다.일부 컬트 공식은 레그이다: 율례(augurium) 또는 치안관 취임과 일부 신성모독의 취임에서 신의 승인을 받을 수 있는 특정한 징조에 대한 징후에 대한 징후의 요청은 레그무 ^[291]딕티오라고 불린다.Quaqua lege volet이라는 공식은 컬트 공연자가 의식적인 ^[292]단어를 선택할 때 재량권을 허용했다.템플리 신전은 다양한 ^[293][294]사원에서 컬트 행위를 규제했다.

민법에서, 레기스 액션으로 알려진 의식화된 단어와 제스처는 민사 소송에서 법적 절차로 사용되었습니다; 그것들은 관습과 전통에 의해 규제되었고 악질이나 비술적인 ^[295]영향으로부터 연기자들을 보호하는 것을 포함하는 것으로 생각되었습니다.

리바토

자유는 일상 생활에서 정기적으로 행해지는 가장 단순한 종교 행위 중 하나였다.집에서는 와인을 마시려던 로마인이 처음 몇 방울을 집 ^[296]제단에 붓곤 했다.술은 땅이나 공공 제단에 부을 수도 있다.우유와 꿀, 물, 기름도 사용되었다.^[297]

해방.

자유(liberatio, 동사 liberare, "to free")는 템플럼(성스러운 공간)을 출범시키는 의식의 일부로서 장소(로커스)를 "모든 원하지 않거나 적대적인 영혼과 모든 인간의 영향"으로부터 해방시키는 것이었다.그것은 징후에 대한 상담이 선행되었고, 이어서 효율화, 경계선(fines)^[298]이 형성되었다.Liberatus et effatus는 신성한 ^[44]목적을 위해 "탈옥되고 이용 가능"했다.

libri 전조증

율법 서적(libri augurales)은 율법대학의 집합적이고 핵심적인 지식을 대표한다.일부^[299] 학자들은 그것들을 십진법과 ^[300]책임론을 포함한 징조들의 연대 행위를 기록한 주석서(징조 주석서)와 구별된다고 생각한다.그 책들은 징조 연습의 중심이었다.그들은 살아남지 못했지만, 스스로 징조였던 키케로는 De Legibus에서^[301] "프로페셔널 ^[302]방식으로 편집된 공식 컬렉션에 기초한 정확한 배치"를 나타내는 요약을 제공한다.

교황청 경례

교황청 도서(교황 서적)는 로마 종교의 핵심 문서이며, 단편적인 기록과 주석으로 남아 있다.그들은 부분적으로 고리타분하고 부분적으로 성직자 같았을지도 모른다; 다른 로마 작가들은 그들을 libri와 commentarii (코멘터리)라고 부르는데, 리비에 의해 "오랜 시간 경과와 드문 글 사용으로 인해" 불완전하고 퀸틸리아에 의해 이해할 수 없을 정도로 오래되고 모호하다고 묘사했다.가장 이른 것은 로마의 두 번째 왕인 누마의 것으로, 누마는 로마의 종교와 민법의 핵심 문헌과 원칙을 성문화한 것으로 생각되었다.^[303]commentarii pontificum도 참조하십시오.

소송

동물의 제사에서, 소송은 내장을 검사하기 위해 체강을 열 때 뒤따랐다.리타티오는 에트루리아인에서 파생된 점술의 일부가 아니라 신들의 승인에 대한 로마 전례에 따른 증명서였다.장기에 질병이 있거나 결함이 있는 경우, 새 환자(호주)와 함께 절차를 다시 시작해야 했습니다.소송의 중요성은 기원전 176년^[304] 집정관들이 황소를 제물로 바치려다 황소의 간이 이유 없이 소모성 질병으로 소비되었다는 것을 알게 된 사건에서 잘 드러난다.황소 세 마리가 더 이상 시험을 통과하지 못하자,^[305] 원로원의 지시는 소송이 벌어질 때까지 더 큰 희생자들을 계속 제물로 바치라는 것이었다.요점은 희생자들이 희생자들의 내면과 외면이 완벽하다는 것을 확실히 해야 한다는 것이 아니라, 동물의 좋은 내부 상태는 그 제물을 신이 받아들였다는 증거였다.신이 (리타어를) 승인하고 받아들일 필요가 있다는 것은 희생의 상호성이 ^[306]당연하게 여겨지지 않았다는 것을 강조한다.

징조 또는 비슷하게 구부러진 군용 나팔의 특징적인 곡면 지팡이.로마 동전에서 리투우스는 종종 금전가나 앞면에 존경받는 사람이 징조였다는 것을 나타내기 위해 의식용 주전자 또는 주전자와 함께 나타난다.

종교적 용법에서, 루커스는 신에게 신성하다고 여겨지는 숲이나 숲이 우거진 작은 지역이었다.출입이 엄격히 제한될 수 있다: Paulus는^[307] Capitalis lucus는 사형에 처하여 인간의 접근으로부터 보호받았다고 설명한다.움브리아의 스폴레토와 풀리아의 ^[309]루세라에서 성스러운 숲에 ^[308]관한 성스러운 숲에 관한 성스러운 사카르타에 대한 법들이 발견되었다.'nemus'도 참조해 주세요.

루디는 종교적 축제의 일부로 열린 경기였고, 일부는 원래 신성불가침이었다.여기에는 전차 경주, 베나티오, 또는 희생적인 요소가 있었을지도 모르는 동물-인간 혈육 스포츠가 포함되었습니다.

"늑대 사제들"은 두 개의 대학과 나중에 세 개의 대학으로 조직되어 루페르칼리아에 참여했다.루퍼커스로 봉사한 가장 유명한 사람은 마크 안토니였다.

루스트라티오는 로마에서 5년마다 검열관의 관할 하에 행해지는 정화 의식이다.원래 뜻은 물로 씻는 것이다(Luo 동사의 lustrum, I washing in water).다음 두 번의 성욕 사이의 시간이 5년의 시간이라는 용어는 5년의 ^[310]기간을 의미했다.

M

마누비아는 에트루리아 규율의 전문 용어이며, 손에 번개가 치는 신성한 아이콘으로 표현되는 번개를 휘두르는 신의 힘을 가리킨다.그것은 에트루리아에서 온 라틴어이거나 원고에서 나온 "손"과 "가짐, 보유"^[311]의 합성어일 가능성이 적다.그것은 분명히 "전장에서 장군이 찍은"^[312]이라는 뜻의 더 흔한 라틴어 manubiae와는 관련이 없다.Seneca는 ^[313]번개에 대한 긴 논의에서 이 용어를 사용한다.에트루리아 티니아와 ^[314]동일시되는 목성은 세 개의 다른 천체 ^[316]영역에서 보내진 세 가지 종류의 마누비아를^[315] 가지고 있었다.Stefan Weinstock은 다음과 같이 설명합니다.

1. 약한 번개, 또는 "비산성" 번개
2. 12명의 디 동의자의 조언에 따라 전송되며 때로는 도움이 되는 유해하거나 "부러뜨리는" 번개
3. 파괴적인 번개 또는 "불타는" 번개는 디 슈퍼리오레스와 인볼루티(di superiores et involuti, "the superiores et involluti")의 조언에 의해 보내지고 공공과 사적인 ^[317]상태를 변화시킨다.

목성은 설득하거나 ^[318]만류하기 위해 첫 번째 유형의 유익한 번개를 이용한다.번개를 읽는 방법에 대한 책들은 에트루리아인들이 ^[319]점괘를 주제로 배우는 세 가지 주요 형태 중 하나였다.

기적

징조나 징조를 나타내는 여러 단어 중 하나인 기적은 관찰자의 반응을 강조하는 비기술적인 용어이다.^[320]예를 들어, 리비는 어린 시절 세르비우스 툴리우스의 머리에서 신성한 불꽃이 치솟고 왕실이 그 ^[321]사건을 목격했을 때 방문했던 징조를 묘사하기 위해 기적이라는 단어를 사용한다.몬스트럼, 아스텐텀, 포텐텀, 탕자를 비교해 보세요.

미라큘럼은 영어 단어 "기적"의 기원이다.기독교 작가들은 나중에 세상에 신의 힘이 있다는 증거인 기적의 진정한 형태와 경이롭게 여겨져야 하지만 신의 개입에서 비롯되지는 않는 단순한 기적의 구별을 발전시켰다."페이건"의 경이로움은 기적의 범주에 속했고 ^[322]악마의 소행으로 귀속되었다.

모라살사

소금을 섞은 밀가루가 제물 희생자들의 이마와 뿔 사이, 그리고 제단과 성불에 뿌려졌다.이 '몰라 살사'는 로마에서 ^[323]모든 공식적인 희생에 기여한 베스탈에 의해 구운 밀이나 에머, 철자, 보리로 의례적으로 준비되었습니다.Servius는 ^[324]제품을 묘사하기 위해 pius와 castus라는 단어를 사용합니다.'몰라'는 '몰라 입히기'가 '제물하기'를 의미할 정도로 희생의 기본이었다.그것은 로마의 ^[325]두 번째 왕인 사비네의 누마에게 전해지는 수많은 종교적 전통 중 하나였다.

괴물

몬스트룸은 신의 ^[326]불쾌감의 증거로서 자연의 질서를 어지럽히는 징조나 징조이다.키케로가 말했듯이, 몬스트룸이라는 단어는 보통 "show"라는 동사로부터 유래한 것으로 추정되지만, 바로에 따르면 그것은 "warn"^[327]이라는 모네오에서 유래했다.어떤 징후가 충격을 주기 위해서는 놀랍거나 일탈해야 하기 때문에, 몬스터럼은 "자연스럽지 않은 사건"^[328] 또는 "자연의 ^[329]기능 상실"을 의미하게 되었다.수에토니우스는 "괴물은 발을 가진 뱀이나 네 개의 ^[330]날개를 가진 새처럼 우리에게 익숙한 자연과 반대된다"고 말했다.그리스어의 등가물은 ^[331]테라스였다.영어 단어 "monster"는 그 단어의 부정적인 의미로부터 유래했다.기적, 장, 두근, 탕아를 비교해 보세요.

라틴 문학에서 이 단어의 가장 유명한 사용법 중 하나로, 아우구스투스 시인 호레이스는 클레오파트라를 치명적이고 정상적인 인간의 ^[332]한계를 벗어난 괴물이라고 부른다.키케로는 Catiline monsterum at que^[333] grantium이라고 부르며 여러 번 이 문구를 사용하여 자신의 공격 대상이 타락하고 인간의 창백함을 넘어섰다고 모욕한다.세네카에게 괴물은 비극과 마찬가지로 "시각적이고 끔찍한 ^[334]진실의 폭로"이다.

먼더스

말 그대로 "세계"로, 로마 건국 의식의 일부로 로물루스가 파서 봉인한 구덩이로 추정됩니다.그 해석은 문제가 있다; 그것은 보통 봉인되어 있었고, 1년에 세 번만 의례적으로 열렸다.그럼에도 불구하고, 가장 오래된 패스트이에서, 이 날들은 C(코미티아인들이 ^[335]만난 날)로 표시되었고, 이것은 이 의식 전체가 후기 그리스에서 ^[336]수입된 것이라는 생각을 암시한다.그러나 마크로비우스가 인용한 카토와 바로는 그들을 종교적이라고 ^[337]여겼다.구덩이가 열렸을 때, 지하세계의 신들, 특히 풍요로운 땅의 여신 케레스에게 바치는 제물의 은신처 역할을 했다.그것은 상층 세계와 하층 세계 사이의 문을 제공했고, 그 모양은 상층 ^[338]천체의 돔을 뒤집은 것이라고 일컬어졌습니다.

N

각서

nefas(후행)에서 파생된 형용사.말하자면 fari 동사의 동사는 fas의 파생형 또는 굴절형을 형성하는데 흔히 사용된다.Vergil의 fandi를 fas의 속격으로 참조하십시오.이 용도는 IE 루트 *bha, Latin fari에서 FAS를 파생하는 것을 지원하기 위해 호출되었습니다.

네파스

신의 율법과 의지에 반하는 모든 것 또는 행동은 네파스(고대 법률용어로 ne (ne) ...fas)^[339]이다.네파스는 종교적이고 도덕적으로 모욕적인 것을 금지하거나 종교적 ^[340]의무를 이행하지 않음을 나타낸다."악랄한 행동으로 국민들로부터 비난받은 사람은 신성모독" 즉, 심판과 처분에 신에게 넘겨진 "그를 처형하는 것은 종교적 의무가 아니지만, 그를 죽인 사람은 기소되지 않을 것이다"^[341]라는 페스투스의 진술에서와 같이 "그렇게 하지 않을 종교적 의무"로 뉘앙스가 있을 수 있다.

리비는 귀족들이 평민에게 영사직을 맡기는 것을 허용하는 법안에 반대했다고 기록했습니다. 평민들은 전통상 귀족 특권이라는 종교적 문제에 대한 난해한 지식이 부족할 것이라고 그들은 주장했습니다.평민 호민관 가이우스 카눌레이우스는 그의 렉서스였고 귀족들이 비밀에 ^[342]부쳤기 때문에 난해하다고 반박했다.

네파스투스

보통 다이스(단수 또는 복수)와 함께 발견됩니다.다이스 네파스티는 종교적인 이유로 공식적인 거래가 금지된 날입니다.nefas, fasti 및 fas도 참조하십시오.

니무스

복수형 네모라인 네무스는 "숲, 삼림, 숲"을 의미하는 네 개의 라틴어 중 하나였다.루쿠스는 세르비우스에 의해 "종교적인 의미를 지닌 많은 나무들"^[344]로 정의되는 보다 엄밀하게 신성한 ^[343]숲이며, 실바, 자연 숲, 황무지인 솔투스, 그리고 신성화되지 않은 수목원인 네무스와 구별된다(그러나 켈트족 ^[345]네메톤과 비교된다.라틴 시에서, 네무스는 종종 시적 영감을 주는 장소이고, 특히 아우구스투스 시대에는 성스러운 분위기를 ^[346]띤다.

명명된 nemora는 다음과 같습니다.

• Anna ^[347]Perenna의 네무스.
• 네무스 카이사룸, 아우구스투스의 ^[348]손자인 가이우스와 루시우스를 추모하기 위해 바쳐졌다.
• 다이애나, 에제리아, 비르비우스에게 신성한 네무스 아리시눔.

동작하지 않다

전조( responsibility)의 주된 책임은 징후(관찰)^[349]를 관찰하고 결과를 보고하는 것이었다.그 발표는 집회에 앞서 이루어졌다.키케로의 한 구절은 그 징조가 집회 전이나 도중에 관찰된 징조에 대해 보고할 권리가 있었고 치안판사들은 공공사업을 수행하기 전에 그 징조(스펙토)를 보고할 권리가 있었지만 키케로의 구별의 정확한 의미는 학계의 문제이다.토론하다^[350]

O

동작하지 않다

Obnuntiatio는 제안된 행동 방침을 중단, 취소 또는 연기하기 위해 징조에 의해 불리한 징후에 대한 선언이었다.전조를 관찰할 권리가 있는 관리만이 절차를 수행할 수 있었다.^[351]이 용어의 유일한 출처는 보수 정치인이자 그 자신인 키케로인데, 키케로는 여러 연설에서 이를 대중주의 정치인들과 호민관들에 대한 종교적 방벽이라고 언급했습니다.그것의 세부사항과 작용은 알려지지 않았다; 그것은 민간의 법 통과를 저지하기 위해 지배적인 전통주의자들에 의해 제안되고 기원전 130년대 경에 사용된 민간의 ^{[clarification needed]}율법에 대한 급진적인 개입에서 유래했을 수도 있다.클로디우스가 기원전 58년에 평민들의 호민관으로서 법제화한 것은 그 ^[352]관행을 끝내거나 최소한 남용의 가능성을 줄이기 위한 것이었다.; 오브눈티아티오는 율리우스 시저의 영사 동료 비불루스에 의해 방해주의 전술로 전년에 이용되었다.기원전 44년 초에 마크 안토니우스가 영사 ^[353]선거를 중단시키기 위해 오분타티오를 사용한 것은 클로디아 법이 모든 징조나 치안판사의 특권을 박탈하지 않았음을 보여준다.

관찰

옵저베티오는 "에트루스칸 규율"의 전통에 따른 징조의 해석 또는 libri ugurales와 같은 책에 보존된 것이다.하루스펙스는 관찰을 통해 펄구라(천둥과 번개)와 엑스타(내벽)를 해석했다.그 단어는 전조에서 세 가지 밀접한 관련이 있는 의미를 가지고 있다: 전조나 다른 점자에 의한 징조의 관찰, 시간 경과에 따른 징조의 의미 관찰, 기록, 그리고 체계적 관찰에 의해 축적된 지식의 체계화된 집합, 즉 "반복하는 규칙"은 객관적이거나 개인의 것에 대해 외부적이다.관찰을 할 수 있습니다.충동적 징후 또는 표준 전조 절차에서 찾는 징후는 관찰에 따라 해석되었다. 관찰자는 그러한 징후가 해석될 수 있는 방법에 대한 자유도가 거의 또는 전혀 없었다.관찰은 또한 많은 의무적이거나 예상치 못한 징후에도 적용될 수 있다.관찰은 새로운 별자리에서 요구되는 ^[354]보다 추측적인 "예술" 또는 "방법"인 코넥투라와는 대조적으로 일종의 과학, 즉 "과학적" 지식으로 여겨졌다.

징조

징조, 복수형 오미나는 미래를 암시하는 신호로, 지역사회에서는 탕아보다 덜 중요하게 여겨지지만, 그것을 ^[355]듣거나 본 사람에게는 매우 중요하다.

징조는 좋을 수도 있고 나쁠 수도 있다.영재들과 달리, 나쁜 징조는 공공 의식에 의해 절대 사라지지 않았지만 재해석되거나, 수정되거나, 다른 방법으로 피할 수 있었다.기원전 282년경, 공식적으로 "징조로 받아들여진" 외교적 모욕이 타렌툼에게 돌아갔고 타렌툼의 정복을 정당화하는 데 도움을 주었다.벼락치기로 인해 마르셀루스는 매우 짧은 집정관직을 잃었고(기원전 215년), 그는 그의 ^[356]계획에 영향을 미칠 수 있는 나쁜 징조가 보이지 않도록 조심했다.나쁜 징조는 부호나 구두 공식으로 더 적극적으로 대처할 수 있다.마케도니아의 페르세우스에 대항하기 전에, 집정관 아이밀리우스 폴루스는 그의 딸의 강아지인 페르세우스의 죽음을 들었다고 한다.그는 그 징조를 받아들여 피드나 전투 (기원전 168년)^[357]에서 페르세우스 왕을 물리쳤다.

기원전 217년 집정관 가이우스 플라미니우스는 트라시메네 호수에서 재난을 당하기 전에 그의 말, 닭, 그리고 다른 징조들을 무시했다.^[358]리시니우스 크라수스는 "Cauneas!" ("Caunean 무화과!") 라는 불길한 소리에도 불구하고 시리아로 가는 배를 탔다.그는 선거 운동 중에 살해되었다.키케로는 이 사건들을 단지 우연의 일치로 보았다; 믿을 수 없는 사람들만이 ^[359]불길하다고 생각할 수 있었다.그러나 그의 시대에는 정치인, 군부의 거물, 그리고 그들의 지지자들이 그들의 출생과 경력에 참석한 훌륭한 징조들에 대한 이야기를 활발하게 퍼뜨렸다.

아보미나리와 시그넘도 참조해 주세요.

ostentarium

난해한 문학의 한 형태는 오스탄타리움이었는데, 이것은 징후를 ^[360]설명하고 해석하는 문서 모음이다.타퀴니우스 프리스쿠스는 나무와 관련된 표식에 관한 책인 오스텐타리움 아버리움, 그리고 에트루리아 ^[361]작품을 번역한 것으로 추정되는 오스텐타리움 투스쿰을 썼습니다.Pliny는 그의 동시대의 움브리키우스 멜리오르를 ^[362]새에 관한 오스턴타리움으로 인용한다.예를 들어, 4세기에는 타르퀴니우스가 황제 율리아누스에 치명적인 것으로 판명되기 전에 ^[363]타르퀴니우스의 책에 주의를 기울이지 않았기 때문에 타르퀴니우스의 책을 참조했다.오스테타리아 조각은 다른 문학 ^[364]작품에서 인용구로 남아 있다.

외관

바로에 따르면, 맹장은 ^[365]사람에게 무언가를 보여주기 때문에 그렇게 불리는 징후이다.수에토니우스는 "오스테툼은 단단한 몸을 소유하지 않고 우리에게 나타나 ^[330]어둠이나 밤의 빛처럼 눈과 귀 모두에 영향을 준다"고 명시했다.로마의 점괘에 관한 그의 고전 작품에서, 오귀스트 부셰 르클레르크는 따라서 오센타와 포르텐타의 이론적인 용법을 무생물에 적용하는 것, 생물학적 사인에 대한 모스트라, 그리고 인간의 행동이나 움직임에 대한 방탕한 것으로 구별하려고 노력했지만, 비기술적인 문장에서는 단어들이 동의어로 ^[366]더 느슨하게 사용되는 경향이 있다.

오센타, 포르텐타, 몬스트라의 이론은 에트루스카 학설의 세 가지 해석 중 하나를 구성했고, 다른 두 가지는 더 구체적인 펄구라 (천둥과 번개)와 엑스타 (엔트라레일)이다.오센타와 포렌타는 징조를 요청하고 해석하기 위해 훈련되는 징조가 아니라 "새로운 징조"로, 비율(분석 원리의 적용)과 코닉투라(증거 ^[367]관측과 대조적으로 더 추측적인 추론)를 통해 의미를 파악해야 했다.

또는 sacerdotum을 실행한다.

제사 연회에서의 사제(성모자)의 자리 배치가 암시하는 종교적 서열."가장 강력한" 것으로서, 렉스 사크로룸은 신들 옆에 놓였고, 플라멩 디알리스, 플라멩 마르티알리스, 플라멩 퀴리날리스, 그리고 마지막으로 폰티펙스 ^[368]막시무스가 그 뒤를 이었다.오르도 사커도툼은 신과 인간의 힘 사이의 의례적인 차이를 관찰하고 보존했습니다.인간 세계에서 폰티펙스 막시무스는 모든 신성모독자들 중에서 가장 영향력 있고 강력했다.

P

팔루다투스

팔루다투스(Paludatus, 복수형 팔루다티)는 로마군 사령관의 독특한 복장인 팔루다멘툼을 ^[369]입는다는 뜻의 형용사이다.바로와[370] 페스투스는 어떤 군사 장식품도 팔루다멘툼이라고 불릴 수 있다고 말하지만, 다른 자료들은 그 망토가 주로 의도된 것이라고 말한다.페스투스에 따르면, 율법책에서 팔루다티는 "무장을 하고 장식된"^[371] 것을 의미했다.지휘관이 로마의 신성한 경계(포메륨)를 넘어왔을 때, 그는 전쟁을 지휘하고 공식적인 업무를 위해 ^[372]입을 복장으로 장식된 팔루다투스였다.따라서 이 장식은 지휘관의 의식적인 의식의 일부였다.^[373]그것은 사령관이 의사당에 바친 희생과 서약으로 이어졌고,^[374] 전쟁의 보증을 소지하는 것과 함께 수반되었다.

페스투스는 다른 곳에서 살리아 사제들과의 관계가 불분명한 "살리아 처녀들"이 군복을 ^[376]입고 그들의 의식인 팔루다테를 ^[375]수행했다고 지적한다.

팍스데오럼

팍스는 보통 영어로 "평화"로 번역되지만, 협정이거나 ^[377]협정이었습니다.종교적 용법에서, 신과 인간 사이의 조화 또는 조화는 팍스 데오룸 또는 팍스 ^[378]디봄이었다.팍스 데오룸은 올바른 종교적 수행에 대한 답례로 주어졌을 뿐이다.종교적 오류와 불신은 신의 부조화와 신들의 분노로 이어졌다.

경골

piaculum은 희생의 희생, 또는 희생의 희생입니다.또한 ^[379]희생을 필요로 하는 행위이기도 합니다.

로마 종교가 계약적이었기 때문에, piaculum은 일종의 선불로 제공될 수 있다; 예를 들어, Arval 형제들은 철제 도구와 함께 그들의 신성한 숲에 들어가기 전에 piaculum을 제공했고,^[380] 이것은 그 이후뿐만 아니라 금지되었다.돼지는 흉막의 ^[381]흔한 희생자였다.아우구스투스 역사학자 리비는 P라고 말한다. 데키우스 무스는 전투에서 자신을 희생하겠다고 맹세할 때 "마치"^[382]와 같다.

비오

영어 단어 "pious"의 기원은 볼스키어에서 pihom estu, 움브리아어에서는 pihaz (라틴어 piatum과 동등한 과거 분사), 오스칸어에서는 peed로 발견되는데, 이는 인도유럽조어 어근 *q(u)e-에서 유래한다.^[383]라틴어와 다른 이탈리아어에서, 그 단어는 "신적인 법에 부합하는 것"을 의미한 것으로 보인다. 나중에 그것은 신성한 법을 존중하는 행동과 심지어 신과 경건한 규칙을 존중하여 행동하는 사람들을 가리키는 데 사용되었다.비오 신부는 "그의 삶을 제수(inum his)^[384]와 일치한다""Dutiful"은 종종 "pious"^[385]보다 형용사를 더 잘 번역합니다.비오는 베르길의 아이네이드에 ^[386]나오는 로마의 건국 영웅 아이네이아스의 단골 별명이다.관련 추상 명사인 피에타스를 참조하십시오.

피에타

영어의 "피어티"가 유래한 피에타스는 신들, 로마 국가, 그리고 그의 가족에게 사람을 묶어주는 헌신이었다.그것은 로마의 영웅 아이네이아스의 뛰어난 자질이었고, 아이네이드에 비오라는 별명이 정기적으로 적용되었다.

폴루스

어원이 불분명한 동사로 "성결하다"^[387]는 뜻이다.

폰티펙스

폰티펙스는 최고위직 대학의 성직자였다.교황들 중 우두머리는 막시무스였다.이 단어는 Sublicius의 종교적 의미와 그것의 의례적인^[388] 사용(테배와 그것의 gephiarioi에서 유사함) 또는 원래의 IE의 ^[389]의미인 방법 때문에 pons, bridge와 관련된 것으로 여겨져 왔다.이 경우 폰티펙스는 베딕 아다르바유에 해당하는 "길의 열림"이 될 것이며, 베딕 아다르바유는 제수 집단에서 유일하게 활동적이고 감동적인 신성모독자이며, 예배의 비유적 명칭에서 그의 칭호를 하나의 방법으로 받아들인다.

또 다른 가설은^[390] 이 단어를 사비네어에서 차용한 것으로 간주하는데, 사비네어는 오스코-움브리아 폰테에서 온 다섯 명으로 구성된 대학의 구성원을 의미한다.이 설명은 사비네 왕 누마 퐁필리우스에 의해 대학이 설립되었고 그 기관은 이탈리아어라는 것을 고려했다: 이구바인 태블릿에서 발견된 폰티스와 폼페리아라는 표현은 5개 또는 5개로 이루어진 그룹 또는 분할을 의미할 수 있다.따라서 폰티펙스는 폼페리아(라틴어 키니오)^[391]라고 알려진 제물 대학의 일원이 될 것이다.

팝파

포파는 제물을 바치는 하급 관리 중 하나였다.제물 행렬을 묘사할 때, 그는 동물 희생자를 때릴 망치나 도끼를 들고 다닌다.고대 말기의 문학 소식통들은 팝아가 공공의 ^[392]노예였다고 말한다.despidentarius도 참조해 주세요.

포리세레

porricere라는 동사는 "제물로 바치다"라는 특별한 종교적 의미를 가지고 있으며, 특히 ^[393]신들에게 제물 내장을 바친다.익타 포리세레와 익타 모두 감히 내장을 요리하고, 조각으로 자르고, 제단에서 태우는 과정을 가리킵니다.아르발 형제들은 엑스타 레드델이라는 용어를 사용했는데, "내장을 돌려주는 것" 즉,^[305] 이미 주어진 것을 신에게 바치기 위해서였다.

포텐텀

징조는 징조가 아닌 하루스펙스와 관찰이 아닌 원추형으로 해석되는 징조이다.Portentum은 ostentum, spectium,^[394] monsterum과 비슷하지만 항상 정확한 동의어는 아니다.키케로는 그의 논문 De divinatione에서 영재를 ^[395]뜻하는 총칭으로 보이는 portentum을 자주 사용한다.이 단어는 비기술적인 용어로 특정한 종교적 의미 없이 부자연스러운 사건을 언급할 수도 있다. 예를 들어 플리니가 그의 머리 뒤에 기능하지 않는 눈을 가진 이집트인을 ^[396]징조라고 부른다.바로는 일어날 ^[397]일을 예고하기 때문에 동사 portendere에서 portentum을 파생한다.

A의 스키마에서 부셰 르클레르크, 포르텐타와 오센타는 괴물(생물학적 특이점), 탕아(생물의 독특한 행동이나 움직임), 보는 이의 ^[398]반응을 강조하는 비기술 용어인 기적과 구별되는 무생물 자연에서 나타나는 두 가지 징후이다.전두의 감각은 또한 비교적 긴 시간에 의해 장막의 감각과 구별되며, 간결하게 ^[399]발현된다.

영어 단어 "portent"는 portentum에서 유래하여 그것을 번역하기 위해 사용될 수 있지만, ostentum이나 spendium과 같은 다른 라틴어 용어들도 "portent"^[400]로 번역될 것입니다.포르텐툼은 기독교의 사용을 위해 변형된 고대 로마 종교 용어의 예를 제공한다; 기적의 기독교 신학에서, 기독교 신의 의지에 의해 일어난 징조는 자연에 반하는 것으로 간주될 수 없다, 그래서 어거스틴은 만약 그러한 징조가 부자연스럽게 보인다면, 그것은 단지 공동이기 때문이었다고 명시했다.인간에 의해 알려진 (노타)^[401] 자연에 반한다.

예습관

예단은 의식에서 신 또는 신에 대한 공식적인 호칭이었다.이 단어는 어원에 의해 prex, "prayer" (복수 프레세스)와 관련이 있으며, 보통 동의어처럼 번역된다.플리니 교수는 기도 공식의 ^[402]암송인 사전 준비 없이는 희생자를 학살하는 것은 효과적이지 않다고 말한다.기도의 집합체였던 사제 서적은 때때로 ^[403]프리케이션이라고 불렸다.

예전의 두 가지 늦은 예로는 "Precatio Terrae Matris"와 "Precatio Omnium Herbarum" ("모든 허브의 기도자")가 있는데, 이것은 미터법으로 ^[404]쓰여진 부적 또는 카르미나이며, 후자는 안토니우스 ^[405]무사라고 여겨지는 의학 문서에 첨부되어 있다.디래 사전은 "감독" 기도, 즉,^[406] 불경이나 저주였다.

율법적 절차에서, 사전은 적절한 기도가 아니라, 의식의 시작이나 의무적인 징조를 받아들인 후에 암송되는 호출의 한 형태이다.프리카티오 막시마는 로마의 안전을 위해 기도하기 위해 신의 허락을 얻기 위해 징조들에 의해 행해지는 의식인 살루티스를 위해 ^[407]낭송되었다.

법적, 수사적 용법에서 사전은 탄원 또는 ^[408]요청이었다.

프랙스

프렉스(Prex, "기도")는 보통 복수 프리즈로 나타난다.종종 형식적인 고대 기도의 특징이었던 삼자 구조 안에서, 프리체스는 호출과 이야기 ^[409]중간 뒤에 나오는 신으로부터 추구하는 것의 최종적인 표현일 것이다.정당한 요구는 "좋은 기도"^[410]라는 명언의 예시이다.암묵적 프리세스는 사적인 의식이나 마법에서 사용될 수 있는 침묵 또는 기도이다; 부정적인 의도를 가진 프리세스는 티에스테(Thyestae), 운에스테(deadly), 인필리스(infelice) (불행을 야기하는 것으로 간주됨), 네파리아(^[411]nefariae)^[412] 또는 디라와 같은 형용사로 묘사된다.

일반적으로 prece는 모든 요구 또는 간청을 참조할 수 있습니다.동사 형태는 precor, precari, "기도하라, 애원하라"입니다.움브리아어 동족어는 페르스크루(persklu)로 "복제"라고 불린다.그 의미는 "나는 얻을 권리가 무엇인지 적절한 말을 함으로써 얻으려고 노력한다"는 의미일 수 있다.그것은 종종 "나는 기도하고 간청한다" 또는 "그는 ^[413]기도로 찾는다"와 같은 표현에서 쿼소와 함께 사용된다.제국주의 시대의 로마법에서, 프리세스는 개인이 ^[414]황제에게 보내는 탄원서를 말합니다.

방탕.

탕아(복수)는 우주의 예측 가능한 질서로부터 부자연스럽게 벗어난 것이다.방탕은 종교적 범죄에 대한 신의 불쾌감을 나타내며, 신의 분노의 더 파괴적인 표현을 피하기 위해 반드시 해명되어야 한다.특이한 무생물 현상을 나타내는 징조인 오스턴텀과 징조, 그리고 인간의 부자연스러운 특징인 몬스터럼과 기적을 비교해보세요.

영재는 일종의 상서로운 사구체였다. 즉, 그들은 고의로 ^[415]추구한 것이 아니라 관찰자에 대한 "충격"이었다.영재 의심자는 시민의 의무로 보고되었다.다른 사람들이 상원에 보고되기 전에 명백히 하찮거나 거짓으로 보이는 사람들을 공식 추천하는 시스템이 걸러졌고, 상원은 더 많은 조사를 했다; 이 절차를 절차라고 했다.진품으로 확인된 영재들은 교황에게 회부되어 의례적인 ^[416]환송을 예고했다.특히 심각하거나 어려운 경우, 천골부위(decemviri sacli faciundis)는 시빌린 도서(Sibyline Books)^[417]로부터 지침과 제안을 구할 수 있다.

어려운 시기에 확인된 천재들의 수가 증가했다.기원전 207년, 포에니 전쟁의 최악의 위기들 중 하나에서, 원로원은 전례 없는 숫자를 다루었는데, 그 숫자는 "최소한 20일"의 헌신적인 ^[418]의식을 수반했을 것이다.그 해의 주요 천재들은 무기의 자연 연소, 태양의 원반의 명백한 축소, 낮하늘의 두 달, 태양과 달의 우주 전투, 붉게 달아오른 돌의 비, 조각상의 피땀, 그리고 옥수수의 샘과 이삭의 피를 포함했다.이것은 "더 큰 희생자들"의 희생에 의해 입증되었다.작은 영재들은 덜 호전적이지만 똑같이 부자연스러웠다; 양은 염소가 되고, 암탉은 수탉이 되고, 그 반대도 마찬가지였다.작은 영재들은 "더 적은 희생자들"로 정당하게 처벌되었다.네 살짜리 암수동물의 발견은 물에^[419] 빠져 27명의 처녀들이 재앙을 피하기 위해 찬송가를 부르며 주노 레지나 신전으로 성행렬을 하는 것으로 입증되었다; 찬송가 리허설 중에 번개가 치는 것은 추가적인 ^[420]설명이 필요했다.종교적 ^[421]환수는 로마의 승리로 증명되었다.

로마가 같은 전쟁에서 칸나에에서 패배한 후 보아리움에서 살아있는 인간 희생자들의 매몰이 임시로 행해졌다.리비의 설명에 따르면, 로마의 승리는 ^[422]신들에 대한 종교적 의무를 이행한 후에 이루어진 것이다.리비는 신과 인간 사이의 의사소통의 상실로 그 시절에는 천재들이 부족했다고 말했다.후기 공화국과 그 이후, 공공 영재들에 대한 보고는 "카리스마적인 ^[423]개인과 관련된 징후와 징조에 대한 새로운 관심"으로 점점 더 대체되었다.

프로파일

Profanum(문자 그대로 '사당 앞')은 신성한 영역 내가 아니라 신들의 것이 아니라 인간의 것입니다.

프로피티우스; 새우(아베)

호의적인 뜻의 8급 용어의 형용사.프로페셔널과 피트리 시크에서 나왔지만 원래는 날아다녔어요그것은 새들의 비행에 있어서 일종의 좋은 패턴을 암시한다. 즉, 길흉을 잡는 사람 앞에 나는 것이다.동의어 secundus.^[424]

펄스

Pulvinar (복수성 펄비나리아)는 신들의 이미지를 전시하기 위해 사용된 특별한 소파였고, 그들은 강연회나 기도회 ^[425]같은 의식에서 제물을 받을 수 있었다.기원전 217년의 유명한 강의실에는 시빌린 서적의 명령에 따라 6개의 펄비나리아가 배치되어 각각 신성한 남녀 쌍이 ^[426]되었다.확장적으로, 펄비나는 또한 이러한 소파와 그들의 이미지를 수용하는 신전 또는 플랫폼을 의미할 수 있습니다.서커스 막시무스에서는 경기를 "관람"하기 위해 높은 펄비나 위에 신들의 소파와 상이 놓여졌다.

Q

이 섹션은 비어 있습니다.추가함으로써 도움이 될 수 있습니다. (2010년 7월)

R

레지나낭로럼

레지나 사크로룸은 렉스 사크로룸의 아내로, 그녀 자신의 특정한 종교적 의무를 지고 여사제로서 일했다.

종교

religio라는 단어는 원래 신에 대한 의무, 인간으로부터 그들이 기대하는 어떤 것 또는 ^[427]신과 관련된 특별한 보살핌이나 관심의 문제를 의미했다.이런 의미에서, 종교는 영어 단어 "종교"^[428]보다 "종교적 양심"으로 더 잘 번역될 수 있다.키케로에 의해 제공되는 종교에 대한 한 가지 정의는 컬투스 데오룸, ^[429]"신들을 숭배하는 의식들의 적절한 수행"이다.

로마인들의 종교는 "신앙"이 아니라, 특히 올바른 ^[430]관행을 포함한 지식에 기반을 두고 있었다.Religio (복수 종교)는 로마의 전통적인 컬트들의 경건한 관습이었고, 공공, 사생활, 그리고 군 생활을 규제하는 전통적인 사회적 규범인 mos maiorum의 ^[431]초석이었다.로마인들에게 그들의 성공은 분명 신들에게 그들에게 빚진 것을 주고 사회적 조화, 평화, 번영으로 보상받는 적절하고 존경스러운 종교에 대한 그들의 실천 덕분이었다.

종교법은 신성한 명예, 희생, 의식의 예절을 유지했다.Impure 희생이고 부정확한 의식이었다 vitia(결함, 그래서 영어적인 파생"바이스");과도한 헌신, 무서운 신들에 grovelling,, 그리고 신 지식의 부적절한 사용이나 추구superstitio았다 religiones은 전통적인 신들에게 갚아야 하는을 등한시하고 있다고 무신론, 요금은 제국에 있는 동안 Jews,[433]기독교인들을 겨냥하고.Epi큐리언스^[434]이러한 도덕적 일탈은 신의 분노(이라 데오룸)를 유발하여 국가를 ^[435]해칠 수 있다.고대 로마의 종교를 참조하십시오.

Religiosus는 신들에 관한 것이거나 신들에 의해 그들의 것으로 특징지어진 것으로, 인간이 신들에게 준 어떤 것 또는 누군가였던 신성모독과는 구별된다.그러므로, 묘지는 주로 신성모독이 아니라 종교유적지로 정의되었다. 왜냐하면 그 경계 안에 있는 사람들은 디 마네스에 ^[436]속한다고 여겨졌기 때문이다.번개가 친 곳은 ^[438]목성에 의해 종교로 표시되었기 때문에 금기시되었다^[437].sacer 및 sanctus도 참조하십시오.

divinae divada

res divinae는 res humanae와 대조적으로 신과 신의 영역에 관한 문제인 "신사"^[439]였다.렘 디비남 페이스레는 "신성한 일을 하기 위해" 단순히 의식이나 의식을 수행하는 것과 같은 신성한 영역과 관련된 일을 하는 것을 의미했다.동등한 에트루리아 용어는 ais(^[440]u)na입니다.

인간과 신의 저항의 차이는 바로(기원전 1세기)의 주요 작품 중 하나인 다금고본(多金古本)에서 탐구되었다.그것은 단편적으로만 남아 있지만, 교회 아버지들에게 전통적인 로마 신학의 주요 원천이었다.바로는 25권의 고대서적을 인간의 모습을 복원하는 데 바쳤고 16권은 신의 모습을 복원하는 데 바로는 16권을 인간의 모습을 찾기 위해 바쳤다.그는 종교와 의식을 인간 ^[441]건축물로 취급하기 때문에 그에 비례하여 강조를 한다.Varro는 res divinae를 세 가지 종류로 나눕니다.

• 시인의 신화적 신학 또는 서사적 정교함
• 철학자들의 자연신학 또는 지식 엘리트들 사이의 신성에 대한 이론화
• 국가와 신의 관계에 관한 시민 신학

스키마의 기원은 스토아적이었지만, 바로는 자신의 ^[442]목적을 위해 스키마를 개조했습니다.

Res divinae는 고대 로마 종교 용어의 한 예로서 기독교 용법인 St. 오거스틴, 디비나는 ^[443]성찬과 같은 천골 기호(성스러운 기호)로 표현되는 "신성한 현실"이다.

Responsea(복수)는 종교적 실천과 해석의 질문에 대한 공식 사제들의 의견과 주장인 "응답"이었다.이것들은 문서 형태로 보존되어 ^[132]보관되었다.데크리텀을 비교하다.

렉스 성경은 귀족들을 위한 상원 사제직이었다^[444].비록 역사 시대에 폰티펙스 막시무스가 로마 국교의 수장이었지만, 페스투스는^[445] 사제 계급에서 렉스 사크로룸이 가장 높은 위신을 가지고 있었고, 플라미네 미오레가 ^[446]그 뒤를 이었다고 말한다.

리투스는 교회 라틴어를 통해 영어 단어 "rite"의 어원이지만, 고전적인 용법에서 리투스는 전통적이고 올바른 수행 방식, 즉 "way, custom"을 의미했다.Festus는 그것을 모스의 특정한 형태로 정의한다: "Ritus는 희생의 수행에서 입증된 방식입니다."부사의례는 "올바르게,^[447] 좋은 형태로"라는 뜻입니다.리투스의 원래 의미는 베다 종교에서 라틴어 fas와 ^[448]ius와 유사한 개념적 쌍인 tta ("보이는 질서")의 개념과 비교될 수 있다.

라틴어로 "규칙적" 또는 "희귀한"을 의미하는 단어는 sacra, caerimoniae 및 ^[449]religations를 참조하십시오.

소수의 로마의 종교적 관습과 컬트 혁신은 로마인들이 기원이나 방식으로 그리스인이라고 특징지었던 "그리스 의례"에 따라 수행되었다.리투 그라에코를 지휘하는 성직자는 그리스 스타일의 주름 튜닉을 입고 머리를 벗기거나 월계관을 썼다.이와는 대조적으로, 대부분의 로마 공공 종교 의식에서, 주례는 그의 머리를 덮기 위해 특별히 접힌 독특한 로마 토가를 착용했다. (카피테 벨라토 참조)그렇지 않으면, "그리스 의례"는 다소 불확실한 범주로 보이며, 그리스어로 행해지는 기도와 전통적인 로마 컬트 내에서의 그리스식 희생 방법에 사용됩니다.

로마 작가들은 로마의 아라 막시마의 헤라클레스에게 로마가 세워지기 전부터 그리스 왕 에반데르에 의해 세워졌다는 전통에 따라 종교에서 리투스 그라케스의 요소들을 기록하고 있다.그래서 그것은 가장 고대 로마의 컬트 중 하나를 대표한다."그리스" 요소들은 또한 황금 시대의 신 새턴을 기리는 새턴알리아와 루디 사쿨라레스의 특정한 의식에서 발견되었다.세레스에 대한 그리스 의식은 마그나 그라에키아에서 수입되어 그리스어로 쓰여진 고대 신탁인 시빌린 서적에 따라 그녀의 기존 아벤타인 숭배에 추가되었다.아폴로의 공식 의식은 아마도 "로마에서 가장 훌륭한 그라쿠스 리투스의 삽화"일 것이다.

로마인들은 리투스 그라에쿠스를 novus aut externus ritus, 소설이나 외국의 의식이 아닌 그들 자신의 모스 마이오룸(고대 전통)의 일부로 여겼다.그리스어로 표기된 의식의 철저한 통합과 수신은 로마 사람들과 ^[450]종교 생활의 복잡하고 다민족적인 기원을 증명한다.

S

사셀룸은 신성(神性)^[451]의 축소형인 사셀룸이다.바로와 베리우스 플라쿠스는 상반된 설명을 하는데, 전자는 사셀룸 전체를 밀폐된 공간인 셀라와 ^[452]동등하다고 정의하고 후자는 사셀룸에 ^[453]지붕이 없다고 주장한다."사셀룸"은 ^[454]"신전보다 덜 복잡하고 덜 정교하게 정의되었다"고 Jörg Rüpke는 말한다.각 퀴리아는 그들만의 ^[455]사셀룸을 가지고 있었다.

새커는 신들에게 주어지는 물건이나 사람을 묘사하는데, 이는 신들에게 "성스러운" 것이다.인간은 신성모독적인 어떤 것에 대해서도 법적, 도덕적 주장을 하지 않았다.새커는 매우 미묘한 차이를 보일 수 있습니다. 바로는 그것을 "완벽함"^[456]과 연관시킵니다.의식의 순수성과 연관됨으로써, 신성함은 또한 "신성하고, 만질 수 없고, 침범할 수 없다"는 의미도 가질 수 있다.

신성모독하지 않은 것은 프로파눔이었다: 문자 그대로 "사당 앞(또는 바깥)"이고, 따라서 사당이나 신에 속하지 않는다.어떤 물건이나 사람은 ^[457]교황이 국가를 대표하여 행해지는 합법적인 의식(레세크라티오)을 통해서만 신성모독(고죄)이 될 수 있고, 신성모독(고죄)에서 프로파눔(고죄)으로 되돌아갈 수 있다.기원전 217년의 천골제물 서약서 중 일부는 천골제물로 바쳐진 동물들이 자연사하거나 제물로 바쳐진 날짜 이전에 도둑맞으면 프로파눔의 상태로 돌아간다고 규정했다.고대 로마의 ^[458]제물에도 비슷한 조건이 붙었다.신들이 이미 소유하고 있거나 신들에 의해 적극적으로 신성한 재산으로 표시된 것은 종교로 구분되어 그들에게 주거나 ^[459][460]신성모독할 수 없었다.

로마 법에 따라 신성모독자로 판단된 사람들은 더 이상의 민사심판, 형벌, 보호를 받지 못하고 그들의 생명, 가족, 재산은 신에게 몰수되었다.평민 호민관에게 해를 입히거나, 법적 ^[461]증인이 없거나, 의뢰인에 대한 의무를 이행하지 않거나,^[462] 불법적으로 밭의 경계표지를 옮긴 사람은 신성모독자로 선언될 수 있다.호모 성욕자를 처형하는 것은 종교적 의무는 아니었지만,^[463][464] 그는 처벌받지 않고 살해될 수 있었다.

다이스 사크리("성스러운 날")는 네파스티(nefasti)로, 다이스 프로파니(또는 파스티)에 허용된 일반적인 인간행위가 금지되었다는 것을 의미한다.

사케르는 로마와 이탈리아 종교에서 기본적인 원리였다.오스칸어에서는 '성스러운' 사코로와 '희생적인 피해자' 사크림이 관련된다.Oscan sakaraklum은 작은 성지인 라틴 사셀룸과 관련이 있으며, Oscan sakarater는 라틴 성물인 saccellum, secondrare, concated와 관련이 있습니다.사케르도는 "성스러운 행동을 하는 사람" 또는 "성스러운 것을 렌더링하는 사람" 즉,^[465] 성직자입니다.

사케르도(복수의 성욕자, 남성 또는 여성 중 한 가지)는 *sakro-dho-ts에서 "성스러운 ^[466]행위를 하는 사람"인 신부 또는 여사제였다.고대 로마에는 성직자 계급이 없었고, 어떤 의미에서는 모든 시민이 사제였다. 그가 그의 가정의 컬트를 감독했다는 것이다.원로원 의원들, 치안 판사들, 그리고 마을의 데큐리온들은 ^[467]비록 신성모독 그 자체는 아니었지만 의례적인 행동을 했다.사케르도는 보통 특정한 신이나 ^[468]절과 관련된 칭호를 가진 사람이다.collegium과 flamen도 참조하십시오.

사크라(중성자 복수 성욕자)는 전통적인 ^{[clarification needed]}컬트이며, 두 종교 모두 폰티프 대학에서 감독하고 있다.

사크라 푸블리카는 로마 국민 전체 또는 주요 구역인 부족과 퀴리아를 대표하여 공연된 것이다.그들은 사크라 프로 포퓰로, 즉 로마 역년의 모든 페리아 공민들과 로마의 ^[469]언덕, 파기, 퀴리아, 그리고 사셀라, "신사"^[470]와 같은 공공의 관심으로 여겨졌던 다른 축제들을 포함했다.사크라 푸블리카의 설립은 누마 퐁필리우스 왕에 의한 것으로 알려져 있지만, 많은 사람들이 로마가 건국되기 이전부터 기원한 것으로 여겨진다.따라서 누마는 자신의 견해와 ^[471]교육에 따라 사크라의 개혁과 재편을 수행하는 것으로 볼 수 있다.누마가 남긴 배치에 따라 사크라 공공은 국가의 비용으로 행해졌고 모든 원로원 의원과 치안 ^[472]판사들이 참석했다.

사크라 사바타는 씨족, 가족, 개인에게만 특유한 것으로, 관계자의 희생으로 행해졌다.개인들은 생일, 광택제와 같은 그들만의 특별한 날에, 그리고 장례식이나 기도 ^[473]같은 그들의 삶의 다른 시간에는 성경을 가졌다.가족들은 그들 조상의 무덤이나 집에 그들만의 사크라, 예를 들어 라레스, 메네스, 페나테스와 관련된 사크라, 그리고 콘돌리아와 같은 사크라들을 가지고 있었다.이것들은 필요하고 불멸의 것으로 여겨졌고,^[474] 가족의 성경을 영속시키고 싶은 욕망은 성인기에 입양되는 이유 중 하나였다.로마 종교 시스템 전체의 유지에 중요하다고 생각되는 경우, 국가가 사크라 사바타의 비용을 부담하는 경우도 있었다.

사쿠라젠틸리시아

사크라 젠틸리키아는 씨족에게 특별한 사적인 의식이었다.로마인들이 가족의 정체성과 ^[475]죽은 사람들을 추모하는 것에 높은 가치를 두었기 때문에, 이러한 의식들은 씨족 구성원들의 공통 조상에 대한 믿음과 관련이 있다.로마를 포위한 갈리아족 파비아는 그의 목숨을 걸고 퀴리날 언덕에서 그의 일족의 신성모독을 수행했다; 갈리아족은 그의 용감한 경건함에 감명을 받아 그들의 ^[476]전열을 통과할 수 있도록 허락했다.Fabian sacra는 플라멩이라고 ^[477]불릴 수 있는 씨족 구성원에 의해 Gabine 드레스를 입고 공연되었다.노티아의 보살핌에는 미네르바의 사크라, 율리가 감독하는 ^[478]아폴로 의식이 있었다.클라우디 가문은 종교적 ^[479]의무를 소홀히 했을 때 속죄의 의미로 독특한 "제물 돼지" 제물에 의지했다.

유언장에서 성인 상속인이 선언되었을 때 소위 "유언 입양"을 포함한 로마의 입양 관행은 가문의 이름과 ^[480]재산을 보존하는 것뿐만 아니라 성체 젠틸리키아를 영구화하는 것을 목적으로 했다.다른 가정으로 입양된 사람은 보통 그의 새로운 ^[481]가족의 가족을 위해 헌신하기 위해 출생의 성경을 포기한다.

Sacra gentilicia는 때때로 공공의 중요성을 얻었고, 만약 씨족이 멸종 위기에 처했다면, 국가가 그들의 유지를 이어받을 수도 있었다.헤라클레스가 이탈리아에서 살았던 시대에 얽힌 신화 중 하나는 왜 아라 막시마의 종교가 귀족 가문인 포티티아와 피나리아 씨들의 보살핌을 받았는지를 설명했습니다; 기원전 312년까지 이 가문들의 감소는 성경이 공공 노예들의 유지로 옮겨졌고 공적 ^[482]자금으로 지원되었습니다.

사크라 시립

이탈리아 도시나 지역(시영)의 성당은 로마가 지배할 때 로마 교황들의 감독하에 영속될 수 있었다.페스투스는 도시니아 사크라를 "원래 로마 시민권이 주어지기 전에 소유했던 것들"이라고 정의했다. 교황들은 사람들이 그들을 ^[483]계속 관찰하고 고대부터 익숙했던 방식(모기)으로 그것을 실천하기를 바랐다.이 사크라들은 특정 ^[484]민족의 종교적 정체성을 보존하는 것으로 간주되었다.

새크라멘텀

새크라멘텀은 사랑하는 사람이 그것을 어겼을 ^[485]때 부정적인 의미로 "신에게 바치는" 신성모독자를 만든 맹세 또는 서약이다.새크라멘텀은 또한 성스러운 유대감으로 서약된 것을 언급했고, 그 ^[486]서약을 어기면 결과적으로 몰수당했다.두 경우 모두 기본적인 성스러운 성스러운 행위를 암시합니다.

로마법에서, 보증서나 보증서로 주어지는 것은 새크라멘텀이었다.새크라멘텀 레기오(sacramentum legis actio)는 소송 당사자 쌍방이 ^[488]성실히 행동하고 있음을 확인하기 위해 법적 절차에^[487] 예치된 돈의 합계였다.올바른 법과 절차를 따랐다면, 그 결과는 옳거나 유효하다고 가정할 수 있다.진 쪽은 사실상 위증죄를 범했고, 그의 성찬은 일종의 경구로서 몰수되었다. 승자는 그의 보증금을 돌려받았다.몰수된 새크라멘텀은 보통 국가에 의해 사크라 ^[489]공공의 자금에 할당되었다.

새크라멘텀 밀리터리(militum 또는 militare라고도 함)는 군인들이 집정관이나 황제에 대한 충성을 맹세하는 선서였다.그 군인을 신성모독하게 만드는 성찬식은 왜 그가 적어도 공화국 ^[490]하에서는 시민에게 부적절하다고 여겨졌던 사형과 체벌과 같은 가혹한 처벌을 받았는지를 설명하는데 도움이 된다.사실상, 그는 ^[491]검투사들이 맹세한 무서운 성찬의 조건인 그의 삶을 저축했다.후기 제국에서는 충성의 맹세가 군 복무 중인 기독교인들에게 갈등을 일으켰고 많은 ^[492]군인을 배출했다.새크라멘텀은 아풀레이우스가 종교적 입문(^[493]secrament)을 지칭하기 위해 이 단어를 사용한 것에 의해 지적된 의미의 변화인 영어 단어 "sacrament"의 기원이다.

군대와 법률에 관한 성찬식은 이들 기관의 종교적 기반을 나타낸다.이 용어는 예를 들어 법정에서 선서를 하는 것과 같이 법적 적용에서 더 흔한 iusiuranum과 다르다.새크라멘텀은 선서하는 사람과 신들 사이에 직접적인 관계를 설정한다; 선서하는 것은 ^[494]신들에 의해 목격된 것과 같이 인간 공동체 내에서 선의의 선서이다.

사카리움

천골당은 신성한 물건(사크라움)을 ^[495]보관하거나 보관하는 장소였다.이 단어는 작은 사당인 사첼룸과 의미가 겹칠 수 있다; 아르제이의 사셀라는 ^[496]천골이라고도 불린다.In Greek writers, the word is ἱεροφυλάκιον hierophylakion (hiero-, "sacred" and phylakion, something that safeguards).^[497]천골 목록은 sacellum을 참조하십시오.

Ausonius의 4세기 시에서 ^[498]알 수 있듯이, 개인 주택의 성전(聖殿)은 기독교의 변혁에 도움이 되었다; 성전(聖殿)^[499]은 현대 기독교의 용법에 있어서 "신성한 물질을 경건하게 처리하기 위해 사용되는 특별한 싱크대"이다(piscina 참조)

희생물

신에게 바치는 행사나 물건.제물을 바치는 것은 종교에 있어 기본이다.고대 로마의 성자와 종교: 제물을 참조하십시오.

성선

기원전 449년 리비 3세 55, 1에 의해 언급된 평민 및 기타 치안판사의 호라티아에 의해 허가된 기능(포테스타)의 불가침성을 정의하기 위해 처음 도입된 형용사.트리뷴의 신성함은 종교와 ^[500]성찬을 통해 이미 초기에 확립된 것으로 보이지만, 그것은 체약국들에게만 의무화했다.모든 사람에게 의무적으로 적용되는 규칙이 되기 위해서는 민사일 뿐만 아니라 종교인 성소를 통해 허가되어야 했다: 침입자는 신성모독자로 선언되어야 하고, 그의 가족과 재산은 ^[501]팔려나가야 했다.새커는 그렇게 종교적 계약을 설계하고 법을 성스럽게 만들 것이다.리비안의 다른 구절들에 따르면, 그 법은 일반적으로 인정된 신의 율법을 어긴 자(또는 이오비 코르)만 위반한다고 주장한 그 시대의 일부 법학자들에 의해 승인되지 않았다. Mueller) 천골(sacrum sanciti)은 천골(sacri)로 선언되는 범주에 속할 수 있다.사실 다른 곳에서는 호민관의 인물이 아닌 포테스타만 ^[502]신성모독으로 정의되었다고 리비는 말한다.이 단어는 리비 3세 19, 10에서 법 비판자들에 의해 다음과 같이 사용되고 있다: "이 사람들은 스스로 신성하고 성스러운 존재여야 한다고 가정하고,^[503] 신성하고 성스러운 신조차 모시지 않는 사람들?"

그 단어의 의미는 H의 선서에 의해 보증된 것으로 되어 있다.그러나 Morani는 두 번째 결과로서 화합물의 첫 번째 부분을 이해하는 것이 더 적절하다고 생각한다. 즉, 호민관인 Sanxit Trivalum sacrum은 법에 의해 신성모독자로 인정된다.어원학적 수치를 바탕으로 한 이러한 종류의 단어 구성은 고대 구조에서 다른 IE 언어들과 유사하다.

사리

살리족은 화성의 "도약 사제"였다.

산시오

협정 비준을 의미하고 그것을 보호한다는 뜻의 동사, 벌칙, 제재.동사의 형성과 본래의 의미는 논의된다.일부 학자들은 IE 어근 *sak(sacer와 동일)이 비음 ninfix와 접미사 -yo를 삽입함으로써 파생되었다고 생각한다.그렇다면 산시오는 신들의 보증과 ^[504]보호를 받는다는 의미에서 신성모독적인 무언가를 하는 것을 의미할 것이다.어떤 사람들은 그것이 어근 sancu-+접미사 -io에서 incio > incio의 ^[505]어근 sancu-와 어근 sancu-+접미사 -io에서 유래한 것이라고 생각한다.이 경우 동사는 이 신의 기능, 즉 비준 및 보증계약에 반영되거나 일치하는 행위를 의미한다.

생투스

산시오 동사의 과거 분사형에서 형성된 형용사 Sanctus는 신성불가침 또는 신성불가침으로 확립된 것을 묘사하는데, 대부분의 경우 신성불가침이나 종교불가침과는 다른 의미이다.사실 그 본래의 의미는 제재(sanctio)에 의해 보호되는 의미일 것이다.그것은 움브리아인 또는 사비인의 창시자-디티 산쿠스(움브리아인 산키우스)의 이름과 관련이 있으며, 가장 유명한 기능은 조약체(포에데라)^[506]의 비준과 보호였다.로마의 법학자 울피안은 생투스를 "성스러운(성스러운) 것도, 불경스러운(프로파눔) 것도 아니다"라고 구분한다.종교도 ^[507]없다"고 말했다.가이우스는 신에게 바쳐진 건물은 천골이고, 마을의 벽과 문은 어떤 식으로든 신의 법에 속하기 때문에 성스러운 곳이며, 묘지는 디 마네에게 넘어갔기 때문에 종교적인 곳이라고 쓰고 있다.따라서 일부 학자들은 그것이 원래 우주와 관련된 개념이어야 한다고 생각한다. 즉, 취임식 장소에 관한 것은 그들이 신의 ^[508][509]무장을 누렸기 때문이다.다양한 신들, 물건들, 장소들과 사람들, 특히 원로원 의원들과 치안판사들이 성스러운 존재가 될 수 있다.클라우디아 퀸타는 성스러운 여성(가장 고결한 여성)으로 묘사되고, 젊은 카토는 성스러운 시민(도덕적으로 올바른 시민)^[510][511]으로 묘사된다.「성역」도 참조해 주세요.

나중에 내비우스의 아폴로 피티우스, 비너스, 티베리누스를 포함한 많은 신들에게 성스러운 별명이 붙었다: 에니우스는 호메로스 디아 테온을 성스러운 디어럼으로 표현한다; 제국 시대 초기에 오비드는 땅의 경계를 신성하게 하고 성스러운^[512] 신으로 간주하는 종단을 묘사했다. (8월)^[513]이 단어의 본래의 공간적 의미는 티베르강과 확실히 고대였던 종착역의 호칭으로 사용되는 것에 여전히 반영되어 있다: 국경은 정의상 신성하고 강은 경계를 표시하기 위해 사용된다.이렇게 시간이 흐르면서 사람들을 지칭하는 생투스는 라틴 카스토(도덕적으로 순수하거나 죄가 없는), 비오(pius)의 감각을 공유하게 되었고, 신성모독과 종교에 관련된 애매한 관습은 하나도 없었다.

교회 라틴어로 sanctus는 성인을 뜻하는 단어이지만, 기독교 ^[514]시대에도 기독교로 개종하지 않은 사람들을 위한 비문에 계속 등장한다.

서바레 드 카엘로

말 그대로 "하늘에서 (무언가를) 바라보다" 즉, 하늘의 성전을 관찰하여 길조로 해석될 수 있는 징조를 찾는 것이다.나쁜 징조가 보고되었다.^[515]

시그넘

signum은 "sign, token or indication"^[516]입니다.종교적 용도에서, signum은 신적 정체성, 활동 또는 커뮤니케이션을 지정하는 사건이나 사물의 집합 용어를 제공합니다(신호, 상서, 탕아, 오미나, 포르텐타, 그리고 오센타를 포함합니다.

사일런트

모든 종교의식의 ^[517]수행에는 일반적으로 침묵이 요구되었다.의례적인 금지 명령어인 "혀에 호의적이어야 한다"는 말은 "침묵을 유지하라"는 의미였다.특히, 침묵은 의식을 올바르게 하고,^[518] 의식을 치르는 데 있어서 "과실"이 없다는 것을 보증했다.그것은 ^[519]독재자의 지명(독재)에서도 요구되었다.

불길한

고대에는 카엘로가 남쪽을 향했기 때문에 해가 뜨는 행복한 방향이 그들의 왼쪽에 놓여 있었다.결과적으로, sinster(왼쪽의 라틴어)라는 단어는 운명의 좋은 것을 의미했다.그리스의 영향 아래, 징조가 북쪽을 향하는 것이 관례가 되었을 때, 불길한 것은 빛이 어둠으로 변하는 불운한 서쪽을 나타내게 되었다.sinster라는 영어 단어에 붙는 것은 후자와 후자의 의미이다.

소다리타

소달리타스는 자발적인 협회나 사회의 한 형태였다.이것의 의미는 고대 자료에서 콜레지움(collegium)과 반드시 구별되는 것은 아니며, 소달리슘(sodalicium)인 "우애"^[520]에서도 발견된다.소달리스는 소달리타스의 일원으로, 제도라기보다는 소달리타 간의 관계를 묘사합니다.사제 소달리테의 예로는 루페르치, 페티알레스, 아르발 형제, 티티이 등이 있다.이들은 콜레지아라고도 불리지만,^[521] 그들은 일부와 관련된 독특한 경쾌한 노래에 의해 일종의 교감이 제안된다.소달레 협회는 또한 매장 사회를 형성하거나 단체로 종교적 헌납을 할 수 있다; 비문은 ^[522]소달레를 위해 여성들이 기부한 것을 기록한다.니기디우스 피굴루스와 같은 로마 피타고라스인들은 소달리시아를 ^[523]형성했고, 암미아누스 마르켈리누스는 갈로-로마 ^[524]문화에서 드루이드들의 협력 관계(소달리시아 컨소시엄)를 비교했다.사이벨레 숭배의 종교가 로마로 수입되었을 때, 그녀의 사제인 갈리의 내시는 로마 남성들이 공식적인 사제직을 형성하는 것을 단념시켰다; 대신, 그들은 그녀를 ^[525]기리기 위해 연회와 다른 형태의 로마 컬투스를 열기 위해 소달티스에 합류했다.

소달리테는 종교적 의무를 지닌 귀족 형제 집단에서 유래한 것으로 생각되며, 그들의 존재는 기원전 6세기 말이나 5세기 초에 증명된다.12개의 테이블은 그들이 공법(즉, publicum)^[526]에 저촉되는 것을 금지함으로써 그들의 잠재적인 영향력을 규제했다.기원전 60년대 동안, 어떤 형태의 연합은 정치적으로 파괴적인 것으로 법에 의해 해체되었고, 키케로니아의 관습에서 소달리테는 이러한 전복적인 조직이나 성직자 ^[527]형제단에게 종교적 맥락으로 언급될 수 있다.Sodales Augustales도 참조하십시오.가톨릭의 개념은 소달리티를 참조하십시오.

스펙토리오

스펙티오(Spectio, "관찰, 목격, 관찰")는 하늘을 관찰하거나, 새의 비행을 하거나, 새에게 먹이를 주는 것을 통해 징조를 찾는 것이다.원래 귀족의 통치자와 지배자들만이 유령의 실행을 할 수 있는 권리가 있었는데, 이것은 전조가 좋은지 ^[528]나쁜지에 따라 집회나 공공 생활의 다른 측면을 규제할 수 있는 힘을 지니고 있었다.자세한 내용은 를 참조하십시오.

스폰서

스폰시오는 정식적이고 종교적으로 보장된 의무이다.그것은 여성의 가족에 의해 맹세된 약혼과 로마 ^[529]국민을 위한 국제 조약에서의 치안 판사의 엄숙한 약속을 모두 의미할 수 있다.

라틴어는 그리스 동사 spendoo와 명사 spondai, spondas,^[530] 그리고 히타이트 spant-처럼 신에게 바치는 와인의 자유라는 뜻의 인도유럽조어에서 유래했다.그리스어로 "협약, 관습, 조약"(라틴어 포에두스와 비교)이라는 뜻도 얻었는데, 이는 제단에서 신들에게 바치는 성전으로 승인되었기 때문이다.라틴어로 supportio는 두 당사자 간의 법적 계약 또는 때로는 두 국가 간의 법적 계약이 된다.

라틴어로 스폰서는 후원자, 즉 다른 사람이 떠맡은 의무의 보증인이라는 사람의 존재를 암시했다.동사는 spondeo, sponsus입니다.관련 단어로는 '스폰서', '결혼식', '스폰서', '스폰서', ' 약혼자', '스폰서스', '스폰서스'가 있는데, '스폰서스'는 예비 남편을 뜻하는 두 번째 선언 명사와 '보증'^[531]을 뜻하는 추상적인 네 번째이다.협찬의^[532] 의례적인 성격은 로마 귀족들의 혼인과 마찬가지로 라틴의 오래된 형태의 결혼이 종교적으로 허용되었음을 시사한다.뒤메질은 현존하는 가장 오래된 라틴어 문서인 두에노 비문을 후원자의 ^[533]관점에서 해석할 수 있다고 제안했다.

슈퍼스티지오

미스테시오는 "필요 이상의 행동을 하거나 믿는"^[534] 의미, 또는 로마의 관습과 상충되는 "불규칙적인" 종교적 관습이라는 의미에서 종교적 의식에 대한 과도한 헌신과 열정이었다.경멸적인 의미에서 "종교성"은 라틴어에서 ^[535]유래한 영어 단어인 "초신"보다 더 나은 번역일 수 있다.키케로는 미신을 "신들에 대한 공허한 두려움"(timor inanis deorum)^[536]이라고 정의했는데, 이는 세네카가 "종교는 신을 존경하고 미신은 그들을 ^[537]잘못한다"고 표현한 견해이다.세네카는 세인트루이스에게 알려진 슈퍼스티시오에 대한 모든 논문을 썼다. 아우구스티누스는 더 이상 ^[538]존재하지 않는다.루크레티우스가 에피쿠아적 서사시 De rerum natura에서 종종 "초신"으로 번역되는 것에 대한 유명한 비난은 사실 Religio를 ^[539]향한 것이다.

기독교 시대 이전에는, 미신은 개인의 악덕으로 여겨졌다."마법"으로 특징지어지는 관행은 개인의 ^[540]지식을 과도하게 위험한 추구로서 미신의 한 형태일 수 있다.서기 2세기 초까지, 종교적 동화에 저항하는 것으로 인식된 다른 민족들의 종교들은 드루이드교, 유대교,^[541] 기독교를 포함한 일부 라틴 작가들에 의해 미신론이라는 꼬리표를 붙이기 시작했다.기독교 패권하에서 종교와 미신은 진정한 종교로 여겨지는 기독교와 ^[542]개종을 거부하는 사람들의 미신이나 거짓 종교 사이의 이분법으로 재정의되었다.

서플리케이션

기도는 로마에서 남자, 여자, 아이들이 위기에 처했을 때 신의 도움을 빌며 도시 곳곳의 종교 유적지를 행렬로 여행했던 공공 기도의 날들이다.서플리카티오는 ^[543]또한 원조를 받은 후 추수감사절이 될 수 있다.신동들에 대한 반응으로 간청도 명령될 수 있다; 다시, 전체 인구는 화환을 쓰고, 월계수 가지를 들고,^[544] 도시 전역의 사원 경내에서 제사에 참석했다.

T

성막

'항문'을 참조하십시오.영어 단어 "tabernacle"의 유래.

템플

템플룸은 의례적인 목적을 위해 전조( by for)에 의해 정의된 신성한 공간이었고, 가장 중요한 것은 성스러운 장소로서 "절단"된 장소였다: 템네인에서 ^[545]절단된 그리스 테메노를 비교한다.취임식의 합법적 목적에 따라 임시 또는 영구으로 만들 수 있습니다.성직자 및 원로원 회의는 템플럼에서 열리지 않는 한 불법이었다; 원로원 의사당(퀴리아)이 이용 가능하지 않을 경우, 성직자는 합법적인 ^[546]대안을 제공하기 위해 적절한 종교적 공식을 적용할 수 있었다.

템플럼을 만들기 위해, 전구는 그의 관찰 구역을 천지의 주요 지점과 맞췄다.제단과 입구는 동서축에 놓였고, 제물은 동쪽을 향했습니다.그래서 그 지역은 "정의되고 자유롭다" (effatum et liberatum)"^[547]대부분의 경우, 전조 왼쪽(북쪽)의 표식은 신의 찬성과 그의 오른쪽(남쪽)의 ^[548]표식을 나타내었다.돌로 된 사원 건물은 이 평면도를 따라 영원히 ^[549]신성시되었다.

로마는 포메륨을 신성한 경계로, 아르크스(성곽), 퀴리날 언덕과 팔라티네 언덕을 참조점으로 하는 템플럼의 일종이었다.Augurs는 동일한 부가 원칙을 사용하여 포메륨을 넘어 여러 템플을 확립할 수 있는 권한을 가지고 있었습니다.

V

베르바 증명서

Verba certa (또한 거의 어순 certa verba)는 법적 또는 종교적 공식의 "정확한 단어", 즉 "한 번 그리고 영원히, 불변하고 변하지 않는 단어"입니다.로마 민법과 율법에서 상황에 ^[550]맞게 유연하게 "사상"될 수 있는 구두 공식을 기술한 증명서, 기도의 고정 기도서, 베르바 컨셉타를 비교하세요.정확한 준수를 강조하는 고대 베르바 증명서는 마법과 종교의^[551] 기도 ^[552]형태입니다.의식적인 맥락에서, 기도(prex)는 개인적인 자발적 표현의 형태가 아니라, 말하는 사람이 올바른 말을 알고 있다는 것을 보여주는 것이었다.단어들은 힘을 가진 것으로 간주되었다; 효과적으로 되기 위해서, 공식은 정확하고, 완전하고, 정확한 발음으로 암송되어야만 했다.오류(비튬)의 위험을 줄이기 위해,^[553] 말을 한 치안판사 또는 성직자는 보좌관으로부터 텍스트로부터 지시를 받았다.

베르바 개념

종교적 용법과 법적 용법 모두에서 베르바 컨셉타("선입견적 단어")는 특정한 상황에 적응할 수 있는 언어 공식이었다.verba certa, "고정어"를 비교해 보십시오.verba 컨셉타 컬렉션은 공식 아카이브의 일부가 되었을 것이다.바로는 비록 텍스트적으로는 짜증나지만 템플럼을 ^[554]창시하는 공식의 예를 보존하고 있다.

법률적 의미에서 개념 베르바(이 문구는 어느 한 어순에서도 찾을 수 있다)는 사건의 ^[555]세부사항을 위해 재판장이 고안한 진술이다.로마의 법 체계 초기에, 원고는 좁게 정의된 일련의 고정 어구(certa verba) 안에서 그의 주장을 진술해야 했다; 중공화국에서는, 더 유연한 공식으로 고려 중인 문제의 세부 사항을 더 정확하게 기술할 수 있었다.그러나 검시관이 달력에 ^[556]네파스투스로 표기된 날에 법적 행동을 위해 certa verba를 사용하면 종교적 처벌을 받을 수 있기 때문에, 이러한 관행은 일종의 "도둑질"에서 비롯되었을지도 모른다.

성 아우구스티누스는 기억의 인지 과정을 묘사하기 위해 종교적, 법적 맥락에서 베르바 컨셉타라는 구절을 제거했다: "과거의 진정한 서술이 관련될 때, 기억은 지나간 실제 사건이 아니라 그들이 각인처럼 마음에 고정시킨 그들의 이미지로부터 잉태된 (베르바 컨셉타) 단어를 생산한다.감각을 ^[557]통과했다.아우구스티누스의 기억의 언어적 개념화는 시의 서양 전통과 그 공통의 기원을 신성한 노래와 마법 주문으로 설명하기 위해 사용되어 왔고, 로마 관습에서 벗어나 문맹 이전의 ^[558]세계에서의 공식과 기억 사이의 원래의 관계를 인정하는 것이다.일부 학자들은 형식화된 공식 언어의 전통을 카툴루스의 ^[559]카르멘 34와 같은 시에 등장하는 개념 베르바와 함께 라틴 문학의 발전의 언어적 전통으로 본다.

천골

"성스러운 봄"은 의식적인 이주였다.

피해자

희생자는 제물로 바치는 동물이었거나 아주 드물게는 사람이었어요.피해자는 신분이 낮은 성직자(Pontifex Minor)가 특정 ^[560]제물의 기준을 충족하는지 여부를 검사(probatio desidentae)했다.몇 가지 예외를 제외하고, 남성 신들은 거세된 동물들을 받았다.여신들은 보통 여성 희생자들에게 바쳤지만, 서기 160년대 무렵부터 키벨레 여신에게는 타우로볼리움에서 그것의 피와 고환과 함께 황소가 주어졌다.색상 또한 기준이었다: 상위 신들은 흰색, 코톤은 어두운 색, 벌컨과 로비가리아는 빨간색.희생의 신성한 허구는 희생자가 동의해야 한다는 것이었다. 아마도 희생자가 목을 매고 있는 희생자에 의해 유도된 것으로 보인다.그 동물의 공포, 공포, 동요는 나쁜 ^[561][562]징조였다.

Ovid와 다른 사람들은 despida라는 단어를 hostia와 교환할 수 있게 사용하지만, 몇몇 고대 작가들은 이 ^[563]둘을 구별하려고 시도한다.세르비우스는^[564] 호스티아는 전투 전에, 희생자는 나중에 희생된다고 말하는데, 이는 오비드가 "피해자"라는 어원을 "피해자"의 오른손에 의해 죽임을 당했다는 것과 일치한다(호스티아는 "적"^[565]과 관련이 있다.

희생자와 호스티아 사이의 차이는 다른 곳에서는 희생자가 더 큰 (더 큰)^[257] 크기의 문제라고 한다."piaculum" 및 "votum"을 참조하십시오.

피해자자리

데미타리우스는 그 ^[566]동물을 다루는 제물의 수행자 또는 조수였다.밧줄을 사용하여, 그는 희생양이 될 돼지, 양, 또는 소를 제단으로 이끌었다.희생을 묘사할 때, 포파라고 불리는 희생물아리우스는 희생물을 때릴 망치나 도끼를 들고 다닌다.때때로 다수의 희생자들이 참석한다; 한 명은 희생자의 머리를 누르고 다른 한 명은 타격을 ^[567]입힐 수 있다.희생자는 의식용 칼(계산기)로 동물의 경동맥을 잘랐고 이후 다른 수행원으로부터 수건을 제공받았다.그는 가끔 앞치마를 입고 있는 모습이 보인다.비문에는 대부분의 희생자가 자유인이었음을 알 수 있지만, 고대 후기 문헌 자료에는 팝아가 공공의 ^[568]노예였다고 한다.

바이튬

의식을 행할 때 실수하거나 길흉을 무시하는 것을 포함한 징조적 절차를 방해하는 것은 바이튬(결함, 불완전함, 장애)이었다.복수형인 비티아는 선거 결과, 법의 타당성, 군사작전의 실행을 더럽힐 수 있다.징조들은 주어진 바이텀에 대한 의견을 발표했지만, 이것들은 반드시 구속력이 있는 것은 아니었다.기원전 215년, 새로 선출된 평민 집정관 M. 클라우디우스 마르셀루스가 사임했고 원로원은 벼락이 그의 ^[569]당선에 대한 신의 반대를 표현한다고 결정했다.바이튬에서 의미근의 원래 의미는 vito, vitare, "to out out the way"와 관련된 "hindrance"였을 수 있습니다; 형용사 형태 vitiosus는 "hindering" 즉, "vitiating,^[570] fault"를 의미할 수 있습니다.

유리체

즐거운 억양과 ^[571]리듬으로 공식을 외우거나 암송한다는 뜻의 동사.관련 명사 비툴라티오는 교황들이 매년 7월 8일 노나에 카프로티아의 다음 날인 추수감사절 제물로 바쳤다.이것들은 갈리아 침공의 결과로 로마가 승리한 것을 기념하는 것이었다.마크로비우스는 vitulari가 승리나 ^[572]감사를 표현하는 노래인 그리스어 paianizein(ααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααα)

보텀

종교적 맥락에서, 복수의 보타(vota)는 신에게 하는 서약 또는 약속이다.이 단어는 voveo, vovere의 과거 분사로부터 유래했다; "vow, promise"라는 구두 행동의 결과로, 그것은 또한 이 서약의 이행, 즉 약속된 것을 나타낼 수도 있다.따라서 보툼은 로마 종교의 계약적 성질의 한 단면이며, "나는 당신이 ^[573]줄 수 있는 것을 준다"고 do ut des에 의해 표현된 협상이다.

「 」를 참조해 주세요.

• 고대 로마의 종교
• 제국 컬트(고대 로마)
• 로마의 축제, 종교적 휴일에
• 로마의 다신교 재건론

레퍼런스