디오클레티아 박해

디오클레티아누스 또는 대박해는 로마제국에서 ^[1]기독교인에 대한 마지막이자 가장 심한 박해였다.303년, 디오클레티아누스, 막시미아누스, 갈레리우스, 콘스탄티우스 황제들은 기독교인들의 법적 권리를 취소하고 전통적인 종교적 관행을 따를 것을 요구하는 일련의 칙령을 발표했다.이후 칙령들은 성직자들을 목표로 하고 보편적인 희생을 요구하며 모든 주민이 신에게 제물을 바치도록 명령했다.박해는 제국 전체에 걸쳐 강렬하게 다양했다. 첫 번째 칙령만 적용된 갈리아와 영국에서는 가장 약하고, 동부 지방에서는 가장 강력했다.박해법은 다른 시기에 다른 황제들에 의해 무효화되었지만 (311년 세르디카 칙령을 받은 갈레리우스) 콘스탄티누스와 리시니우스의 밀라노 칙령 (313년)은 전통적으로 박해의 종말을 알렸다.

기독교인들은 제국에서 간헐적인 지역 차별의 대상이 되었지만, 디오클레티아누스 이전의 황제들은 이 종교 집단에 대한 일반 법을 발행하는 것을 꺼렸다.250년대 데키우스와 발레리아 시대에는 기독교인을 포함한 로마의 신들이 로마 신들에게 제물을 바치거나 투옥과 처형을 당했지만, 이 칙령들이 기독교를 ^[2]공격하기 위한 의도였다는 증거는 없다.260년 갈리에누스의 즉위 이후, 이 법들은 중단되었다.디오클레티아누스의 284년 권력 승계는 기독교에 대한 제국주의적 무관심의 즉각적인 반전을 의미하지는 않았지만, 종교적 소수자에 대한 공식적인 태도의 점진적인 변화를 예고했다.디오클레티아누스는 집권 첫 15년 동안 기독교인들을 숙청하고 마니교를 사형에 처했으며 기독교에 대한 공공의 반대자들에게 둘러싸여 있었다.디오클레티아누스의 활동가 정부에 대한 선호는 과거 로마의 영광을 회복한 자신의 이미지와 결합되어 로마 역사상 가장 만연했던 박해를 예고했다.302년 겨울, 갈레리우스는 디오클레티아누스가 기독교인에 대한 일반적인 박해를 시작하도록 촉구했습니다.디오클레티아누스는 경계했고, 디디마에 있는 아폴로 신에게 조언을 구했다.신탁의 답변은 갈레리우스의 입장을 지지하는 것으로 읽혔고, 303년 2월 23일 일반 박해가 소집되었다.

박해 정책은 제국 전체에 걸쳐 다양했다.갈레리우스와 디오클레티아누스는 열렬한 박해자였지만 콘스탄티우스는 냉담했다.보편적 희생을 요구하는 것을 포함한 이후의 박해적인 명령들은 그의 영역에는 적용되지 않았다.그의 아들 콘스탄틴은 306년 황제의 직책을 맡으면서 기독교인들을 완전한 법적 평등으로 회복시켰고 박해 기간 동안 몰수되었던 재산을 돌려주었다.306년 이탈리아에서 찬탈자 막센티우스는 완전한 종교적 관용을 약속하며 막시미아누스의 후계자 세베루스를 축출했다.갈레리우스는 311년에 동양에서 박해를 끝냈지만, 그의 후계자인 막시미누스에 의해 이집트, 팔레스타인, 소아시아에서 다시 시작되었다.콘스탄티누스와 세베루스의 후계자인 리키니우스는 313년 밀라노 칙령에 서명했는데, 이 칙령은 갈레리우스의 칙령이 제공한 것보다 더 포괄적인 기독교의 수용을 제공했다.리키니우스는 313년에 막시미누스를 몰아내면서 동양의 박해를 종식시켰다.

박해는 교회의 부흥을 억제하지 못했다.324년까지, 콘스탄틴은 제국의 유일한 통치자였고, 기독교는 그가 선호하는 종교가 되었다.비록 박해가 많은 기독교인들에게 죽음, 고문, 투옥 또는 탈옥을 초래했지만, 제국의 기독교인들 대부분은 처벌을 피했다.그러나 박해는 많은 교회들을 제국주의 권위에 순응했던 교회들과 순수하게 남아있던 교회들 사이에서 갈라지게 만들었다.북아프리카의 도나트파나 이집트의 멜리트파 같은 특정 분열은 박해 후에도 오래 지속되었다.도나티스트들은 411년 이후에나 교회와 화해할 것이다.일부 역사학자들은 박해시대 이후 수세기에 걸쳐 기독교인들이 "순교자들의 집단"을 만들어 박해의 야만성을 과장했다고 생각한다.그 시대의 문헌과 고고학적 증거를 사용하는 다른 역사학자들은 이 위치가 잘못되었다고 주장한다.기독교의 설명은 계몽주의 기간과 그 후에 특히 에드워드 기번에게 비판을 받았다.이것은 그 시기의 정치적 반체제적이고 세속적인 테너에 기인할 수 있다.G. E. M. de Ste와 같은 현대 역사학자. 그는 기독교 자료들이 디오클레티아누스 박해의 범위를 과장했는지 여부를 밝히려고 시도했지만 의견 차이는 계속되고 있다.

배경

이전의 박해

첫 등장부터 콘스탄티누스 치하의 합법화까지 기독교는 로마 국가의 ^[3]눈에는 불법 종교였다.기독교의 존재의 처음 2세기 동안, 기독교와 그 개종자들은 ^[4]일반 사람들 사이에서 인기가 없었다.기독교인들은 항상 ^[3]의심받았는데, 그들은 개인^[5] 암호로 소통하고 공공의 ^[6]영역을 피하는 "비밀 사회"의 일원이었다.대중의 ^[4]적대감, 즉 군중의 분노가 공식적인 조치가 아닌 초기의 박해를 몰고 온 것이다.112년경, 비티니아 폰투스의 주지사 플리니가 익명의 시민들로부터 기독교인에 대한 비난의 긴 목록을 받았는데, 트라야누스 황제는 그에게 ^[7]무시하라고 충고했다.177년 리옹에서는 시민 당국의 개입으로 이교도 폭도들이 기독교인들을 집 밖으로 끌고 나와 구타해 죽이는 것을 막았다.

전통적인 컬트 추종자들에게 기독교인들은 이상한 존재였다: 로마인은 아니지만,^[8] 야만인도 아니었다.그들의 습관은 전통적인 모어에게 매우 위협적이었다.기독교인들은 공공 축제를 거부했고, 제국 숭배에 참여하는 것을 거부했으며, 공직을 피했으며, ^[9]고대 전통을 공개적으로 비판했습니다.개종 후 가족들은 뿔뿔이 흩어진다: 저스틴 순교자는 기독교인 아내를 비난한 이교도 남편에 대해, 테르툴리안은 기독교인이 ^[10]되어 상속받지 못한 아이들에 대해 이야기한다.전통적인 로마 종교는 로마 사회와 국가의 구조에 불가분하게 얽혀있었지만, 기독교인들은 그 ^{[11][notes 1]}관행을 지키기를 거부했다.타키투스의 말로 기독교인들은 "인류의 증오"^[13]를 보여주었다.기독교인들은 혁명적인 ^[14]목적을 추구하기 위해 흑마법을 사용하고 근친상간과 식인 ^[15]풍습을 실천하는 것으로 생각되었다.

그럼에도 불구하고, 기독교 시대의 첫 두 세기 동안, 어떤 황제도 종교나 교회에 대한 일반 법을 발표하지 않았다.이러한 박해는 지방 ^[16]공무원의 권한 하에 행해졌다.111년 비티니아 폰투스에서, 그것은 황제 총독 ^[17]플리니였고, 156년 스미르나와 180년 카르타고 근처의 실리에서, 그것은 프로콘술이었고,^[18] 177년 리옹에서,^[19] 그것은 총독이었다.네로 황제가 64년 화재로 기독교인들을 처형했을 때, 그것은 순전히 지역적인 문제였다; 그것은 로마의 도시 경계를 ^[20]넘어 확산되지 않았다.이러한 초기 박해는 분명 폭력적이었지만, 산발적이고, 짧고,^[21] 범위가 제한적이었다.그들은 기독교 전체에 ^[22]제한적인 위협이었다.그러나 공식적인 행동의 매우 변덕스러움은 기독교인들의 ^[23]상상 속에서 국가 강압의 위협을 크게 보이게 했다.

3세기에는 패턴이 바뀌었다.황제들은 더 활발해졌고 정부 관료들은 단지 ^[24]군중의 의지에 부응하기 위해서가 아니라 적극적으로 기독교인들을 추구하기 시작했다.기독교도 변했다.더 이상 그 개업자들은 단지 "불만을 조장하는 하층민"이 아니었다; 일부 기독교인들은 이제 부유하거나 상류층 출신이었다.약 248년에 쓴 오리지엔은 "많은 사람들이 신앙에 들어오고, 심지어 부자와 지위에 있는 사람들, 그리고 고상한 세련되고 ^[25]태생인 여성들"에 대해 말하고 있다. 공식적인 반응은 더욱 확고해졌다.202년, 믿을 수 없는 4세기 역사인 Historia Augusta에 따르면, 셉티미우스 세베루스 (재위 193–211)는 유대교나 ^[26]기독교로의 개종을 금지하는 일반적인 성명서를 발표했다.막시민 (재위 235–38)은 기독교 ^{[27][notes 2]}지도자들을 겨냥했다.데키우스(재위: 249-51)는 이 신앙에 대한 지지를 요구하며, 제국의 모든 주민들은 신에게 제물을 바치고, 제물로 바치는 고기를 먹고,^[29] 이러한 행위를 증언해야 한다고 선언했다.기독교인들은 자신들의 불복종을 고집했다.로마의 주교인 파비안과 안티오키아의 주교인 바빌라스와 같은 교회 지도자들은 스미르나의 ^{[31][notes 3]}피오니우스와 같은 기독교 평신도의 특정 신도들과 마찬가지로 체포되고, 재판을 받고 ^[30]처형되었다.기독교 신학자 오리겐은 박해 기간 동안 고문을 당했고 ^[33]그 결과로 생긴 부상으로 약 1년 후에 사망했다.

데시안의 박해는 ^[34]교회에 심각한 타격이었다.카르타고에서는 ^[35]집단 변절(신앙의 포기)이 있었다.스미르나에서 주교인 엑테몬은 희생을 치렀고 다른 사람들도 ^[36]그렇게 하도록 격려했다.교회는 대체로 도시적이기 때문에 교회의 위계질서를 확인, 고립, 파괴하는 것이 쉬웠어야 했다.이 일은 일어나지 않았다.251년 6월, 데키우스는 그의 박해가 불완전하게 남겨진 채 전사했다.그의 박해는 6년 동안 계속되지 않았고, 교회의 일부 기능이 ^[37]재개될 수 있었다.데키우스의 친구인 발레리안은 253년에 황실의 맨틀을 차지했다.처음에 그는 기독교인들에게 ^[38]"매우 우호적"이라고 생각되었지만, 그의 행동은 곧 그렇지 않다는 것을 보여주었다.257년 7월, 그는 새로운 박해령을 내렸다.기독교 신앙을 따르는 것에 대한 처벌로, 기독교인들은 광산으로 추방되거나 비난에 직면하게 되었다.258년 8월, 그는 두 번째 칙령을 내려 사형에 처했다.이 박해는 발레리안이 전투에서 붙잡힌 260년 6월에도 중단되었다.그의 아들 갈리에누스(재위 260–68)는 박해를^[39] 끝내고 에우세비우스에 의해 "교회의 작은 평화"^[40]라고 칭송받는 공식 제재로부터 거의 40년 동안 자유를 얻었다.디오클레티아누스가 ^[41]황제가 될 때까지 평화는 때때로 고립된 박해를 제외하고는 방해받지 않았다.

박해와 사대주의 사상

284년 11월 20일 찬사를 받은 황제 디오클레티아누스는 전통적인 로마 컬트에 충실한 종교적 보수주의자였다.아우렐리아누스(재위 270–75)와 달리 디오클레티아누스는 자신의 새로운 컬트를 육성하지 않았다.그는 나이든 신들, 올림피아 ^[42]신들을 선호했다.그럼에도 불구하고 디오클레티아누스는 일반적인 종교 ^[43]부흥을 고무시키기를 원했다.막시미아누스의 판가이스트의 선언대로: "당신은 신들에게 제단과 조각상, 사원, 제물을 쌓았습니다. 당신은 당신의 이름과 당신의 이미지를 바쳤고, 당신의 본보기로 신들에 대한 존경심을 높였습니다.당신이 신들을 그렇게 ^[44]열렬히 숭배한다면, 사람들은 이제 신들에게 어떤 힘이 있는지 알게 될 것입니다."디오클레티아누스는 자신을 로마 판테온의 수장 주피터와 연관시켰고, 공동 황제 막시미아누스는 자신을 ^[45]헤라클레스와 연관시켰다.신과 황제 사이의 이러한 관계는 황제의 권력 주장을 정당화하는데 도움을 주었고 전통적인 ^[46]컬트 종교에 제국 정부를 더 가깝게 연결시켰다.

디오클레티아누스는 목성과 헤라클레스에 대한 독점적인 숭배를 주장하지 않았고, 이것은 이교도 전통에 급격한 변화가 될 것이다.예를 들어, 엘라가발루스는 다른 신들 없이 자신의 신을 키우려 했지만 극적으로 실패했다.디오클레티아누스는 로마에 이시스와 사라피스를 위한 사원과 이탈리아에 ^[43]솔을 위한 사원을 지었다.그러나 그는 지방의 신들 대신 제국 전체의 안전을 위해 준비한 신들을 편애했다.아프리카에서 디오클레티아누스의 부활은 목성, 헤라클레스, 수성, 아폴로 그리고 제국 숭배에 초점을 맞췄다.토성 숭배, 로마화된 바알하몬은 ^[47]무시되었다.황실 도상학에서도 주피터와 헤라클레스가 ^[48]널리 퍼져 있었다.이집트에도 같은 편애 패턴이 영향을 미쳤다.이집트 원주민 신들은 부활을 보지 못했고 신성한 상형문자를 사용하지도 않았다.예배에서의 통일은 디오클레티아누스의 종교 ^[47]정책의 중심이었다.

디오클레티아누스는 그 이전의 아우구스투스와 트라야누스와 마찬가지로 스스로를 "복원자"라고 칭했다.그는 대중들에게 그의 통치와 그의 통치 체제인 4대 왕정 체제를 전통적인 로마 가치의 재생과 무정부주의 3세기 이후 "로마 황금기"^[49]로 되돌아가는 것으로 볼 것을 촉구했다.이와 같이, 그는 고대 관습에 대한 로마의 오랜 선호와 독립 사회에 대한 제국의 반대를 강화했다.그러나 디오클레티아 정권의 활동가적 입장과 도덕과 사회의 큰 변화를 가져올 중앙정부의 힘을 믿는 디오클레티아누스의 믿음은 그를 이례적으로 만들었다.대부분의 초기 황제들은 행정 정책에 있어서 상당히 조심스러운 경향이 있었고,^[50] 기존의 구조들을 정비하기 보다는 기존 구조 안에서 일하는 것을 선호했다.반면 디오클레티아누스는 자신의 목표를 충족시키기 위해 공공생활의 모든 측면을 기꺼이 개혁했다.그의 통치 아래, 화폐, 세금, 건축, 법, 역사는 모두 그의 권위주의적이고 전통주의적인 이념을 반영하기 위해 근본적으로 재구성되었다.제국의 "도덕적 구조"의 개혁과 종교적 소수자의 제거는 그 ^[51]과정의 한 단계일 뿐이었다.

제국의 기독교인들과 유대인들의 독특한 입장은 점점 더 분명해졌다.유대인들은 신앙이 ^[52]아주 오래되었기 때문에 제국주의적 관용을 얻었다.그들은 데키우스의 박해에서^[53] 면제되었고 4대 독재 ^{[notes 4]}정권 하에서 계속해서 박해로부터 자유를 누렸다.그들의 신앙이 새롭고 낯설었고^[52] 이 시기까지 유대교와 전형적으로 동일시되지 않았기 때문에 기독교인들은 그런 ^[55]변명이 없었다.게다가, 기독교인들은 그들의 ^[56]역사 전체 동안 유대인의 유산으로부터 거리를 두었습니다.

박해는 사권정치의 도덕적 열정의 유일한 배출구가 아니었다.295년, 디오클레티아누스와 그의 카이사르(하위 황제) 갈레리우스는 ^[57]다마스쿠스로부터 근친혼을 금지하고 지역법에 ^{[58][notes 5]}대한 로마법의 우월성을 확인하는 칙령을 내렸다.그 서문은 로마법의 신성한 계율을 집행하는 것이 모든 황제의 의무라고 주장한다. "불멸의 신들 스스로가 로마 이름에 편애하고 평화롭게 지낼 것이기 때문이다."우리의 통치에 따르는 모든 사람들이 모든 면에서 경건하고, 종교적이고, 평화롭고, 순결한 삶을 영위하는 것을 지켜본다면.^[59]만약 이러한 원칙들이 완전히 확장된다면, 논리적으로 로마 황제들이 종교의 ^[60]순응을 강요할 것을 요구할 것이다.

공적 지원

갈리에누스가 ^[61]교회에 평화를 가져온 260년 이후, 기독교 공동체는 제국의 많은 지역들(특히 동양)에서 빠르게 성장했습니다.수치를 계산하기 위한 데이터는 거의 존재하지 않지만 역사학자이자 사회학자 키스 홉킨스는 3세기 기독교 인구에 대한 대략적이고 잠정적인 추정치를 내놓았다.홉킨스는 기독교 공동체가 250년 110만 명에서 300년까지 600만 명으로 성장해 제국 전체 ^{[62][notes 6]}인구의 약 10%를 차지했다고 추정한다.기독교인들은 심지어 시골로까지 진출했는데,^[64] 그 전에는 그들이 결코 많았던 적이 없었다.3세기 후반의 교회들은 1, 2세기만큼 더 이상 눈에 띄지 않았다.제국의 주요 도시에는 ^[65]큰 교회들이 눈에 띄었다.니코메디아의 교회는 심지어 ^[66]황궁이 내려다보이는 언덕 위에 있었다.이 새로운 교회들은 아마도 기독교 인구의 절대적인 증가뿐만 아니라 기독교 ^{[67][notes 7]}공동체의 증가하는 풍요를 상징했을 것이다.북아프리카와 이집트와 같이 기독교인들이 영향력을 행사했던 몇몇 지역에서는 전통적인 신들이 ^[64]신뢰를 잃고 있었다.

귀족 ^[69]내부의 박해에 대해 얼마나 많은 지지를 받았는지는 알려지지 않았다.갈리에누스의 평화 이후, 기독교인들은 로마 정부에서 높은 지위에 올랐다.디오클레티아누스는 ^[70]몇몇 기독교인들을 그 자리에 직접 임명했고, 그의 아내와 딸은 교회에 ^[71]동정심을 가졌을지도 모른다.많은 사람들이 순교자가 되고자 했고, 많은 지방 사람들은 황제의 어떠한 박해적인 명령도 무시하려고 했다.심지어 콘스탄티우스도 박해 정책에 반대했던 것으로 알려져 있다.하층민들은 이전의 ^{[72][notes 8]}박해에 대해 보여주었던 열정을 거의 보여주지 않았다.그들은 1세기와 ^[74]2세기에 유행했던 중상모략을 더 이상 믿지 않았다.아마도 역사가 티모시 반즈가 제안했듯이, 오랫동안 확립된 교회는 그들 ^[72]삶의 또 다른 부분이 되었다.

그러나 제국 행정의 최고위층에는 철학자 티레의 포르피리오, 비티니아의 ^[75]총독 소시아누스 히에로클레스와 같은 기독교인들의 관용에 이념적으로 반대하는 사람들이 있었다.응급실로요 도즈, 이 사람들의 작품은 "이교도 지식인들과 기득권층의 연합"^[76]을 보여주었다.히에로클레스는 기독교의 믿음이 터무니없다고 생각했다.기독교인들이 그들의 원칙을 일관되게 적용한다면, 그들은 예수 대신 티아나의 아폴로니우스에게 기도할 것이라고 그는 주장했다.히에로클레스는 아폴로니오스의 기적이 훨씬 더 인상적이었고 아폴로니오스는 결코 자신을 "신"^[77]이라고 부를 만큼 대담하지 않았다고 생각했다.그는 경전이 "거짓말과 모순"으로 가득 차 있고 피터와 폴이 ^[78]거짓을 퍼뜨렸다고 생각했다.4세기 초, 정체불명의 철학자가 기독교인들을 공격하는 팜플렛을 발행했다.신플라톤주의자인 이암블리추스의 제자였을지도 모르는 이 철학자는 ^[79]궁정에서 반복적으로 식사를 했다.디오클레티아누스는 반 기독교 집단에 ^{[notes 9]}둘러싸여 있었다.

포르피리오스는 적어도 그의 초기 작품인 "오클레스로부터의 영혼과 철학"에서 기독교에 대한 그의 비판은 다소 자제되었다.그는 예수님을 '겸손한' 사람으로 칭송한 것에 대해 불평이 거의 없었다.그러나 예수의 추종자들은 "난폭하다"^[82]고 저주했다.290년경, 포르피리우스는 15권으로 구성된 '기독교인 ^{[83][notes 10]}반대'라는 제목의 책을 썼다.이 작품에서 포르피리우스는 기독교의 ^[85]급속한 확장에 충격을 표현했다.그는 또한 예수님에 대한 이전의 의견을 수정하여,^[86] 예수님이 천국에서 부자들을 배제한 것과 돼지의 ^[87]몸에 있는 악령들에 대한 그의 관대한 것에 의문을 제기하였다.히에로클레스처럼, 그는 예수를 티아나의 ^[88]아폴로니오스에 불리하게 비유했다.포르피리오스는 기독교인들이 최고 신이 아닌 인간을 숭배함으로써 신성모독을 했으며, 전통적인 로마 컬트를 버리는 반역적인 행동을 했다고 주장했다."어떤 종류의 처벌에 대해 우리가 정당하게 사람들을 복종시키지 않을 수 있겠는가?"라고 포피리는 물었다. "누가 그들의 아버지의 관습에서 도망친 사람들인가?"^[89]

이교도 사제들 역시 전통 ^[90]종교에 대한 어떠한 위협도 억제하는 데 관심이 있었다.디오클레티아누스의 치세 동안 쓴 기독교 아르노비우스는 재정적인 우려를 이교도 서비스의 제공자에게 돌렸다.

예언자, 꿈의 해석자, 예언자, 예언자, 성직자들은 영원히 헛되이...그들의 예술이 무위로 돌아갈까 봐, 그리고 그들이 신자들에게서 적은 기부금을 갈취할까 봐, 지금은 드물지만 큰 소리로 "신들은 무시당하고 있고, 신전에는 지금 아주 적은 사람들이 있다.이전의 의식은 조롱에 노출되고, 한때 신성했던 기관의 오랜 의식은 새로운 종교의 미신 앞에 가라앉았다.'^[91]

그들은 기독교인들의 존재로 인해 그들의 의식이 방해를 받았다고 믿었는데, 기독교인들은 신탁의 시야를 흐리게 하고 그들의 ^[90]희생에 대한 신들의 인식을 지연시키는 것으로 생각되었다.

초기 박해

군내 기독교인

299년 페르시아 전쟁이 끝날 때, 공동 황제 디오클레티아누스와 갈레리우스는 페르시아에서 시리아 안티오키아로 여행을 갔다.기독교 수사 락탄티우스는 299년 안티오키아에서 황제가 미래를 예측하기 위해 희생과 점술에 관여했다고 기록한다.제물로 바친 동물의 징조를 점치는 흉서들은 제물로 바친 동물을 읽을 수 없었고 반복된 시도 끝에 읽을 수 없었다.마스터 하루스펙스는 결국 이 실패가 불경한 사람들에 의한 과정 중단의 결과라고 선언했다.황실의 일부 기독교인들은 제례 중에 십자가를 긋는 것을 목격했고, 하르푸스의 점괘를 방해했다고 주장되었다.이러한 사태의 변화에 격분한 디오클레티아누스는 법정 구성원 모두가 희생을 감수해야 한다고 선언했다.디오클레티아누스와 갈레리우스도 군 지휘부에 서한을 보내 전군이 제사를 지내지 않으면 ^{[93][notes 11]}제대할 것을 요구했다.락탄티우스의 이야기에는 유혈에 대한 보고가 없기 때문에, 황실의 기독교인들은 그 ^[98]사건에서 살아남았을 것이다.

현대 교회 역사학자인 카이사레아의 에우세비우스도 비슷한 이야기를 한다. 지휘관들은 병사들에게 희생과 계급 상실의 선택권을 주라는 지시를 받았다.이러한 조건은 강력했다. 군인은 군 경력, 국가 연금 및 개인 저축을 잃게 되지만 치명적이지는 않았다.에우세비오스에 따르면 숙청은 대체로 성공적이었지만 에우세비오스는 이 사건의 전문성에 대해 혼란스러워하고 있으며 변절자의 전체 규모에 대한 그의 묘사는 ^[99]모호하다.에우세비오스는 또한 숙청의 주동자는 ^[100]디오클레티아누스가 아니라 갈레리우스라고 보고 있다.

현대의 학자 피터 데이비스는 에우세비우스가 락탄티우스와 같은 사건을 언급하고 있지만, 그가 그 사건을 공공의 소문을 통해 들었을 뿐 아니라 락탄티우스가 접근할 수 있었던 황제의 개인 종교 의식에서의 특권적 논의에 대해 전혀 알지 못했을 것이라고 추측한다.갈레리우스의 군대가 숙청되었을 것이기 때문에, 디오클레티아누스는 계속되는 불안을 잠재우기 위해 이집트에 남겨두었다.안티오케네스는 당연히 갈레리우스가 ^[100]선동자라고 믿었을 것이다.역사학자 데이비드 우즈는 대신 에우세비우스와 락탄티우스는 완전히 다른 사건들을 언급하고 있다고 주장한다.우즈의 말에 따르면 에우세비우스는 팔레스타인에서의 군대 숙청의 시작을 묘사하고 있으며 락탄티우스는 ^[101]궁정에서의 사건을 묘사하고 있다.우즈는 에우세비우스의 연대기에 나오는 관련 구절이 라틴어로 번역될 때 잘못됐으며 에우세비우스의 본문은 원래 벳토러스 요새(^[102]요르단 엘-레준)에서 군대 박해의 시작점이 있었다고 주장한다.

에우세비우스, 락탄티우스,^[103] 콘스탄티누스는 각각 갈레리우스가 군사 숙청의 주요 추진력이자 그 최대 ^{[104][notes 12]}수혜자라고 주장한다.디오클레티아누스는 모든 종교적 ^[106]보수주의에도 불구하고 여전히 종교적 ^{[notes 13]}관용에 대한 성향이 있었다.반면 갈레리우스는 헌신적이고 열정적인 이교도였다.기독교 소식통에 따르면, 그는 일관되게 그러한 ^[109]박해의 주요 지지자였다.그는 또한 이 지위를 자신의 정치적 이익을 위해 이용하기를 열망했다.최하위 황제였던 갈레리우스는 항상 황실 문서에서 꼴찌로 기록되었다.299년 페르시아 전쟁이 끝날 때까지 그는 주요 ^[110]궁궐조차 가지고 있지 않았다.락탄티우스는 갈레리우스가 황실 ^[111]서열에서 더 높은 지위를 갈망했다고 말한다.갈레리우스의 어머니 로뮬라는 다키아에서 이교도의 여사제였기 때문에 몹시 반 기독교인이었고,^[112] 그녀의 축제를 피하는 것에 대해 기독교인들을 증오했다.페르시아 전쟁에서 승리한 후 새롭게 명성이 높고 영향력 있는 갈레리우스는 디오클레티아누스가 제국 캐러밴의 내부가 아닌 앞쪽으로 걷도록 강요했던 안티오키아에서의 이전의 굴욕을 보상하고 싶었을지도 모른다.그의 분노는 관용의 공식 정책에 대한 불만을 키웠다; 302년부터 그는 아마도 디오클레티아누에게 ^[113]기독교인에 대한 일반법을 제정하라고 촉구했을 것이다.디오클레티아누스가 이미 반 기독교 단체 카운슬러들에게 둘러싸여 있었기 때문에, 이러한 제안은 큰 힘을 ^[114]실어주었을 것이다.

마니교 박해

최초의 박해 후에 정세는 조용해졌다.디오클레티아누스는 이후 3년간 안티오키아에 머물렀다.그는 301년에서 302년 겨울 사이에 이집트를 한 번 방문했고, 그곳에서 알렉산드리아에서 ^[113]곡식을 먹기 시작했다.이집트에서는 예언자 마니의 추종자인 일부 마니교도들이 아프리카의 수도원 앞에서 비난을 받았다.302년 3월 31일, 디오클레티아누스는 콜라티오 레강 모자이크룸과 로마나룸에 편찬되어 아프리카의 수도원들에게 연설된 '말레피시스와 마니차이스(302년)'라는 공식 칙령을 통해 이렇게 썼다.

우리는 마니찬족이 과거에 신의 은총으로 우리에게 부여한 교리를 자신들의 타락한 교리를 위해 버리기 위해 오래된 교리에 반대하여 지금까지 없었던 새로운 종파를 세웠다고 들었다.그들은 매우 최근에 페르시아 인종 사이에 새로 생겨난 예상치 못한 괴물과 같이 생겨났고 - 여전히 우리에게 적대적인 국가 - 그들은 많은 난폭한 짓을 저지르고, 우리 국민의 평온을 어지럽히고, 심지어 시민 사회에 심각한 피해를 입히고 있다.우리는 시간이 지남에 따라 그들이 보통 일어나는 것처럼 순수하고 평온한 본성을 악랄한(서비스된) 독극물처럼 파괴할 수 없는 관습과 비뚤어진 법으로 감염시키려고 노력할 것을 두려워할 필요가 있다.우리는 이들 종파의 저자들과 지도자들에게 엄벌과 함께 그들의 가증스러운 글과 함께 불길에 휩싸이게 할 것을 명령한다.우리는 그들의 추종자들에게 계속 반항하면 사형을 당하고 그들의 물품은 제국 재무부로 몰수될 것이라고 지시한다.그리고 지금까지 유례없는 불명예스럽고 완전히 악명 높은 신조로 넘어간 사람들이 공직에 있거나 지위가 높거나 사회적 지위가 높은 사람이라면 그 재산을 몰수하고 범죄자들은 페노나 프로콘네소스의 광산으로 보내질 것이다.그리고 이 죄악의 역병이 우리의 가장 행복한 시대에서 완전히 사라지게 하기 위해, 여러분의 헌신이 우리의 ^[115]명령과 명령을 빨리 이행하도록 하세요.

제국의 기독교인들은 같은 ^[116]사고방식에 취약했다.

디오클레티아누스와 갈레리우스, 302~303

디오클레티아누스는 302년 가을에 안티오키아에 있었는데, 그 때 다음 박해가 일어났다.로마누스 집사는 예비 제물이 있을 때 법정을 찾아 큰 소리로 성토하며 의식을 방해했다.그는 체포되어 불살라야 한다는 판결을 받았으나 디오클레티아누스는 그 결정을 뒤집고 대신 로마누스의 혀를 제거해야 한다고 결정했다.로마누스는 303년 11월 18일에 처형될 것이다.이 기독교인의 대담함은 디오클레티아인을 불쾌하게 했고, 그는 도시를 떠나 갈레리우스와 ^[117]함께 니코메디아가 겨울을 나도록 했다.

지난 몇 년 동안 황제들의 도덕적, 종교적 교리주의는 극에 달했고, 지금은 신탁의 명령으로 최고조에 ^[118]달할 예정이었다.락탄티우스에 따르면, 디오클레티아누스와 갈레리우스는 302년 니코메디아에 있을 때 기독교인에 대한 제국 정책이 어떠해야 하는지에 대해 논쟁을 벌였다고 한다.디오클레티아누스는 기독교인들이 관료제도와 군대에서 나오는 것을 막는 것은 신들을 달래기에 충분할 것이라고 주장했고, 반면 갈레리우스는 그들의 말살을 밀어붙였다.두 사람은 디디마에 ^[119]있는 아폴로의 신탁을 자문하기 위해 사자를 보내 그들의 분쟁을 해결하려고 했다.Porphyry도 이 ^[120]회의에 참석했을 것이다.돌아온 후, 그 전령은 법정에서 "지상에 ^[121][122]있는 것"이 아폴로의 말하는 능력을 방해한다고 말했다.이 "정의로운" 디오클레티아누스는 궁정 구성원들로부터 제국에 있는 기독교인들만을 지칭할 수 있었다.디오클레티아누스는 궁정의 명령에 따라 보편적인 ^[123]박해의 요구에 응했다.

대박해

제1령

303년 2월 23일, 디오클레티아는 니코메디아에 새로 지어진 기독교 교회를 파괴하고, 경전을 불태우고, 그 보물들을 ^[124]압수할 것을 명령했다.2월 23일은 국경의 신 터미널에게 터미널의 축제였다.그날은 그들이 기독교를 ^[125]끝내는 날이었다.다음 날 디오클레티아누스의 첫 번째 "기독교인에 대한 칙서"^{[126][notes 14]}가 출판되었다.이 법안의 주요 대상은 발레리안의 ^[130]박해 때처럼 기독교 원로 성직자들과 기독교인들의 재산이었다.그 칙령은 기독교인들이 ^[131]예배를 위해 모이는 것을 금지했고,^{[132][notes 15]} 제국 전역에서 그들의 경전, 전례서, 예배 장소를 파괴할 것을 명령했다.그러나 드 크뢰에 따르면 기독교인들은 가능한 한 성경을 유지하려고 노력했다.동양에서는 ^[134]죄로 간주되지 않았다.이 시기 ^[135]본문 전송 흐름에서 "초기 성경 파피리"의 대표 발견에서 알 수 있듯이, 충분한 수의 파피리들이 성공적으로 구제되었을 것이다.기독교인들은 외경이나 위문 ^[136]저서를 포기하거나 심지어 목숨을 걸고 경전을 포기하기를 거부했을 수도 있고, 결국 ^[137]경전이 파괴되지 않은 경우도 있었다.또한 기독교인들 오른쪽 courts,[138]그들 사법 고문에 대한 잠재적 과목을 만들고 탄원하는,[139]기독교인들은 행동으로 법정에;[140]기독교의 원로원 의원, equestrians, decurions, 참전 용사들과 군인들 그들의 계급이 박탈당했다;그리고 기독교 제국 주의 freedmenre-enslave다 반응하지 않을 수 있을 박탈당했다.d.[138]

디오클레티아누스는 희생을 거부하는 모든 사람들을 산 ^[142]채로 불태우라는 갈레리우스의 요구에 반해, "유혈사태 없이"^[141] 칙령을 따를 것을 요청했다.디오클레티아누스의 요청에도 불구하고, 지역 판사들은 종종 사형이 ^[143]그들의 재량권 중 하나였기 때문에 박해 기간 동안 사형을 집행했다.산 채로 불태우는 갈레리우스의 권고는 ^[144]동양에서 기독교인들을 처형하는 일반적인 방법이 되었다.니코메디아에 칙령이 게시된 후, 에우티우스라는 이름의 한 남자가 "당신의 고딕과 사르마티아인의 승리입니다!"라고 외치며 그 칙령을 허물었다.그는 반역죄로 체포되고, 고문당하고, 곧이어 산 채로 불태워져 칙령의 첫 ^{[145][notes 16]}순교자가 되었다.이 칙령의 조항은 팔레스타인에서 3월 또는 4월(부활절 직전)에 알려지고 시행되었으며, 북아프리카의 지방 관리들에 의해 5월 또는 ^[147]6월에 사용되었다.카이사리아에서 가장 이른 순교자는 6월 ^[148]7일에 처형되었고, 칙령은 5월 ^[149]19일부터 시르타에서 시행되었다.갈리아와 영국에서는 콘스탄티우스가 이^[150] 칙령을 시행하지 않았지만 동양에서는 점점 더 엄격한 법률이 고안되었다; 그 칙령은 305년 막시미아누스가 퇴위할 때까지 확고히 시행되었지만, 콘스탄티우스가 막시미아누스의 뒤를 이어 306년 막시미아누스가 권력을 잡으면서 박해가 사라지기 시작했다.

제2령, 제3령 및 제4령

303년 ^[151]여름, 멜리테네(터키 말라티아)와 시리아에서 일련의 반란이 있은 후, 모든 주교와 사제의 ^[152]체포와 투옥을 명령하는 두 번째 칙령이 발표되었습니다.역사학자 로저 리스의 판단에 따르면, 디오클레티아누스가 두 번째 칙령을 내릴 논리적 필요는 없었다. 디오클레티아누스는 첫 번째 칙령이 수행되고 있는지 몰랐거나,^[153] 혹은 그가 필요한 만큼 빨리 이루어지지 않고 있다고 느꼈음을 나타낸다.두 번째 칙령이 공표된 후, 감옥은 채워지기 시작했다. 즉, 당시 낙후된 감옥 시스템은 그것에 강요된 집사, 성직자, 주교, 그리고 퇴마사를 처리할 수 없었다.에우세비우스는 이 칙령이 너무 많은 사제들을 잡아서 일반 범죄자들이 몰려나와 ^[154]석방되어야 했다고 쓰고 있다.

303년 11월 20일 다가오는 그의 통치 20주년을 예상하여 디오클레티아누스는 세 번째 칙령을 통해 일반 사면을 선언했다.신들에게 ^[155]제물을 바치는 것에 동의한다면 수감된 성직자는 이제 자유로워질 수 있다.디오클레티아누스는 이 법률로 좋은 평판을 얻고자 노력했을지도 모른다.그는 또한 성직자들이 ^[156]배교했다는 사실을 공표함으로써 기독교 공동체를 분열시키려 했을 수도 있다.희생의 요구는 많은 수감자들에게 받아들여지지 않았지만, 간수들은 종종 최소한 명목상의 순응을 얻어냈다.어떤 성직자들은 기꺼이 희생했고, 다른 성직자들은 고문을 당해서 희생했다.간수들은 그들 가운데 있는 성직자들을 없애기를 간절히 원했다.에우세비우스는 그의 팔레스타인 순교자 중 한 사람이 제단에 끌려간 후 두 손을 잡고 제물을 완성한 사례를 기록하고 있다.그 성직자는 자신의 희생 행위가 인정되어 즉결 처분되었다는 말을 들었다.다른 사람들은 아무것도 ^[157]하지 않았는데도 희생했다고 들었다.

304년, 네 번째 칙령은 모든 사람들, 남자, 여자, 그리고 아이들에게 공공장소에 모여 집단 제물을 바치라고 명령했다.만약 그들이 거절한다면,^[158] 그들은 처형될 것이다.이 칙령의 정확한 날짜는 ^[159]알려지지 않았지만, 아마도 304년 1월이나 2월에 발표되었고, ^[160]3월에 발칸 반도에 적용되었다.이 칙령은 304년 ^[161]4월 테살로니카에서, 그리고 ^[162]곧 팔레스타인에서 사용되었다.이 마지막 칙령은 콘스탄티우스의 영토에서 전혀 시행되지 않았고 305년 그가 퇴위할 때까지 막시미아누스 영토에서 적용되었다.동양에서는 313년 ^[163]콘스탄티누스와 리치니우스가 밀라노 칙령을 발표할 때까지 계속 적용되었다.

퇴위, 불안정, 새로운 관용, 305년–311년

디오클레티아누스와 막시미아누스는 305년 5월 1일 사임했다.콘스탄티우스와 갈레리우스는 아우구스티가 되었고, 두 명의 새로운 황제 ^[164]세베루스와 막시미누스는 시저스가 되었다.락탄티우스에 따르면, 갈레리우스는 디오클레티아누스에게 이 문제를 제출하도록 강요했고,^[165] 충성스러운 친구들을 황실에 임명했다고 한다.이 "제2의 사대정권"에서는 동방의 황제 갈레리우스와 막시미누스만이 ^[166]박해를 계속한 것으로 보인다.그들이 퇴임하면서 디오클레티아누스와 막시미아누스는 아마도 기독교가 마지막 진통을 겪고 있다고 상상했을 것이다.교회들은 파괴되었고, 교회 지도부와 위계질서는 붕괴되었고, 군대와 공무원들은 숙청되었다.에우세비우스는 그 신앙에서 배교한 자들의 ^[167]수가 셀 수 없이 많다고 선언한다.처음에, 새로운 사권정치는 첫 번째보다 훨씬 더 활발해 보였다.특히 막시미누스는 ^[168]박해하고 싶어했다.306년과 309년, 그는 보편적인 ^[169]희생을 요구하는 자신의 칙령을 발표했다.에우세비우스는 갈레리우스가 ^[170]박해를 계속하고 있다고 비난한다.

그러나 서양에서는 디오클레티아 정착 이후 남아있던 것이 정부의 체계로서 사권정치를 약화시켰다.콘스탄티우스의 아들인 콘스탄티누스와 막시미아누스의 아들인 막센티우스는 디오클레티아 왕위 계승에서 간과되어 부모를 화나게 하고 ^[164]아들들을 화나게 했다.콘스탄티누스는 갈레리우스의 의지에 반하여 306년 7월 25일 그의 아버지의 뒤를 이었다.그는 즉시 진행 중인 박해를 끝내고 기독교인들에게 ^[171]박해로 잃은 것에 대한 완전한 보상을 제안했다.이 선언은 콘스탄틴에게 자신을 모든 곳에서 ^[172]억압받는 기독교인들의 해방자로 묘사할 수 있는 기회를 주었다.한편, 막센티우스는 306년 10월 28일 로마에서 권력을 잡았고, 곧 그의 ^[173]왕국 안에 있는 모든 기독교인들에게 관용을 베풀었다.갈레리우스는 막센티우스의 의석을 제거하려고 두 번 시도했지만 두 번 모두 실패했다.막센티우스에 대한 첫 번째 작전 동안, 세베루스는 붙잡혀 투옥되고 ^[174]처형되었다.

갈레리우스의 평화와 밀라노 칙령, 311-313

동양에서는 가자에서 5월 4일까지 순교자가 계속되었지만 ^[175]311년 4월 30일 박해가 공식적으로 중단되었다.갈레리우스에 의해 관용의 칙령이라고도 불리는 세르디카 칙령은 311년 로마 황제 갈레리우스에 의해 세르디카(오늘날 불가리아 소피아)에서 발표되어 동양 기독교에 대한 디오클레티아인들의 박해가 공식적으로 종식되었다.지금 임종을 앞둔 갈레리우스는 이 포고를 발표하여 적대행위를 종식시키고 기독교인들에게 법 아래 자유롭게 존재할 수 있는 권리와 평화로운 집회에 대한 권리를 부여했습니다.박해는 ^[176]모든 곳에서 끝이 났다.락탄티우스는 이 선언의 라틴어 원문을 보존하고 그것을 칙령으로 묘사한다.에우세비우스는 그 선언을 그리스어로 번역했다.그의 설명에는 황실의 칭호와 지방 연설이 포함되어 있어 사실상 황실의 ^[177]서신임을 시사하고 있다.그 문서는 갈레리우스의 ^[178]지방에서만 공표된 것으로 보인다.

우리가 항상 국가의 이익과 효용을 위해 하는 다른 모든 조치들 중에서, 우리는 지금까지 모든 것을 로마인들의 법과 공공 기강에 따라 수리하고, 그들의 조상들의 관행을 저버린 기독교인들조차도 반드시 양식으로 돌아오기를 바랐습니다.사실, 어떤 이유에서인지, 그러한 자기 방종과 어리석음이 그 기독교인들을 지배하고 있었다, 그들은 아마도 그들의 조상들이 제정한 관행을 따르지 않았다, 그러나 그들 자신의 의지와 그들의 마음에 따라, 그들은 관찰하고, 다양한 민족을 모았던 그들 자신을 위한 법을 만들었다.다양한 영역그리고 옛사람들의 습관으로 돌아가라는 우리의 명령이 떨어졌을 때, 많은 사람들이 위험에 처했고, 많은 사람들이 죽임을 당했습니다.더 많은 사람들이 그들의 삶의 방식을 끈기있게 견뎠고, 우리는 그들이 신이나 기독교의 신에게 적절한 숭배와 숭배도 하지 않았다는 것을 알게 되었다.모든 사람에게 관용을 베풀고 있는 우리 자신의 온화한 관용과 영원한 관습에 대한 관찰을 고려하여, 기독교인들이 무질서하게 행동하지 않는 한 그들만의 만남의 장소를 다시 만들 수 있도록, 이 사람들에게도 가장 빠른 관용을 베풀기로 결정했습니다.우리는 우리 관리들에게 그들이 지켜야 할 조건을 상세히 설명하는 편지를 보내려고 한다.따라서 우리의 면죄부에 따라 그들은 우리의 건강과 국가의 안전을 위해 그들의 신에게 기도해야 합니다. 그래야 국가가 모든 면에서 안전하게 지켜지고 그들이 자신의 집에서 ^[179]안전하고 안전하게 살 수 있습니다.

갈레리우스의 말은 박해를 위한 사권정치의 신학적 근거를 강화한다; 그 행동들은 비록 명령 자체가 완전히 비전통적인 것이었더라도 전통적인 시민과 종교적 관행을 강요하려는 시도에 지나지 않았다.갈레리우스는 박해의 정신을 위반하기 위해 아무것도 하지 않는다.기독교인들은 여전히 그들의 비적합성과 어리석은 관행 때문에 훈계를 받는다.갈레리우스는 그가 어떤 ^[180]잘못을 저질렀다는 것을 결코 인정하지 않는다.기독교의 신이 존재할 수 있다는 것을 인정하는 ^[181]것은 마지못해 이루어진 것일 뿐이다.20세기 초반의 역사학자들은 갈레리우스의 칙령이 오래된 "법률적 형식"이 아닌 ^[182]크리스티아노스를 확실히 무효화했고, 기독교를 "유대교와 동등한"^[183] 종교적 이권자로 만들었으며,^[184] 무엇보다도 기독교인들의 ^[182]재산을 확보했다고 선언했다.

모두가 그렇게 열광한 것은 아니다.17세기 교회 역사학자 틸몬트는 이 칙령을 "하찮은 것"^[185]이라고 불렀고, 마찬가지로, 20세기 후반의 역사학자 티모시 반스는 "[갈레리우스의] 조치의 고상함이나 중요성을 과대평가해서는 안 된다"^[186]고 경고했다.반스는 갈레리우스의 법안이 이탈리아와 아프리카에 이미 기독교인들이 가지고 있는 동부의 권리만을 가져다주었다고 지적합니다.갈리아, 스페인, 그리고 영국에서 기독교인들은 이미 갈레리우스가 동방 기독교인들에게 ^[186]바쳤던 것보다 훨씬 더 많은 것을 가지고 있었다.그래미 클락이나 데이비드 S 같은 20세기 후반의 역사학자들도요Potter, 모든 회피책에도 불구하고, Galerius의 칙령은 기독교와 로마 ^[187]제국의 역사에서 획기적인 사건이었다고 주장합니다.

갈레리우스의 법은 막시미누스의 구역에서 오랫동안 효력을 발휘하지 못했다.갈레리우스가 선언한 지 7개월 만에 막시미누스는 ^[188]박해를 재개했다.막시미누스가 ^[189]죽기 직전인 313년까지 박해가 계속되었다.313년 2월 밀라노에서 열린 리시니우스와 콘스탄티누스 사이의 만남에서, 두 황제는 세계 평화 조건의 초안을 작성했다.이 평화의 ^[190]조건은 313년 6월 13일 니코메디아에서 승리한 리시니우스에 의해 게시되었다.후대에 이 문서를 "밀란의 칙서"^{[notes 17]}라고 부르기 시작했다.

우리는 우리가 기독교인들에게 자유롭고 제한 없는 종교 숭배의 기회를 줬다는 것을 여러분이 알 수 있도록 이러한 것들을 여러분에게 충분히 추천하는 것이 적절하다고 생각했습니다.이것이 우리가 그들에게 부여한 것임을 여러분이 알게 될 때, 당신의 예배는 우리가 우리 시대의 평화를 위해 그들의 예배를 개방적이고 자유롭게 지킬 권리를 다른 종교에도 부여했다는 것을 알게 될 것입니다. 각자가 원하는 대로 예배를 드릴 수 있는 자유로운 기회를 가질 수 있도록 하기 위해서입니다. 이 규정은 우리가 그들을 깎아내리지 않는 것처럼 보일 수도 있습니다.어떤 존엄성이나 ^[190]종교든요

지역별 변동

동양에서 알려진 순교자(Dubious)

	소아시아	오리엔스	다뉴브 강
디오클레티아누스의 주 (303년 ~ 305년)	스물여섯[193] 살	31[194].
갈레리우스의 행정 구역 (303년 ~ 305년)			열네[195] 개
갈레리우스의 주(불가능)			8개[196]
갈레리우스의 행정 구역 (305년-311년)	12개[197]		12개[198]
데이비스 이후, 페이지 68~[notes 18]69.

그 박해적 명령의 집행은 ^[200]일관성이 없었다.테트라르크가 그들 자신의 ^[201]영역에서 다소 주권적이었기 때문에, 그들은 박해 정책에 대한 상당한 통제를 가지고 있었다.Constantius의 영역에서는 박해이고(영국과 갈리아), 가장 때만 가볍게 여겨[143]막시미 아누스의 영역(이탈리아, 스페인 그리고 아프리카)에서, 그것은 시행되었다;그리고 동양에서는Diocletian(소 아시아, 시리아, 팔레스타인과 이집트)과 갈레 리우스(그리스와 발칸 반도)에서 그 조항들보다 더욱 열의를 가지고 추적 당하고 시행되었다.[202]동부 지방의 경우, 피터 데이비스는 신학 연구 ^[199]저널에 실린 기사를 위해 총 순교자 수를 표로 작성했다.데이비스는 이 수치들이 불완전하고 부분적으로만 믿을 수 있는 액타 모음에 의존하고 있지만, 디오클레티아누스가 갈레리우스 ^[203]통치 시절보다 더 심한 박해를 가리키고 있다고 주장했다.역사학자 사이먼 코코란은 초기 박해 명령의 기원에 관한 한 구절에서 데이비스가 이러한 "의심스러운 순교 행위"에 지나치게 의존하는 것을 비판하고 그의 ^[204]결론을 일축했다.

영국과 갈리아

콘스탄티우스의 영토에 대한 박해의 정도에 대한 출처는 일관성이 없지만, 모두 상당히 제한적이라고 묘사하고 있다.락탄티우스는 교회 건물의 파괴가 일어난 ^[205]최악의 일이라고 말한다.에우세비우스는 자신의 교회사와 콘스탄틴의 생애에서 파괴된 교회가 없다고 분명히 부인하지만,^[206] 갈리아를 팔레스타인 순교자들의 박해로 고통받는 지역으로 열거하고 있다.한 무리의 주교들은 "갈은 콘스탄티우스 ^[207]치하의 박해로부터 면역되었다"고 선언했다.영국 최초의 기독교 순교자인 성 알반의 죽음은 한때 이 시대로 거슬러 올라가기도 했지만, 지금은 대부분 셉티미우스 세베루스의 ^[208]통치로 여겨진다.두 번째, 세 번째, 네 번째 명령은 서양에서 전혀 ^[209]시행되지 않은 것으로 보인다.콘스탄티우스의 비교적 관대한 정책이 사대부적 질투의 결과였을 가능성이 있다; 결국 박해는 서양의 ^[143]황제가 아니라 동방의 황제에 의한 것이었다.콘스탄틴은 306년 아버지의 뒤를 이어 박해로 잃어버린 교회 재산을 되찾으라고 촉구했고, 그의 ^[210]영토에 있는 모든 기독교인들을 위한 완전한 자유를 법제화했다.

아프리카

콘스탄티우스 치하의 박해는 비교적 가볍지만 막시미아누스의 영역에서의 박해의 힘에 대해서는 의심의 여지가 없다.그 효과는 로마, 시칠리아, 스페인, 그리고 아프리카에^[211] 기록되어 있습니다.사실 막시미아누스는 아프리카에서 특히 엄격한 칙령을 집행할 것을 권장했습니다.아프리카의 정치 엘리트들은 박해가 ^[212]이행되어야 한다고 주장했고, 아프리카의 기독교인들, 특히 누미디아에서도 똑같이 그들에게 저항하기를 고집했다.누미디아인들에게 경전을 넘기는 것은 끔찍한 ^[213]배교 행위였다.아프리카는 오랫동안 순교자들의^[214] 본거지였고, 순교자들은 성직자들보다^[215] 더 많은 종교적 권위를 가지고 있었으며, 특히 비타협적이고 광신적이며 법률적인 다양한 기독교를 ^[216]가지고 있었다.서방에 ^[217]순교자의 대부분을 준 것은 아프리카였다.

아프리카는 대박해 직전에도 순교자를 배출했다.298년 테베사의 병사 막시밀리안은 ^[218]군기를 따르지 않아 재판을 받았다; 298년 다시 모레타니아에서 병사 마르셀루스는 군기 보너스를 거부하고 ^[219]공공장소에서 군복을 벗었다.일단 박해가 시작되자, 공공 당국은 그들의 권위를 주장하기 위해 열심이었다.아프리카의 프로콘술인 아눌리누스는 칙령을 확대하여 기독교인들의 경전과 교회를 파괴하는 것 외에 정부가 기독교인들에게 신들에게 ^[220]제물을 바치도록 강요해야 한다고 결정했다.발레리우스 플로루스 주지사는 303년 여름이나 가을에 누미디아에서 같은 정책을 시행했는데, 그가 "분향의 날들"을 요구했을 때 기독교인들은 희생을 치렀고,^[221] 그렇지 않으면 그들은 목숨을 잃을 것이다.이미 열거된 순교자들 외에도 아프리카 순교자들 중에는 사투르니누스와 아비티나 ^[222]순교자들, 304년 2월 12일 ^[223]카르타고에서 순교한 다른 집단, 그리고 밀레비스의 순교자들(^[224]알제리 밀라)도 포함되어 있다.

아프리카의 박해는 또한 로마 정부나 교역자 주교들과의 어떠한 타협도 금지한 분열 운동인 도나티즘의 발전을 촉진했다.주요 교회와 단절된 중요한 순간들 중 하나는 304년 카르타고에서 일어났다.아비티나의 기독교인들은 도시로 끌려가 감옥에 갇혔다.수감자들의 친구와 친척들이 방문했지만 지역 폭도들의 저항에 부딪혔다.그 그룹은 괴롭힘, 구타, 채찍질을 당했고, 수감된 친구들을 위해 가져온 음식은 땅에 흩어졌다.폭도들은 도시의 주교인 멘수리우스와 그의 집사 케이실리언에 의해 보내졌는데,^[225] 그 이유는 아직 밝혀지지 않았다.311년, 케이실리언은 카르타고의 주교로 선출되었다.그의 반대자들은 그의 트레이드티오가 그를 공직에 걸맞지 않게 만들었다고 비난했고, 다른 후보인 마요르니누스를 지지한다고 선언했다.아비티니아인들을 포함한 아프리카의 많은 다른 사람들 또한 카이실리아인에 맞서 마조리누스를 지지했다.메이저리누스의 후계자 도나투스는 반체제 운동이라는 ^[226]이름을 붙였다.콘스탄틴이 그 지방을 점령했을 때, 아프리카 교회는 깊이 ^[227]분열되어 있었다.도나티스트들은 411년 ^[228]이후에나 가톨릭 교회와 화해할 것이다.

이탈리아와 스페인

막시미아누스는 아마도 로마에 있는 기독교 재산을 꽤 쉽게 탈취했을 것이다. 로마 묘지가 눈에 띄었고 기독교인들의 만남의 장소도 쉽게 발견할 수 있었을 것이다.원로 성직자들도 비슷하게 눈에 띄었을 것이다.

로마의 주교 마르켈리누스는 박해 기간인 304년에 사망했지만, 그가 어떻게 사망했는지는 역사가들 사이에서 논란이 되고 있다.카이사레아의 에우세비우스는 그의 역사 에클레시아스티카에서 마르켈리누스가 "박해로 인해 쫓겨났다"고 썼다. 이것은 그의 순교나 그가 도시를 ^[229]떠났다는 사실을 나타낼 수 있는 애매한 문구이다.

다른 사람들은 마르셀리누스가 ^[230]무역업자였다고 주장한다.마르셀리누스는 4세기 교회의 예탁금(destitio expicoporum)에는 등장하지만, 페랄레(feriale)나 축일 달력에는 등장하지 않는다.파비앙에서 온 마르셀리누스의 모든 전임자들은 역사학자 존 ^[130]커런의 견해로는 "빛나는" 부재였다.40년 안에, 도나티스트들은 마르켈리누스가 무역상이었고, 그가 이교도 ^[231]신들에게 제물을 바쳤다는 소문을 퍼뜨리기 시작했다.이 이야기는 곧 5세기 위조품, '시누에사 평의회'와 교황청 비타 마르첼리에 수놓아졌다.후자의 작품에는 주교가 정말로 배교했지만 며칠 후 ^[130]순교로 속죄했다고 쓰여 있다.

마르셀리누스의 트레이드티오 행동이 실제로 일어났다면, 무엇이 일어났는지는 불분명합니다.그러나 그의 후계자인 마르셀로스 1세가 308년 11월이나 12월까지 서품되지 않았기 때문에 주교직 승계에 단절이 있었던 것으로 보인다. 이는 아마도 ^[232]박해 기간 동안 새로운 주교를 선출하는 것이 불가능했기 때문일 것이다.한편 로마 교회에서는 두 파벌이 갈라져 소멸된 파벌, 자신의 안전을 보장하기 위해 칙령을 따르던 기독교인, 세속적인 권위와 타협하지 않으려는 엄정주의자들을 분리했다.이 두 그룹은 거리 싸움과 폭동으로 충돌했고, 결국 ^[232]살인사건으로 이어졌다.경직론자인 마르셀루스는 교회 기록에서 마르셀리누스에 대한 모든 언급을 삭제하고 그의 이름을 ^[233]주교 공식 명단에서 삭제했다고 한다.마르셀루스 자신은 도시에서 추방되었고, 309년 ^[232]1월 16일 망명 중에 사망했다.

305년 막시미아누스가 퇴위할 때까지 박해는 확고히 이루어졌지만, 코스타티우스가 ^[234]8월로 성공하면서 사라지기 시작했다.코스탄티우스가 죽은 후, 막센티우스는 ^[235]갈레리우스가 이탈리아에서 인기가 없는 것을 이용하여 스스로를 황제라고 선언하였다.306년 10월 28일, 막센티우스는 친위대를 설득하여 그를 지지하고 반란을 일으키며 ^[236]황제의 보라색 예복을 입혔다.그의 갈채 직후, 막센티우스는 그의 ^[237]왕국에 있는 모든 기독교인에 대한 박해와 관용의 종식을 선언했다.이 소식은 아프리카로 전해졌고, 그 후 몇 년 동안 치르타의 한 기독교인은 여전히 "평화"^[238]가 전해진 정확한 날짜를 기억할 수 있었다.그러나 ^[239]막센티우스는 몰수된 재산의 반환을 허락하지 않았다.

308년 4월 18일, 막센티우스는 기독교인들이 이 도시의 주교에 대한 선거를 다시 치르도록 허락했고, 이 선거에서 에우세비우스는 ^[240]승리했다.그러나 에우세비우스는 여전히 분열된 교회에서 온건파였다.엄격한 파벌의 수장인 헤라클리우스는 폐단의 재입국을 반대했다.폭동이 뒤따랐고, 막센티우스는 이 전투적인 한 쌍을 도시에서 추방했고, 에우세비우스는 10월 ^[239]21일 시칠리아에서 죽도록 떠났다.막센티우스가 재선거를 허용할 때까지 거의 3년 동안 그 사무실은 비어 있었다.311년 7월 2일, 막센티우스가 콘스탄티누스와 전투를 벌일 준비를 하면서 밀티아데스가 선출되었다.막센티우스는 자신의 통치에 대해 점점 더 강한 국내 반대에 부딪혔고, 이제 기독교 재산의 반환에 동의했다.밀티아데스는 ^[241]두 명의 집사들과 막센티우스가 보낸 서한을 도시 내에서 칙령을 공표하는 책임을 지고 있는 로마 총독에게 보냈다.아프리카 기독교인들은 ^[242]312년까지도 여전히 유실물을 되찾고 있었다.

로마 밖에서는 이탈리아에서의 박해의 진행과 영향에 대한 확실한 세부 사항이 거의 없으며 사망자 수도 불분명하다.악타 을피에는 시칠리아 카타니아에서 에우플러스가 순교한 기록이 있는데, 그는 감히 성스러운 복음서를 들고 다니며 항복하기를 거부했습니다.유플러스는 304년 4월 29일 체포되어 재판을 받고 304년 ^[243]8월 12일 순교했다.마티롤로지움 히에로니움에 따르면, 아퀼레이아 크리소고누스의 주교가 이 시기에 처형되었고, 토리노의 막시무스와 베나티우스 포춘아투스는 ^[244][245]아퀼레이아에서 칸티우스, 칸티아누스, 칸티아니야의 순교도 언급하고 있다.스페인에서 코르두바의 오시우스 주교는 가까스로 ^[143]순교에서 벗어났다.디오클레티아누스와 막시미아누스가 퇴위하고 콘스탄티우스가 아우구스투스가 된 305년 이후 서양에서는 더 이상의 박해가 없었다.에우세비우스는 박해가 "2년 미만"^[234] 지속되었다고 선언한다.

잠시 군사적 ^[246]대치 끝에 콘스탄티누스는 312년 10월 28일 로마 외곽의 밀비안 다리 전투에서 막센티우스와 대치하여 격파했다. 막센티우스는 티베르 강으로 후퇴하여 익사했다.콘스탄티누스는 다음날 그 도시에 들어갔지만, 카피톨린 언덕을 올라 ^[247]주피터 신전으로 가는 전통적인 등반에는 참여하지 않았다.콘스탄티누스의 군대는 기독교의 표식 아래 로마로 진격했다.적어도 공식적으로는 기독교 ^[248]군대가 되어 있었다.콘스탄틴의 명백한 전향은 다른 곳에서도 볼 수 있었다.주교들은 콘스탄티누스의 ^[249]식탁에서 식사를 했고, 그가 승리한 직후 많은 기독교 건축 프로젝트가 시작되었다.312년 11월 9일, 라테라노 ^[250]대성당을 위해 길을 내기 위해 제국 기마 근위대의 오래된 본부가 파괴되었다.콘스탄틴의 통치하에서 기독교는 공식 ^[251]후원자의 주요 초점이 되었다.

니코메디아

303년 2월 말 이전에 화재로 황궁의 일부가 소실되었다.갈레리우스는 디오클레티아누스가 궁내시들과 공모한 기독교 음모자들이라고 설득했다.그 행위에 대한 조사가 의뢰되었지만, 책임 있는 당사자는 발견되지 않았다.사형 집행이 이어졌다.^[252]내시 도로테우스와 고르고니우스는 제거되었다.피터라는 한 사람은 옷을 벗기고 높이 올라갔으며 채찍질을 당했다.소금과 식초를 그의 상처에 붓고, 그는 서서히 불에 끓어올랐다.사형 집행은 적어도 303년 4월 24일 안티무스 주교를 포함한 6명이 목이 ^[253]잘릴 때까지 계속되었다.박해가 심해졌다.이제 노인과 다른 성직자들은 범죄 혐의조차 받지 않고 체포되어 사형 ^[254]선고를 받을 수 있다.첫 번째 화재로부터 16일 후에 두 번째 화재가 발생했다.갈레리우스는 안전하지 ^[255]않다고 선언하며 도시를 떠났다.디오클레시안도 ^[252]곧 따라올 것이다.락탄티우스는 갈레리우스의 동맹군이 불을 질렀다고 비난했고, 콘스탄티누스는 나중에 회상하면서 그 불을 "^[256]하늘에서 번개" 탓으로 돌렸다.

아직 니코메디아에 살고 있는 락탄티우스는 디오클레티아누스의 ^[257]박해에서 종말론의 시작을 보았다.락탄티우스의 박해 기간 동안의 글은 비통함과 기독교의 승리주의를 ^[258]모두 보여준다.그의 종말론은 "갱신"에 대한 4원적 주장과 정면으로 배치된다.디오클레티아누스는 그가 안전과 평화의 새로운 시대를 열었다고 주장했다. 락탄티우스는 우주 ^[259]혁명의 시작을 보았다.

팔레스타인과 시리아

갈레리우스의 관용 칙령 이전

팔레스타인의 알려진 순교자(이해)
날짜.	순교
303–305	13
306–310	34
310–311	44
팔레스타인 순교 기록 팔레스틴 순교회에서요 클라크 다음으로 657-58.

팔레스타인은 에우세비우스의 팔레스타인 순교자의 형태로 박해에 대한 확장된 지역관이 존재하는 유일한 지역입니다.에우세비우스는 페니키아와 이집트,^[260] 그리고 아마도 아라비아도 여행했지만, 박해 기간 동안 로마 팔레스타인의 수도인 카이사레아에 살았다.에우세비우스의 설명은 불완전하다.그것은 박해가 시작되기 전에 그의 개인적인 친구였던 순교자들에 초점을 맞추고 팔레스타인 ^[261]밖에서 일어난 순교자들을 포함한다.그의 커버리지가 고르지 못하다.예를 들어,^[262] 그는 피비린내 나는 박해의 끝자락에서 겨우 일반론만을 제공한다.에우세비우스는 그의 결점 중 일부를 인정한다.에우세비우스는 교회사에서의 일반적인 박해에 대한 설명의 첫머리에서 자신의 보고서의 불완전성을 한탄했다.각 지방, 특히 아프리카와 마우레타니아와 테바이드와 이집트에 있는 수많은 순교자를 어떻게 셀 수 있겠는가.^[263]

주지사 신분 이하의 누구도 사형을 집행할 법적 권한을 가지고 있지 않았기 때문에, 대부분의 완고한 기독교인들은 ^[264]처벌을 기다리기 위해 카이사리아로 보내졌을 것이다.첫 번째 순교자인 프로코피우스는 그가 독서와 엑소시스트로 활동했던 스키토폴리스(이스라엘 베이트 셰안)에서 카이사레아로 보내졌다.그는 303년 6월 7일 총독 앞으로 끌려가 신들에게 제사를 드리고 황제들을 위한 제사를 지내도록 요청받았다.프로코피우스는 호메로스의 말을 인용하여 "다수의 군주는 좋은 것이 아니다. 통치자는 하나, 왕은 하나"라고 대답했다.주지사는 즉시 ^[265]그 남자를 참수했다.

그 ^[266]후 몇 달 동안 더 많은 순교자가 뒤따랐고, 그 다음 봄에 새로운 주지사 우르바누스가 네 번째 ^[267]칙령을 발표했을 때 증가했습니다.에우세비우스는 아마도 네 번째 칙령에 따라 처형된 모든 사람들에 대한 완전한 설명을 나열하지 않을 것이다.예를 들어, 그는 이름을 ^[268]대지 않았지만, 가자의 테클라에 수감된 다른 사람들에게 넘겨주기를 암시한다.

에우세비우스의 기록의 대부분은 ^[262]막시미누스에 관한 것이다.막시미누스는 305년 5월 1일 니코메디아에서 황제의 직책을 맡았고, 그 후 곧바로 카이사리아로 떠났고, 서둘러 로칸티우스의 주장에 따르면, ^[269]오리엔 교구를 억압하고 짓밟기 위해서였다.처음에 막시미누스는 이집트와 레반트만을 통치했다.그는 306년 봄에 자신의 박해령을 내려 일반 ^[270]제물을 바치도록 명령했다.304년 칙령은 농경지가 ^[271]없는 도시 거주민에 대한 기록이 없었기 때문에 시행하기가 어려웠다.갈레리우스는 306년에 다른 인구 조사를 실시함으로써 이 문제를 해결했다.여기에는 모든 도시 가장의 이름과 부양가족의 수가 포함되어 있었다(과거 센서스에는 토지 소유자 및 ^[272]세입자와 같이 토지에 세금을 납부하는 사람만 기재되어 있었다).막시미누스는 공무원들에 의해 작성된 명단을 이용하여 그의 예언자들에게 모든 남자, 여자, 그리고 아이들을 사원으로 불러내라고 명령했다.그곳에서 호민관이 모두의 이름을 부른 후 모두가 ^[273]제물을 바쳤다.

막시미누스의 첫 칙령이 발표된 후, 아마도 307년에 막시미누스는 위반에 대한 처벌을 바꿨다.사형을 받는 대신 기독교인들은 이제 봉변을 당하고 국영 ^[274]광산에서 노동을 해야 할 것이다.이집트 광산이 기독교 죄수들의 유입으로 인원 과잉으로 인해 이집트 참회자들이 팔레스타인의 파에노와 소아시아의 킬리시아의 구리 광산으로 점점 더 많이 보내졌다.308년 봄 디오카에사레아(이스라엘 세포리스)에서 97명의 기독교 고해자가 테바이드 광산에서 피르밀리아누스에 의해 수용되었다.Firmilianus는 그들의 왼발 힘줄을 자르고, 그들의 오른쪽 눈을 멀게 한 후,^{[275][notes 19]} 그들을 팔레스타인의 광산으로 보냈다.또 다른 경우 130명이 같은 처벌을 받았다.일부는 파에노로, 일부는 ^[278]킬리시아로 보내졌다.

에우세비우스는 우르바누스를 형벌의 다양성을 즐긴 사람으로 특징짓는다.307년 부활절 직후 어느 날, 그는 티레(레바논)의 처녀 테오도시아를 재판에 참석한 기독교인들과 대화를 나누고 제물을 거부한 죄로 바다에 던질 것을 명령했다.그 사이 그는 법정에 선 ^[279]기독교인들을 파에노로 보냈다.307년 11월 2일 어느 날, 우르바누스는 돔니누스라는 남자를 산 채로 불태우고, 세 명의 젊은이들을 검투사로 싸우게 하고, 신부 한 명을 짐승에게 노출시키도록 선고했다.같은 날, 그는 몇몇 젊은이들에게 거세를 명령하고, 세 명의 처녀를 창가로 보냈으며, 카이사리아의 팜필로스, 사제, 학자, 신학자인 ^[280]오리겐의 변호인 등 많은 사람들을 투옥시켰다.얼마 지나지 않아, 그리고 알 수 없는 이유로, 우르바누스는 그의 지위를 박탈당하고, 투옥되고, 재판을 받고, 처형되었고, 모든 것이 하루의 신속한 ^[281]절차로 이루어졌다.그의 후임인 피르밀리아누스는 베테랑 군인이었고 막시미누스가 신뢰하는 측근 ^[282]중 한 명이었다.

에우세비우스는 이 사건이 ^[283]박해로부터 일시적 휴식의 시작을 의미한다고 지적한다.비록 이 휴식의 정확한 날짜는 에우세비우스에 의해 구체적으로 언급되지 않았지만, 순교자들의 텍스트에는 308년 7월 25일부터 309년 ^[284]11월 13일 사이에 팔레스타인 순교자가 기록되어 있지 않다.정치 풍토는 아마도 여기서 박해 정책에 영향을 미쳤을 것이다.이 시기는 308년 11월에 열린 카르눈툼 회의의 기간이었다.막시미누스는 아마도 다음 몇 달 동안 제국 정부에서의 그의 역할에 대해 갈레리우스와 논의하면서 시간을 보냈을 것이고,^[285] 기독교인들을 상대할 시간이 없었다.

309년 ^[285]가을 막시미누스는 총독들과 황제 다음으로 사법절차의 최고 권위자인 그의 친위관에게 기독교인들이 이교도 관습에 따를 것을 요구하는 서한을 보내 박해를 재개했다.그의 새로운 법률은 또 다른 일반적인 희생을 요구했고, 여기에는 일반적인 해방도 포함되었습니다.처음보다 훨씬 체계적이어서 유아나 하인을 예외로 할 수 없었다.기록을 보관하고 있던 로지스타이, 스트래티고이, 두움비리, 탁발리 등은 ^[286]회피하지 않도록 주의를 기울였다.막시미누스는 이 과정에 몇 가지 혁신을 도입했고, 그렇게 ^[287]한 것으로 알려진 유일한 박해 황제가 되었다.이 칙령은 이제 시장에서 팔리는 음식을 성전으로 덮을 것을 요구했습니다.막시미누스는 모든 손님들이 희생을 ^[288]치르도록 목욕탕과 성문에서 보초를 섰다.그는 그리스도에 대한 대중의 증오를 조장하기 위해 빌라도의 가공의 행동들을 발행했다.매춘부들은 사법 고문을 받고 기독교인들과 방탕한 짓을 했다고 자백했다.주교들은 황실의 기마수비대나 황실의 ^[289]낙타 사육사를 위해 안정된 소년으로 일하도록 재배치되었다.막시미누스는 또한 이교도 종교의 부흥을 위해 일했다.그는 각 지방에 대제사장을 임명했는데, 그들은 흰 예복을 입고 매일 ^[290]신들을 섬기는 사람들을 감독해야 했다.막시미누스는 자신의 ^[291]영토 내에서 부패한 사원에 대한 활발한 복구 작업을 할 것을 요구했다.

그 후 몇 달 동안 ^[292]박해의 최악의 극단을 목격했다.309년 12월 13일, 피르밀리아누스는 킬리키아의 고해자들을 만나러 가던 중 아스칼론(이스라엘 아스켈론)에서 체포된 이집트인들을 비난했다.3명은 참수됐고 나머지는 왼발과 오른쪽 눈을 잃었다.310년 1월 10일, 이스라엘 엘류테로폴리스 인근 아나이아 출신의 이원론 기독교 종파인 마르키즘의 베드로와 아스클레피오 주교가 ^[293]산 채로 불에 탔습니다.2월 16일 팜필루스와 그의 6명의 동료들은 처형되었다.그 여파로 팜필루스의 가족 중 4명이 사형수에 대한 동정의 표시로 순교했다.갈레리우스의 관용 칙령 이전의 마지막 순교자들은 3월 5일과 ^[294]7일에 처형되었다.그 후 사형 집행이 중단되었다.에우세비우스는 이러한 갑작스러운 중단을 설명하지는 않지만, 그것은 갈레리우스가 ^[295]죽기 전에 임명된 발렌티니아누스로 피르밀리아누스를 교체하는 것과 일치한다.그 대체는 돌 비문 같은 경구 유적을 통해서만 입증된다. 에우세비우스는 그의 ^[296]작품 어디에서도 발렌티니아누스에 대해 언급하지 않는다.

갈레리우스의 관용 칙령 이후

갈레리우스가 죽은 후 막시미누스는 ^[297]소아시아를 점령했다.311년 갈레리우스의 관용 칙령 이후에도 막시미누스는 계속해서 ^[298]박해를 가했다.갈레리우스의 관용 칙령을 공표한 황제 목록에는 그의 이름이 빠져 있는데, 아마도 나중에 ^[299]탄압을 받았을 것이다.에우세비우스는 막시미누스가 마지못해 ^[300]그 규정을 준수했다고 말한다.막시미누스는 친위대 사령관 사비누스에게 지방 관리들에게 편지를 보내면서, 그들과 그들의 부하들이 "그 편지" (갈레리우스의 ^[301]칙령)를 무시하도록 요청했다.기독교인들은 추행으로부터 자유로워져야 했고, 그들의 단순한 기독교는 그들을 범죄 혐의에 노출시키지 않을 것이다.그러나 갈레리우스의 칙령과는 달리 막시미누스의 서한은 기독교 집회에 대한 어떠한 조항도 제시하지 않았고, 기독교인들에게 ^[297]더 많은 교회를 건설할 것을 제안하지도 않았다.

막시미누스는 311년 가을에 기독교인들이 ^[302]공동묘지에 모이는 것을 금지하는 명령을 내렸다.이 명령들을 내린 후, 그는 그의 영토 내의 도시들에서 온 대사관과 접촉하여 일반적인 박해를 시작할 것을 요구하였다.락탄티우스와 에우세비우스는 이러한 청원은 자발적인 것이 아니라 막시미누스의 명령에 ^[303]의해 이루어졌다고 말한다.막시미누스는 311년이 끝나기 전에 교회 지도자들을 박해하기 시작했다.알렉산드리아의 피터는 311년 ^[304]11월 26일 참수당했다.안티오키아의 루시안은 312년 ^[305]1월 7일 니코메디아에서 처형되었다.에우세비오스에 따르면, 많은 이집트 주교들이 같은 운명을 ^[304]겪었다고 한다.락탄티우스에 따르면 막시미누스는 고해자들에게 "눈을 도려내고, 손을 잘라내고, 발을 절단하고, 코나 귀를 잘라라"^[306]고 명령했다.안티오키아는 막시미누스에게 기독교인들이 도시에 ^[307]사는 것을 금지할 수 있는지 물었다.이에 대해 막시미누스는 모든 도시에 기독교인들을 추방할 것을 촉구하는 성명서를 발표했다.이 문서는 312년 4월 6일 사르디스에서, 5월 또는 ^[308]6월 티레에서 발행되었습니다.티레, 아리카다(터키 아이키리사이), 콜바사 등 3개의 막시미누스의 사본이 남아 있다.그들은 모두 본질적으로 ^[309]동일하다.리키아와 팜필리아로부터 "무신론자들의 눈에 띄는 추구"에 대한 불만을 해결하기 위해 막시미누스는 지방민들에게 그들이 원하는 것은 무엇이든 약속했는데, 아마도 선거세를 ^[310]면제받을 수 있을 것이다.

막시미누스는 콘스탄티누스가 막센티우스를 상대로 한 원정에 성공했다는 통지를 받고 기독교인들의 예전 ^[311]자유를 회복하는 새로운 편지를 발행했다.그러나 에우세비우스의 에클리아스티카에 보존된 이 편지의 본문은 이 계획이 콘스탄티누스나 리키니우스의 것이 아니라 막시미누스의 단독이었음을 시사한다.그것은 또한 락탄티우스와 에우세비우스의 적대감이 없는 그의 행동에 대한 막시미누스의 근거를 제공하는 고대 자료에서 유일한 구절이다.막시미누스는 디오클레티아누스와 갈레리우스의 초기 입법을 지지했지만, 카이사르가 되자 그러한 정책이 그의 노동력에 미치는 영향을 깨닫고, 강요 ^[312]없이 설득하기 시작했다고 말한다.그는 계속해서 기독교인들이 그들의 도시에 들어오는 것을 금지해 달라는 니코메디안들의 탄원서를 거절했다고 주장합니다(에우세비우스가 ^[313]다른 도시들로부터 대리인의 요구를 받아들였을 때 그는 단지 제국 관습을 ^[314]따르고 있었을 뿐입니다).막시미누스는 갈레리우스의 칙령 이후에 그가 부하들에게 관용을 베풀어 달라고 부탁한 편지를 언급하며 편지를 끝맺는다.그는 열렬한 ^[315]박해를 조장했던 그의 초기 편지들에 대해 언급하지 않았다.

313년 초봄, 리키니우스가 막시미누스에 맞서 진격했을 때, 막시미누스는 그의 시민들,^[316] 특히 그의 기독교인들과 거래할 때 야만적인 행동에 의지했다.313년 ^[317]5월, 막시미누스는 리키니우스가 진격을 멈추고 대중의 지지를 얻도록 설득하기 위해 관용의 칙령을 하나 더 발표했다.막시미누스는 처음으로 포괄적인 관용과 이를 효과적으로 확보할 수 있는 수단을 제공하는 법을 발표했다.그의 이전 편지에서처럼 막시미누스는 사과하지만 ^[318]일방적이다.막시미누스는 자신의 정책의 모든 실패에 대해 자신을 용서하고 ^[319]대신 지역 판사와 집행관에게 잘못을 지적합니다.그는 모든 모호함과 갈취를 제거하는 수단으로 새로운 보편적 관용의 틀을 짰다.막시미누스는 종교 활동의 완전한 자유를 선언하고 기독교인들에게 교회를 재건하도록 격려하며 박해로 ^[320]잃어버린 기독교 재산을 회복할 것을 약속한다.칙령은 거의 변하지 않았다.313년 ^[321]4월 30일 티랄룸 전투에서 리키니우스는 막시미누스를 물리쳤다; 지금은 무력한 막시미누스는 313년 여름 타르수스에서 자살했다.6월 13일, 리시니우스는 니코메디아에서 ^[322]밀라노 칙령을 발표했다.

이집트

에우세비우스의 팔레스타인 순교자에서는 이집트는 지나가는 것으로만 덮여 있다.그러나 에우세비우스가 이 지역에 대해 언급할 때, 그는 하루에 수십, 20, 심지어 수백 명의 기독교인들이 사형에 처했다고 썼는데, 이는 이집트가 ^[323]박해 기간 동안 가장 고통스러웠던 지역인 것처럼 보인다.반스가 "검증할 수 없는 것은 타당하다"고 말한 한 보고서에 따르면, 303년에서 ^[324]311년 사이에 알렉산드리아에서만 660명의 기독교인이 살해되었다.이집트에서, 알렉산드리아의 베드로가 박해 초기에 교회를 지도자로 둔 채 그의 이름과 같은 도시를 떠났다.리코폴리스(아수트)의 주교인 멜레티우스가 그의 자리를 대신했다.멜레티우스는 베드로의 허락 없이 서품을 집전했고, 이로 인해 일부 주교들이 베드로에게 불만을 제기하였다.멜레티우스는 곧 베드로를 어떤 종류의 권위자로 취급하는 것을 거부하였고, 그의 사업을 알렉산드리아로 확장하였다.살라미스의 에피파니우스에 따르면, 교회는 두 부분으로 나뉘었다: 베드로 치하의 "가톨릭 교회"와 베드로 처형 후 알렉산드로스 치하의 "순교자 교회"와 멜레티우스 ^[325]치하의 "순교자 교회".박해 기간 동안 두 무리가 함께 알렉산드리아에 갇혀 있는 것을 발견했을 때, 알렉산드리아의 베드로가 그들의 감방 한가운데에 커튼을 쳤다.그러자 그는 이렇게 말했다. "내 편이 되어주는 사람도 있고, 멜리티우스의 편이 되어주는 사람도 있고, 멜리티우스의 편이 되어주는 사람도 있다."이렇게 분열된 두 종파는 서로의 ^[326]존재를 의도적으로 무시한 채 자신들의 일을 계속했다.이 분열은 박해 내내 계속 증가했고, 심지어 그 지도자들까지 ^[327]감옥에 있었고, 피터와 멜레티우스가 ^[325]죽은 후에도 오래 지속되었다.325년에 51개의 주교구가 이집트에 입교하였다.; 15개의 주교구는 분열 교회의 ^[328]자리로만 알려져 있다.

레거시

디오클레티아 박해는 결국 성공하지 못했다.Robin Lane Fox가 말했듯이, 그것은 단순히 "너무 작고 너무 ^[22]늦었다".기독교인들은 제국의 어느 지역에서도 조직적으로 숙청된 적이 없었고, 기독교의 회피는 계속해서 명령자들의 ^[329]집행을 약화시켰다.일부는 뇌물을 주고 ^[330]자유를 찾아갔다.크리스찬 코프레스는 기술적인 문제로 탈출했다.그는 법정에서 제물을 바치는 것을 피하기 위해 동생에게 위임장을 주고 ^[331]대신 그것을 하게 했다.많은 사람들이 그냥 도망쳤다.에우세비우스는 그의 비타 콘스탄티니에서 "다시 한 번 들판과 숲이 신을 숭배하는 사람들을 맞았다"^[332]고 썼다.현대 신학자들에게는 이 행동에는 죄가 없었다.락탄티우스는 그리스도가 직접 ^[333]권고한 것이라고 주장했고, 알렉산드리아의 베드로 주교는 마태복음 10장 23절을 인용하여 이 ^[335]전술을 지지하였다.^[334]

이교도 군중들은 과거보다 ^[336]기독교인들의 고통에 더 공감했다.락탄티우스, 에우세비우스, 콘스탄틴은 박해자들의 지나친 처사에 대해 혐오감을 표현했다.콘스탄틴은 그들이 저지른 ^[337]잔혹함에 지치고 혐오감을 느꼈다.죽음에 직면한 순교자들의 용기는 비록 ^[339]개종자를 거의 얻지 못했을지라도 과거에는 ^[338]믿음의 존경을 받았다.그러나 순교 사상은 기독교인들의 신앙을 ^[340]굳건히 하면서 재판과 감옥에 갇힌 기독교인들을 지탱했다.영원한 생명의 약속과 함께 포장된 순교는 도즈의 말을 인용하자면 ^[341]"죽음을 사랑하고 있다"는 이교도 인구의 증가하는 부분에게 매력적으로 드러났다.테르툴리안의 유명한 말을 빌리자면, 순교자들의 피는 교회의 ^[342]씨앗이었다.

324년까지, 기독교 개종자인 콘스탄틴은 제국 전체를 홀로 통치했다.기독교는 제국주의의 ^[343]가장 큰 수혜자가 되었다.그 박해자들은 패주한 상태였다.역사학자 J. Libeschuetz가 썼듯이, "대박해의 최종 결과는 기독교의 진실에 대한 증언을 제공했는데, 그것은 다른 ^[344]방법으로는 얻을 수 없었다."콘스탄티누스 이후, 로마 제국의 기독교화는 계속 빠르게 진행될 것이다.테오도시우스 1세 (재위 378–95) 치하에서 기독교는 ^[345]국교가 되었다.5세기까지, 기독교는 제국의 지배적인 신앙이었고, ^[346]3세기 말에 이교도가 했던 것과 같은 역할을 채웠다.그러나 박해로 인해 많은 기독교 공동체가 제국주의 권위에 순응한 사람들과 거부한 사람들 사이에서 분열되었다.아프리카에서는 무역상 카에실리언이 카르타고 주교로 선출된 것에 항의한 도나티스트들이 ^[347]411년 이후까지 중앙 교회의 권위에 저항했다.이집트의 멜리트교도들은 비슷하게 이집트 교회를 ^[325]분열시켰다.

다음 세대에 기독교인들과 이교도들 모두 디오클레티아누스를 신학자인 헨리 채드윅의 말로 "비이성적인 폭력성의 ^[348]화신"으로 되돌아볼 것이다.중세 기독교인들에게 디오클레티아누스는 로마 황제들 ^[349]중 가장 혐오스러운 존재였다.4세기부터 기독교인들은 디오클레티아누스의 지배에 대한 "대박해"를 ^[350]유혈사태로 묘사했다.교황들의 전기 모음집인 '교황 자유전'은 30일 ^[351]동안 17,000명의 순교자들이 순교했다고 주장한다.4세기에 기독교인들은 ^[352]타락한 자들에게 경의를 표하기 위해 순교자들을 위한 '순교자들의 종교'를 만들었다.

논쟁

역사학자 G.E.M. de Ste Croix는 하기이스트들이 실제보다 ^[353]훨씬 더 광범위한 박해를 묘사했고, 이 컬트에 책임이 있는 기독교인들은 사실을 허술했다고 주장한다.그들의 순교자의 영웅적 시대, 즉 순교자의 시대는 박해가 실제로 시작된 303년이 아니라 284년에 디오클레티아누스가 황제 자리에 오른 것으로 시작되었다. 반스는 그들이 순교자의 많은 이야기 (실제로, 살아남은 대부분의 순교자의 이야기는 위조이다)를 조작하고, 다른 사실들을 과장하고, 수놓아 놓았다고 주장한다.기적의 ^[352]세세한 부분까지 이야기해서 후회하다쿠란에 따르면, 살아남은 순교자들의 행위 중 아그네스, 세바스찬, 펠릭스, 아닥토스, 마르셀리누스와 베드로의 행위만이 ^[350]역사적이다.이러한 전통적인 설명은 계몽운동에서 처음 제기되었는데, 헨리 도드웰, 볼테르, 그리고 가장 유명한 것은 에드워드 기번이 기독교 ^[354]순교자들에 대한 전통적인 설명에 의문을 제기했을 때였다.

기번은 로마 제국의 쇠퇴와 몰락의 역사 (1776년) 제1권의 마지막 장에서 기독교인들이 그들이 겪은 ^[355]박해의 규모를 크게 과장했다고 주장한다.

교회가 그녀의 모든 적들을 물리친 후, 포로들의 흥미와 허영심이 그들을 각자의 고통의 가치를 확대하도록 자극했다.시간과 장소의 편리한 거리가 소설의 진보에 충분한 여지를 주었다.그리고 상처는 즉시 아물고, 힘이 회복되고, 잃어버린 구성원을 기적적으로 회복시킨 신성한 순교자들의 빈번한 사례는 모든 디피쿠를 제거하는 데 매우 편리했다.모든 이의제기를 잠재울 수 있도록 말이야가장 사치스러운 전설은 교회의 명예를 위해 전해지면서, 믿을 수 없는 군중들로부터 갈채를 받았고, 성직자들의 힘에 의해 반박되었고,^[356] 교회 역사의 의심스러운 증거에 의해 증명되었다.

그의 역사를 통해, 깁본은 초기 교회가 전통적인 로마의 미덕을 훼손하고, 그로 인해 시민 ^[355]사회의 건강을 해쳤음을 암시한다.깁본이 그의 역사에서 순교자의 수를 줄이려고 했을 때, 그는 교회를 축소하고 신성한 역사를 부정하려는 의도로 인식되었다.그는 ^[357]무종교로 의심된다는 이유로 신문에서 공격을 받았다.현대 고전학자인 리처드 포슨은 기번에게 "여자들이 황홀해하거나 기독교인들이 ^[358]박해를 받지 않는 한" 그의 인간성은 결코 잠을 자지 않는다고 조롱했다.

그러나 몇몇 후대의 역사학자들은 기븐의 강조를 더 멀리 가져갔다.크로이가 1954년에 말했듯이, "기독교 전통에서 소위 말하는 대박해는 기번조차도 충분히 ^[359]인식하지 못할 정도로 과장되었다."1972년, 기독교 개신교 역사학자 헤르만 도리스는 동료들에게 그의 ^[360]동정이 기독교인들의 박해자보다는 기독교인들에게 있다는 것을 인정하는데 당황했다.성공회 역사학자 W.H.C. Frend는 비록 ^[361]이 숫자는 논쟁의 여지가 있지만 3,000명에서 3,500명의 기독교인들이 박해로 인해 살해되었다고 추정한다.

검증할 수 있는 순교자의 설화가 줄어들고 전체 사망률에 대한 추정치가 줄어들었지만, 대다수의 현대 작가들은 기번보다 박해의 심각성에 대해 덜 회의적이다.작가 Stephen Williams가 1985년에 썼듯이, "발명의 여유를 허용하더라도, 남아있는 것은 충분히 끔찍하다.기번과 달리, 우리는 비슷한 일을 겪은 시대에 살고 있고, 그러한 보도에서 믿을 수 없는 미소가 얼마나 문명화된지 알고 있다.최악의 ^[217]상상만큼 상황이 나빠질 수도 있습니다."

「 」를 참조해 주세요.

• 슈모나와 구랴의 법
• 디오클레티아누스의 통치 기간에 순교한 기독교인 목록

메모들

인용문

레퍼런스

고대 자료

최신 소스

외부 링크

• 일차적 원인이 하이퍼링크된 박해의 연대순표
• 브리태니커로부터의 기독교 박해