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엘라가발루스

Elagabalus
같은 이름을 가진 신에 대해서는 엘라가발루스(신)를 참조하십시오.
엘라가발루스
White head statue of a young man
바스트, 캐피톨린 박물관
로마 황제
재위218년 5월 16일 ~ 222년 3월 11일
전임자마크리누스
후계자세베루스 알렉산더
태어난바리아누스자리 Sextus Varius Avitus Bassianus[1]
c. 204
에메사, 시리아 또는 로마, 이탈리아
죽은222년 3월 11/12(18세)[2]
이탈리아 로마
매장
티베르강에 던져진 시체
배우자
쟁점.세베루스 알렉산더 (채택)
재위자명
황제 카이사르 마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스 아우구스투스
다이너스티세베란
아버지.마셀루스자리 Sextus Varius Marcellus
어머니.줄리아 소에미아스 바시아나

마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스(Marcus Aurelius Antoninus, 204년 - 222년 3월 11일 - 222년 3월 12일)는 엘라가발루스(/ˌɛ əˈɡæ ə ə스/, EL-ə-GAB-ə ə스)와 헬리오가발루스(/ˌ히 ː리 ə스-, -리오 ʊ-/ HEE-리-ə-, -리-오-)라는 별명으로 더 잘 알려진 로마의 황제(재위: 218년 - 222년)로, 그는 아직 10대였습니다. 그의 짧은 재임 기간은 성 추문과 종교적 논란으로 악명이 높았습니다. 세베라 왕조와 가까운 친척인 그는 시리아 에메사(홈스)의 저명한 아랍 가문 출신으로, 어린 시절부터 태양신 엘라가발의 주임 사제로 일했습니다. 그의 사촌인 카라칼라 황제가 죽은 후, 엘라가발루스는 카라칼라의 단명한 후계자인 마크리누스에 대항하여 그의 할머니 줄리아 마에사에 의해 선동된 군대의 반란으로 14세의 나이에 교장으로 올라갔습니다. 그는 사후에 그의 신의 라틴어 이름으로 알려지게 되었습니다.[a]

후대의 역사학자들은 엘라가발루스가 로마의 종교적 전통과 성적 금기를 무시한 것을 보여주었다고 제안합니다. 그는 로마 판테온의 전통적인 수장인 주피터를 그가 대제사장이었던 엘라가발이라는 신으로 대체했습니다. 그는 로마 정부의 지도자들에게 이 신을 기념하는 종교 의식에 참여하도록 강요했고, 그들을 직접 주재했습니다. 그는 베스탈 버진을 포함한 네 명의 여성과 결혼했고, 그의 연인이었던 것으로 생각되는 남성 궁정들에게 호의를 베풀었습니다.[5][6] 또한 그는 자신을 성매매 시킨 것으로 알려졌습니다.[7] 그의 행동은 대주교 근위대, 원로원, 평민 모두를 소원하게 했습니다. 반대가 거세지는 가운데, 그는 18세의 나이로 암살당했고 222년 3월 사촌 세베루스 알렉산더로 대체되었습니다. 엘라가발루스에 대한 암살 음모는 줄리아 마에사에 의해 고안되었고 화가 난 프래토리아 근위대원들에 의해 실행되었습니다.

엘라가발루스는 그의 동시대 사람들 사이에서 극도의 괴팍함, 퇴폐, 열광, 성적 문란함으로 명성을 얻었습니다. 이 전통은 지속되어 왔습니다; 근대 초기의 작가들 사이에서 그는 로마 황제들 중에서 최악의 명성을 누렸습니다. 특히 에드워드 기번은 엘라가발루스가 "통치되지 않은 분노로 가장 지독한 쾌락에 스스로를 버렸다"고 썼습니다.[8] 바르톨드 게오르크 니부어(Barthold Georg Niebuhr)에 따르면, 그의 "말할 수 없이 역겨운 삶" 때문에 "엘라가발루스라는 이름은 무엇보다도 역사에 낙인 찍힌다"고 합니다.[9] 현대 역사학자의 평가의 예로는 아드리안 골드스워시의 "엘라가발루스는 폭군은 아니었지만, 무능했고, 아마도 로마가 가졌던 황제 중 가장 능력이 떨어지는 사람이었을 것입니다."[10]라는 평가가 있습니다. 그의 통치에 대한 거의 보편적인 비난에도 불구하고, 일부 학자들은 그를 "수세기 동안의 편견 뒤에서 잃어버린 비극적인 수수께끼"라고 묘사한 현대 역사가인 워릭 볼뿐만 아니라 6세기 비잔틴 연대기 작가 존 말랄라스를 포함하여 그의 종교적 혁신에 대해 따뜻하게 썼습니다.[11]

가족과 사제직

자세한 정보: 세베란 왕조의 가계도
줄리아 마에사의 안토니니아누스 동전에는 다음과 같이 새겨져 있습니다. iulia maesa aug·
줄리아 소에미아스 조각상

엘라가발루스는 203년 또는 204년에 [b]Sextus Varius Marcellus와 Julia Saemias Bassiana 사이에서 태어났으며,[14][15][16] 200년경에 결혼했을 것입니다. 엘라가발루스의 완전한 태명은 아마도 (Sextus) Varius Avitus Bassianus였을 것이며,[c] 성은 분명히 에메센 왕조의 인지어였습니다.[17] 마르셀러스는 승마 선수였고, 나중에 상원 의원으로 승격되었습니다.[14][18][15] 줄리아 소에미아스는 카라칼라 황제의 사촌이었고, 엘라가발루스가 카라칼라의 아이라는 소문이 있었습니다.[18][19]

마르켈루스의 묘비는 엘라가발루스에게 적어도 한 명의 형제가 있었다는 것을 증명하는데,[20][21] 그에 대해서는 알려진 바가 없습니다.[16] 엘라가발루스의 할머니 줄리아 마에사는 줄리아 돔나의 여동생인 집정관 율리우스 아비투스 알렉시아누스의 미망인이자 황제 셉티미우스 세베루스의 시누이였습니다.[14][15] 다른 친척들로는 엘라가발루스의 이모 줄리아 아비타 마마에아와 삼촌 마르쿠스 율리우스 게시우스 마르키아누스와 그들의 아들 세베루스 알렉산더가 있었습니다.[14]

엘라가발루스의 가문은 태양신 엘라가발의 사제직에 대한 세습권을 가지고 있었는데, 그 중 엘라가발루스는 아랍 에미세 왕조의 일부로서 로마 시리아의 에메사(현대의 홈스)에서 대제사장을 지냈습니다.[22] 이 신의 라틴어 이름인 "Elagabalus"는 아랍어 إِلٰهُ الْجَبَلِ "Ilāh al-Jabal"의 라틴어 버전으로, "신"과 "산의 신"을 의미하며 바알의 에메센어 표현인 "산의 신"을 의미합니다.

처음에는 에메사에서 숭배되다가, 2세기에 로마 제국의 다른 지역으로 퍼져나갔습니다. 그 봉헌물은 멀리 네덜란드의 뵈르덴까지 로마 시대 근처에서 발견되었습니다.[25] 그 신은 후에 로마로 수입되어 로마 공화국 시대에는 솔 인디게스로, 3세기 후반에는 솔 인빅투스로 알려진 태양신과 동화되었습니다.[26] 그리스어로 태양신은 헬리오스(Helios)이므로 엘라가발은 나중에 헬리오스와 엘라가발루스(Elagabalus)의 잡종인 헬리오가발루스(Heliogabalus)로 알려졌습니다.[27]

권좌에 오르다

헤로디안은 황제 마크리누스가 권력을 잡았을 때, 암살된 전임자 카라칼라의 가족인 율리아 마에사와 그녀의 두 딸, 그리고 그녀의 장손 엘라가발루스를 시리아 에메사에 있는 그들의 영지로 추방함으로써 자신의 통치에 대한 위협을 진압했다고 썼습니다.[28] 시리아에 거의 도착하자마자, 마에사는 그녀의 고문이자 엘라가발루스의 가정교사인 가니와 함께 마크리누스를 타도하고 열네 살의 엘라가발루스를 황제의 자리에 올리기 위한 음모를 시작했습니다.[28]

마에사는 엘라가발루스가 카라칼라의[19][29] 사생아이므로 카라칼라에게 충성을 맹세한 로마 병사들과 원로원 의원들의 충성을 받을 만하다는 소문을 퍼뜨렸습니다.[30] 카라칼라의 통치하에서 더 큰 특권을 누리며 마크리누스를 원망했던 라파엘나의 제3군단 갈리카의 병사들은 이 주장을 지지했습니다.[18][29][31] 218년 5월 16일,[32] 엘라가발루스는 군단장 푸블리우스 발레리우스 코마존에 의해 황제로 선포되었습니다.[33] 그의 정통성을 강화하기 위해 엘라가발루스는 황제 마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스와 같은 이름의 카라칼라를 채택했습니다.[34][35] 카시우스 디오는 몇몇 장교들이 마크리누스에게 충성하는 병사들을 유지하려고 노력했지만, 그들은 성공하지 못했다고 말합니다.[18]

엘라가발루스 아우레우스의 역방향, 표시: 살루스 안토니니 ("Antoninus Augustus")

프래토리아의 현감 울피우스 율리아누스(Ulpius Julianus)는 마크리누스의 명령에 따라 제3군단을 공격하는 방식으로 대응했습니다.[36] (한 설명에 따르면 마크리누스가 반란을 알기 전에 스스로 행동했다고 합니다.) 헤로디안은 마크리누스가 반란을 대수롭지 않게 여기며 위협을 과소평가했다고 제안합니다.[37] 전투가 진행되는 동안 율리아누스의 병사들은 장교들을 죽이고 엘라가발루스의 군대와 합류했습니다.[34]

마크리누스는 로마 원로원에 엘라가발루스를 "거짓 안토니누스"라고 비난할 것을 요청했고, 그들은 엘라가발루스와 그의 가족에게 선전포고를 하며 [38]이에 응했습니다.[31] 마크리누스는 그의 아들 디아두메니안을 공동 황제로 만들고, 거액의 현금 지불로 제2군단의 충성을 확보하려고 했습니다.[39][40] 그러나 아파메아에서 이를 축하하기 위한 연회가 열리는 동안, 한 전령이 마크리누스에게 그의 패배한 현감 율리아누스의 잘린 머리를 선물했습니다.[39][40][41] 그래서 마크리누스는 안티오키아로 후퇴했고, 그 후 제2군단은 엘라가발루스에게 충성을 바쳤습니다.[39][40]

게니스가 지휘하는 엘라가발루스의 군단은 218년 6월 8일 안티오키아 전투에서 마크리누스와 디아두메니안, 그리고 그들의 프래토리아 근위대를 격파했고, 마크리누스가 전장에서 도망친 후 부대가 대열을 무너뜨리면서 승리했습니다.[42] 마크리누스는 이탈리아로 향했지만 칼케돈 근처에서 가로채 카파도키아에서 처형되었고 디아두메니안은 제우그마에서 붙잡혀 처형되었습니다.[39]

그 달 엘라가발루스는 원로원에 편지를 보내 상원의 승인을 기다리지 않고 황제 칭호를 수여했는데,[43] 이는 전통을 위반한 것이지만 3세기 황제들 사이에서는 일반적인 관행이었습니다.[44] 로마에는 로마에 화해의 편지가 발송되어 원로원에 사면을 확대하고 법률을 인정하는 한편, 마크리누스와 그 아들의 행정을 비난했습니다.[45]

원로원 의원들은 엘라가발루스를 황제로 인정하고 카라칼라의 아들이라는 그의 주장을 받아들이면서 화답했습니다.[44] 엘라가발루스는 6월 중순에 218년 동안 집정관이 되었습니다.[46] 원로원은 카라칼라와 줄리아 돔나를 신격화했고, 줄리아 마에사와 줄리아 소에미아는 모두 아우구스타에로 승격시켰고,[47] 원로원은 마크리누스에 대한 기억을 지워버렸습니다.[44] (엘라가발루스의 제국 유물에 따르면 카라칼라의 뒤를 직접 계승했다고 합니다.)[48] 코마존은 프레토리안 가드의 사령관으로 임명되었습니다.[49][50] 엘라가발루스는 218년 7월 13일 이전에 원로원에 의해 파트리아에(Patter Patriae)로 임명되었습니다.[46] 7월 14일, 엘라가발루스는 폰티프스 대학을 포함한 모든 로마 사제단의 대학에 입학하였고, 그 중에서 그는 폰티펙스 막시무스라는 이름을 얻었습니다.[46]

황제 (218–222)

로마 여행과 정치적 약속

엘라가발루스의 데나리우스는 다음과 같이 기록되어 있습니다. 뒷면에는 안토니누스 비오와 뒷면에는 포춘타가 코누코피아와 지구상의 방향타를 가진 포춘타를 보여줍니다.
로마 에스퀼린 언덕의 호르티 스피 베테리스에 있는 원형극장 카스트렌세
호르티 스피 베테리스에 있는 세소륨 대성당의 유구

엘라가발루스는 여러 반란을 진압하기 위해 안티오키아에 잠시 머물렀던 것으로 보입니다.[51] 디오는 역사학자 페르구스 밀라가 218-219년 겨울 이전에 배치한 몇 가지 개요를 설명합니다.[52] 여기에는 [52]제4군단을 지휘하다가 처형된 겔리우스 막시무스와 제3군단 갈리카를 지휘한 베루스가 포함되어 있었는데, 반란이 진압되면서 해산되었습니다.[53]

다음으로 헤로디안에 따르면, 엘라가발루스와 그의 수행원들은 218년에서 219년 겨울을 니코메디아의 비티니아에서 보낸 후,[51] 엘라가발루스의 두 번째 집정관이 있던 해인 219년 상반기에 트라키아와 모에시아를 거쳐 이탈리아로 여행했다고 합니다.[46] 헤로디안은 엘라가발루스가 자신의 그림을 로마로 보내 상원의 빅토리아 여신상 위에 걸어놓아 사람들이 그의 동양 복장에 놀라지 않도록 했다고 말하지만, 실제로 그런 그림이 존재했는지는 불분명하고 디오는 그것에 대해 언급하지 않습니다.[54][55] 만약 이 그림이 정말로 빅토리아 위에 걸려 있다면, 그것은 원로원 의원들이 빅토리아에게 공물을 바칠 때 엘라가발루스에게 공물을 바치는 것처럼 보이는 위치에 놓이게 했습니다.[53]

로마로 가는 길에 엘라가발루스와 그의 동맹들은 시리아 총독 파비우스 아그리피누스와 전 트라키아 총독 C와 같은 마크리누스의 유명한 지지자들을 처형했습니다. 클라우디우스 아탈루스 파테르쿨리아누스.[56] 219년 8월이나 9월에 제국의 수도에 도착한 엘라가발루스는 도시로 들어가는 의식적인 입구인 모험을 했습니다.[46] 로마에서는 법학자 울피안이 추방당했지만, 로마 상류층에 대한 그의 사면 제안은 대체로 영광이었습니다.[57] 엘라가발루스는 코마존 프라에토리아의 현감이 되었고, 이후 집정관(220)과 현감(220-222)이 되었고, 디오는 이를 로마의 규범을 위반하는 것으로 간주했습니다.[56] 엘라가발루스 자신은 220년에 3년 연속으로 영사직을 맡았습니다.[46] 헤로디안과 아우구스티안 역사에 따르면 엘라가발루스는 다른 동맹국들에게 강력한 지위를 주어 많은 이들을 소외시켰다고 합니다.[58]

그는 아버지 Sextus Varius Marcellus로부터 물려받은 인근 땅을 포함하여 Horti Spei Veteris에 황궁을 개발했습니다. 엘라가발루스는 그것을 그가 가장 좋아하는 휴양지로 만들었고 (네로의 도무스 아우레아 프로젝트의 경우), 그가 지은 원형극장 카스트렌세와 서커스 바리아누스 히프로드롬이[59] 있는 다양한 건물과 풍경 핵으로 나누어진 거대한 교외 빌라로 설계했습니다. 그는 바리우스라는 가문의 이름으로 전차를 경주했습니다.[60]

디오는 엘라가발루스가 히에로클레스라는 전차병과 결혼하여 카이사르로 선포하기를 원했는데,[52] 이는 그가 이전에 게니스와 결혼하여 카이사르로 명명하기를 원했기 때문이라고 말합니다.[52] 운동선수 아우렐리우스 조티쿠스는 디오에 의해 엘라가발루스의 연인이자 큐비큘라리우스(비행정적인 역할)였다고 전해지는 반면, 아우구스티누스 역사는 조티쿠스가 엘라가발루스의 남편이었고 더 큰 정치적 영향력을 행사했다고 말합니다.[61]

엘라가발루스의 어머니 줄리아 소에미아스와 할머니 줄리아 마에사와의 관계는 처음에는 돈독했습니다. 그들은 처음부터 영향력 있는 지지자들이었고, 마크리누스는 엘라가발루스뿐만 아니라 그들에게도 선전포고를 했습니다.[62] 이에 따라 그들은 상원에 입성한 최초의 여성이 되었고,[63] 두 사람은 모두 상원 의원 직함을 받았습니다. 소에미아는 클라리시마라는 정식 칭호를 받고, 마에사는 더 비정통적인 마터 카스트로루메트 세나투스("군대와 원로원의 어머니")[47]라는 칭호를 받았습니다. 그들은 그의 통치 기간 동안 젊은 황제에게 영향력을 행사했고, 많은 동전과 비문들에서 발견되는데, 이것은 로마 여성들에게는 드문 명예입니다.[64]

엘라가발루스 치하에서는 로마노레이와 데나리이의 점진적인 평가절하가 계속되었지만(데나리우스의 은 순도는 58%에서 46.5%[65]로 떨어짐), 안토니니아이는 카라칼라보다 금속 함량이 더 높았습니다.[66]

종교적 논란

엘라가발루스의 황색포도상구균의 역방향, 바틸러스는 사각형으로 운반됩니다. 비문: 데오솔리 ("성스러운 태양신 엘 가발에게")
엘가발의 베틸루스는, 에메사에 있는 본거지 성전으로 돌아가, 우라니우스의 동전 위에,

셉티미우스 세베루스의 치세 이래로,[67] 태양 숭배는 제국 전역에서 증가했습니다. 220년 말, 엘라가발루스는 엘라가발을 로마 판테온의 주요 신으로 임명했는데, 아마도 동지 날짜일 것입니다.[46] 그의 공식적인 칭호에서 엘라가발루스는 라틴어로 "sacerdos amplissimus dei invicti Soli Elagabali, pontifex maximus, lit"라는 칭호를 받았습니다. '정복되지 않은 신의 최고 제사장, 태양 엘가발, 최고 교황'[46] 엘라가발루스 자신을 주피터 대제사장으로 삼아 외국의 신이 주피터 위에서 추앙되어야 한다는 사실은 많은 로마인들에게 충격을 주었습니다.[68]

그러나 엘라가발루스는 로마 종교에 대한 존경의 표시로 아스타르테, 미네르바, 우라니아, 또는 이들 세 명의 일부 조합을 엘라가발에 컨소시엄으로 참여시켰습니다.[69] 엘라가발과 전통적인 여신 사이의 결합은 새로운 종교와 제국 숭배 사이의 유대를 강화하는 역할을 했을 것입니다. 주피터, 주노, 미네르바를 대신해 엘라가발, 우라니아, 아테나를 로마의 새로운 카피톨린 삼종지로 도입하려는 노력이 있었을지도 모릅니다.[70]

그는 베스타의 대제사장인 베스타 버진 아퀼리아 세베라와 결혼했을 때 불만을 더 일으켰습니다. 그는 그 결혼이 "신과 같은 아이들"을 낳게 할 것이라고 주장했습니다.[71] 이것은 성행위를 한 것으로 밝혀진 베스탈은 산 채로 매장되어야 한다는 로마법과 전통에 대한 명백한 위반이었습니다.[72]

에메사의 검은 원추형 운석으로 대표되는 [73]엘라가발을 수용하기 위해 팔라틴 언덕의 동쪽 면에 엘라가발이라고 불리는 호화로운 사원이 세워졌습니다.[45] 이것은 배틸러스였습니다. 헤로디안은 "이 돌은 마치 하늘에서 보낸 것처럼 숭배된다; 그 위에는 약간의 작은 돌출 조각들과 표시들이 있는데, 사람들은 이것이 그들이 그것들을 보는 방식이기 때문에 그것들을 대략적인 태양의 그림이라고 믿고 싶어 한다"고 썼습니다.[74]

디오는 새로운 로마 판테온 위에 엘라가발의 대제사장으로서의 신앙심을 높이기 위해 엘라가발루스가 직접 할례를 하고 돼지를 금하는 맹세를 했다고 썼습니다.[73] 그는 북과 심벌의 반주에 맞춰 엘라가발 제단을 빙빙 돌며 춤을 추는 동안 상원의원들에게 구경을 강요했습니다.[74] 매년 하지 때마다 그는 신에게 바치는 축제를 열었는데, 이 축제는 이런 때에 무료로 나눠주는 음식 때문에 대중들에게 인기가 있었습니다.[75] 이 축제 기간 동안, 엘라가발루스는 금과 보석으로 장식된 전차 위에 검은 돌을 올려 놓고, 그는 도시를 행진했습니다.[76]

여섯 마리의 말 전차가 그 신성을 운반했고, 말들은 크고 흠잡을 데 없이 흰색이었고, 값비싼 금구와 풍성한 장식품을 가지고 있었습니다. 아무도 고삐를 잡지 않았고, 전차에 타는 사람도 없었습니다. 마치 신이 직접 전차를 타는 것처럼 차량을 호위했습니다. 엘라가발루스는 전차 앞에서 뒤로 달려가 신을 마주하고 말의 고삐를 잡았습니다. 그는 신의 얼굴을 올려다보며 이 모든 여정을 역방향으로 진행했습니다.[77]

로마 종교의 가장 신성한 유물들은 각각의 신사에서 엘라가발리움으로 옮겨졌는데, 여기에는 대모의 문장, 베스타의 불, 살리족의 방패, 팔라디움 등이 포함되어 엘라가발리움과 연관된 것 외에는 다른 신들을 숭배할 수 없었습니다.[78] 비록 그의 고향 숭배는 동시대 사람들에 의해 널리 조롱을 받았지만, 태양 숭배는 군인들 사이에서 인기가 있었고 몇몇 후대의 황제들에 의해 장려되었습니다.[79]

결혼, 성적 지향 및 성 정체성

엘라가발루스의 두 번째 부인 아퀼리아 세베라를 묘사한 로마 데나리우스. 아퀼리아가 30년 동안 독신을 맹세한 베스탈 처녀였기 때문에 그 결혼은 대중의 공분을 일으켰습니다. 비문: 이울리아 아퀼리아 세베라

엘라가발루스의 성적 지향과 성 정체성에 대한 문제는 악의적이고 신뢰할 수 없는 출처 때문에 혼란스럽습니다. 카시우스 디오는 엘라가발루스가 다섯 번(같은 여자와 두 번) 결혼했다고 말합니다.[54] 그의 첫 번째 부인은 219년 8월 29일 이전에 결혼한 줄리아 코넬리아 파울라(Julia Cornelia Paula)였습니다. 그는 파울라와 이혼하고, 두 번째 부인으로 베스탈 버진 줄리아 아퀼리아 세베라(Vestal Virgin Julia Aquilia Serva)와 이혼하고,[54][80] 세 번째 부인을 데려갔는데, 헤로디안은 그를 안니아 아우렐리아 파우스티나(Annia Aurelia Faustina)라고 부릅니다. 마르쿠스 아우렐리우스의 후손이자 엘라가발루스가 최근에 처형한 사람의 미망인, 퐁포니우스 [54]바수스. 엘라가발루스는 재위 마지막 해에 안니아 파우스티나와 이혼하고 아퀼리아 세베라와 재혼했습니다.[54]

디오는 또 다른 "이 여자의 남편인 엘라가발루스"는 카리아 출신의 전 노예이자 전차 운전사인 히에로클레스였다고 말합니다.[6][81] 오거스터스 역사는 엘라가발루스도 스미르나 출신의 운동선수인 조티쿠스라는 남자와 결혼했다고 주장하는 반면, 디오는 조티쿠스가 그의 큐비큘라리우스였다고만 말합니다.[6][82] 디오는 엘라가발루스가 선술집과 사창가에서 자신을 창녀로 삼았다고 말합니다.[7]

디오는 엘라가발루스가 히에로클레스의 정부, 아내, 여왕으로 불리는 것을 기뻐했다고 말합니다.[83] 전하는 바에 따르면, 황제는 화장을 하고 가발을 썼고, 영주가 아닌 숙녀로 불리기를 원했으며, 절개를 통해 그에게 질을 제공할 수 있는 의사라면 누구에게나 많은 돈을 바쳤다고 합니다.[83][84] 일부 작가들은 엘라가발루스가 여성으로 확인되거나 트랜스젠더였을 수 있으며, 성전환 수술을 시도했을 수 있다고 제안합니다.[85][86][83][87][88] 일부 역사학자들은 엘라가발루스 생명체의 출처가 그에게 적대적이기 때문에 이러한 설명을 조심스럽게 다루고 있습니다.[89]

2023년 11월, 영국 히친에 있는 노스 하트퍼드셔 박물관은 엘라가발루스가 트랜스젠더로 간주될 것이라고 발표했습니다. 따라서 황제가 "나는 숙녀이기 때문에 나를 주님이 아니라고 부른다"고 말했다는 주장 때문에 전시물에 여성 대명사와 함께 언급되었습니다. 박물관에는 엘라가발루스 동전 1개가 있는데, 엘라가발루스 동전은 종종 소장품 중 LGBTQ+ 물품들 사이에 전시됩니다.[90]

실각

엘라가발루스는 그의 눈에 띄게 외국적인 행동과 그의 종교적인 도발을 통해 로마 엘리트들과 대주교 근위대의 아니무스를 자극했습니다.[91] 엘라가발루스의 할머니 줄리아 마에사(Julia Maesa)는 황제에 대한 대중의 지지가 시들해지고 있다는 것을 알아차렸을 때, 그의 종교적 행위를 장려했던 그와 그의 어머니를 교체해야 한다고 결정했습니다. 대안으로, 그녀는 자신의 다른 딸 줄리아 아비타 마마에아와 딸의 아들인 15살 세베루스 알렉산더에게 눈을 돌렸습니다.[92]

엘라가발루스에 우세한 그녀는 그가 그의 사촌 알렉산데르를 후계자로 임명하고 그 소년에게 카이사르 칭호를 주기로 합의했습니다.[92] 알렉산더는 221년 6월, 아마도 6월 26일에 시저로 승진했습니다.[46] 엘라가발루스와 알렉산더는 각각 다음 해, 아마도 7월 1일에 집정관으로 임명되었습니다.[46] 엘라가발루스는 222년에 네 번째 영사직을 맡았습니다.[46] 알렉산더는 그 해 황제와 영사 관계를 공유했습니다.[92] 그러나 엘라가발루스는 프래토리아 근위대가 자신보다 사촌을 더 선호한다고 의심하기 시작하자 이 계획을 재고했습니다.[93]

엘라가발루스는 알렉산더의 공동 칭호를 박탈한 것에 대해 원로원의 승인을 얻지 [94]못하자 알렉산더의 삶에 대한 다양한 시도를 명령했습니다.[95] 디오에 따르면, 엘라가발루스는 프래토리아인들이 어떻게 반응할지 보기 위해 알렉산더가 곧 죽을 것이라는 소문을 발명했다고 합니다.[96] 폭동이 일어났고, 근위대는 엘라가발루스와 알렉산더를 프레토리아 진영에서 만나자고 요구했습니다.[96]

암살

그의 후계자로 다시 등장한 헤라클레스로서의 엘라가발루스 동상 (나폴리 국립 고고학 박물관)

황제는 이에 응했고 222년[97] 3월 11일 또는 12일에 그는 자신의 사촌인 어머니 줄리아 소에미아스와 함께 공개적으로 발표했습니다. 병사들은 도착하자마자 알렉산드로스를 응원하기 시작했고, 엘라가발루스는 이 반란에 가담한 사람들을 즉결 체포하고 처형하라고 명령했습니다.[98] 이에 대주교 근위대원들은 엘라가발루스와 그의 어머니를 공격했습니다.

열여덟 살의 나이에 발각되어 살해당하지 않았다면, 그는 도망치려 했고, 가슴에 갇혀서 어디론가 도망쳤을 것입니다. 그를 끌어안고 꼭 붙들고 있던 어머니도 그와 함께 죽었는데, 그들의 머리는 잘려 나가고, 그들의 몸은 벗겨진 채, 먼저 성읍 곳곳으로 끌려나갔고, 어머니의 몸은 어디론가 버려졌고, 그의 몸은 티베르 강에 던져졌습니다.[99]

그의 암살 이후, 엘라가발루스의 많은 동료들이 죽거나 폐위되었습니다. 그의 연인 히에로클레스는 처형당했습니다.[96] 엘라가발의 돌은 에메사에게 돌아갔습니다.[100] 여성들은 다시 상원 회의에 참석하는 것이 금지되었습니다.[101] 그의 경우, 명예훼손적인 기억의 관행이 체계적으로 적용되었습니다 - 이전에 유명했던 불명예스러운 사람의 공적인 기록에서 지워졌습니다.[46][102] 그가 지금 나폴리에 있는 헤라클레스라는 실물 크기의 조각상을 포함하여 몇몇 이미지들이 알렉산더 세베루스의 얼굴로 다시 조각되었습니다.[103]

원천

카시우스 디오

표시된 엘라가발루스의 아우레우스(An Oreus of Elagabalus): 안토니누스m·aur·

2세기 후반부터 229년 이후까지 살았던 역사가 카시우스 디오는 엘라가발루스에 대한 동시대의 기록을 썼습니다. 귀족 집안에서 태어난 디오는 그의 인생의 대부분을 공무원 생활로 보냈습니다. 그는 황제 코뮈스 치하의 원로원 의원이자 셉티미우스 세베루스 사후 스미르나의 총독을 지냈고, 그 후 205년경에 충분한 집정관을 지냈고, 아프리카와 판노니아에서 프로 집정관을 지냈습니다.[104]

디오의 로마 역사는 아이네이아스가 이탈리아에 도착한 후부터 229년까지 거의 1천 년에 걸쳐 있습니다. 엘라가발루스의 치세에 대한 그의 동시대의 설명은 일반적으로 이 일반적인 시기에 대한 아우구스투스의 역사나 다른 설명들보다 더 신뢰할 수 있는 것으로 여겨집니다만,[105][106] 디오는 그 자신의 인정에 의해 관련 기간의 대부분을 로마 밖에서 보냈고, 간접적인 정보에 의존해야 했습니다.[104]

게다가 엘라가발루스의 치세 이후의 정치적 분위기와 그를 높이 평가하고 다시 집정관으로 만든 세베루스 알렉산더의 정부 내 디오 자신의 위치는 그의 역사에서 이 부분의 진실에 더 나쁜 영향을 미쳤을 가능성이 있습니다. 디오는 엘라가발루스를 사르다나팔루스라고 정기적으로 언급하는데, 이는 엘라가발루스를 그의 신성한 이름과 구별하기 위한 [107]것이기도 하지만, 주로 다마티아누스의 기억을 유지하고 그를 방탕한 삶으로 악명 높은 또 다른 독재자와 연관시키기 위한 것이었습니다.[108]

역사학자 클레어 로완(Clare Rowan)은 디오의 이야기를 신뢰할 수 있는 정보와 "문학적 과장"의 혼합물이라고 부르며, 엘라가발루스의 결혼과 집정관으로서의 시간은 숫자적이고 경문적인 기록에 의해 확인된다고 언급합니다.[109] 다른 경우, 디오의 설명은 정확하지 않습니다. 엘라가발루스가 완전히 자격이 없는 관리들을 임명했고, 코마존이 실제로 제3군단을 지휘했을 [110]때, 코마존이 대교구장으로 임명되기 전에는 군대 경험이 없었다고 말한 것처럼 말입니다.[49][50] 디오는 또한 디아두메니안(엘라가발루스가 싸운 군대)이 언제부터 누구에 의해 제국의 이름과 작위를 받았는지에 대해서도 여러 장소에서 다른 설명을 하고 있습니다.[111]

헤로디안

엘라가발루스의 황색의 역방향 표시:
피데스 운동 ("육군의 신앙")

엘라가발루스의 또 다른 동시대 사람은 170년부터 240년까지 살았던 로마의 작은 공무원 헤로디안이었습니다. 그의 작품인 마르쿠스 아우렐리우스 이후의 로마 제국의 역사는 흔히 로마사로 줄여 불리는데, 이는 고르디우스 3세의 치세가 시작되기 전까지 코모도스의 치세에 대한 목격담입니다. 그의 작품은 디오 자신의 로마사와 상당 부분 겹치고, 서로 독립적으로 쓰여진 글들은 엘라가발루스와 짧지만 사건적인 통치에 대해 자주 일치합니다.[112]

아리사발라가는 헤로디안이 대부분의 면에서 디오보다 "세밀하고 정확하지 않다"[113]며, 그는 현대의 많은 학자들에 의해 신뢰도가 떨어진다고 썼습니다. 로완은 엘라가발루스의 치세에 대한 그의 설명을 디오의 것보다[109] 더 신뢰할 수 있다고 생각하지만, 헤로디안의 문학적, 학문적 가식이 없는 것은 그를 원로원 역사가들보다 덜 편향되게 만드는 것으로 여겨집니다.[114] 그는 엘라가발루스의 통치 기간 동안 일어난 종교 개혁의 중요한 원천으로 여겨지는데,[115] 이는 수치적이고[116][117] 고고학적인 증거로 확인되었습니다.[118]

오거스틴 역사

엘라가발루스의 타락에 대한 많은 이야기의 근원은 논란의 여지가 있는 주장을 포함하는 오거스틴 역사(Historia Augusta)입니다.[119] 히스토리아 아우구스타는 테오도시우스 1세 황제 시대인 4세기 말경에 쓰여진 것으로 추정됩니다.[120] 오거스틴 역사에 나오는 엘라가발루스에 대한 설명은 역사적 가치가 불확실합니다.[121] 엘라가발루스의 멸망과 관련된 13절부터 17절까지는 역사가들 사이에서 논란의 여지가 적습니다.[122] 아우구스티누스 역사에서 가장 추악한 이야기의 저자는 "이 문제들과 믿음을 통과하는 몇몇 다른 것들은 모두 알렉산더의 환심을 사기 위해 헬리오가발루스를 평가절하하려는 사람들에 의해 발명된 것이라고 생각합니다"[11]라고 인정합니다.

근대역사학자

엘라가발루스의 아우레우스(Aureus of Elagabalus), 안토니누스(Antoninusm·aur·)

현대의 독자들에게, 에드워드 기번 (1737–1794)의 로마 제국의 쇠퇴와 몰락의 역사는 엘라가발루스의 추문을 더욱 굳혔습니다. 기번은 고대 역사가들의 주장을 받아들이고 분노를 표했을 뿐만 아니라, 그 자신의 세부 사항을 추가했을 수도 있습니다. 예를 들어, 그는 Gannys가 내시였다고 주장한 최초의 역사가입니다.[123] 기번은 다음과 같이 썼습니다.

계절과 기후의 질서를 혼란스럽게 하고, 그의 신하들의 열정과 편견을 가지고 놀며, 자연과 품위의 모든 법칙을 전복시키는 것이 그의 가장 맛있는 오락거리였습니다. 오랜 첩들의 행렬과, 신성한 망명지로부터의 무력에 의해 황폐해진 금욕적인 처녀였던 아내들의 빠른 계승은 그의 열정의 무력함을 만족시키기에 충분하지 않았습니다. 로마 세계의 주인은 여성의 예의와 복장을 모방하고, 방관자보다 디스패프를 더 선호하며, 그들을 그의 수많은 연인들에게 나누어줌으로써 제국의 주요한 고위 인사들을 더럽혔습니다. 그들 중 한 명은 공개적으로 황제의 칭호와 권위를 투자받았거나, 그가 자신을 더 적절하게 옷을 입혔기 때문에, 황후의 남편 엘라가발루스의 악행과 어리석음이 화려함에 의해 꾸며졌고 편견에 의해 검게 변했습니다. 그러나 로마인들 앞에 전시된 공개적인 장면과 중대한 역사가들과 동시대 역사가들에 의해 입증된, 그들의 표현할 수 없는 명예 훼손은 다른 어떤 시대나 국가의 그것을 능가합니다.[124]

20세기 인류학자 제임스 조지 프레이저(The Golden Bough의 저자)는 황제의 유일신적 열망을 진지하게 받아들이면서도 그를 조롱했습니다: "태양의 충실한 성직자는 왕좌에 앉았던 가장 버림받은 사람이었습니다. 그것은 매우 신앙심이 깊지만 금이 가는 이 전제군주가 엘라가발루스나 태양에 대한 한 번의 숭배로 로마뿐만 아니라 전 세계의 모든 신들에 대한 숭배를 대체하려는 의도였습니다."[125] 최초의 책 길이의 전기는 J. Stuart Hay가 쓴 "놀라운 황제 헬리오가발루스[126]"(1911)로, 이전의 역사가들보다 더 공감이 가는 "심각하고 체계적인 연구"였다.[127] 그럼에도 불구하고 엘라가발루스의 이국성을 강조하면서, 그의 치세를 "엄청난 부와 지나친 방탕함, 사치와 미학"의 하나라고 불렀습니다. 동양적인 습관의 모든 세련됨 속에서 그들의 궁극적인 극단적이고 관능적인 것으로 이어졌습니다."[128]

루브르 박물관 엘라가발루스 훈장. 비문: 안토니누스 비오

일부 최근 역사가들은 황제의 통치에 대해 좀 더 호의적인 그림을 그립니다. Martijn Iks는 Elagabalus의 이미지(2008년, 2011년과 2012년에 The Crime of Elagabalus로 재발행)에서 고대 출처의 신뢰성을 의심하고, 그의 할머니가 그를 제거하고 그를 그의 사촌으로 대체하는 것이 적합하다고 생각할 정도로 로마의 권력 엘리트들을 소외시킨 것은 황제의 비정통적인 종교 정책이었다고 주장합니다. 그는 황제와 관련된 고대 이야기들을 "고대 역사학과 전기에서 '인물 암살'의 오랜 전통의 일부"라고 묘사했습니다.[129]

엘라가발루스 황제의 레오나르도 데 아리사발라가 이 프라도: 팩트 픽션? (2008) 또한 고대 역사가들에 대해 비판적이며, 젊은 황제의 몰락에는 종교나 성적인 것이 모두 작용하지 않았다고 추측합니다. 프라도는 대신 엘라가발루스가 황실 내 권력 다툼에서 패배했고, 프레이토리아 근위대의 충성심이 팔리고 있었으며, 줄리아 마에사가 그녀의 손자를 압도하고 속일 수 있는 자원을 가지고 있었다고 제안했습니다. 이 버전의 사건에서 엘라가발루스와 그의 어머니, 그리고 그의 직계 무리가 살해되자, 인물 암살 작전이 시작되었고, 그 결과 오늘날까지 계속되는 기괴한 캐리커처가 되었습니다.[130] Iks를 포함한 다른 역사학자들은 Prado가 1차 자료에 대해 지나치게 회의적이라고 비판했습니다.[131]

Warwick Ball은 그의 저서인 "동방의 로마"에서 황제에 대한 사과문을 작성하면서, 그의 종교 의식에 대한 묘사는 과장되었고, 그 이후로 기독교 의식에 대한 이교도의 묘사가 묵살된 것과 유사한 선전으로 치부되어야 한다고 주장했습니다. 볼은 황제의 제례 행렬을 건전한 정치적, 종교적 정책으로 묘사하면서 동서양 신들의 혼합주의는 조롱보다는 칭찬을 받을 만하다고 주장합니다. 궁극적으로 그는 엘라가발루스를 황제가 될 수밖에 없었던 어린아이로 그렸는데, 엘라가발루스는 이교도의 고위 성직자의 예상대로 황제가 된 후에도 의식을 계속했습니다. 볼은 엘라가발루스가 자신의 종교 활동을 비판한 로마의 저명한 인사들을 같은 방식으로 처형한 것을 정당화했습니다. 마지막으로 볼은 엘라가발루스의 신이 50년 후에 로마에 의해 솔 인빅투스 형태로 환영을 받을 것이라는 의미에서 엘라가발루스의 궁극적인 승리를 주장합니다. 볼은 솔 인빅투스가 콘스탄티누스의 유일신 기독교 신앙에 영향을 끼치게 되었다고 주장하며, 이 영향이 오늘날까지 기독교에 남아 있다고 주장합니다.[132]

문화참고문헌

엘라가발루스에 관한 이야기들은 그 시도에도 불구하고 살아남았고 많은 예술과 문학 작품들에서 형상화되었습니다.[133] 스페인어로 그의 이름은 "글루톤", heliogábalo를 뜻하는 단어가 되었습니다.[133][134] 그에 관한 오래된 이야기들로 인해, 그는 종종 퇴폐적인 인물로서 (19세기 후반 퇴폐적인 운동에서 반 영웅의 무언가가 되고, 특히 퇴폐적인 사람들에 의해 많은 유명한 예술 작품들에 영감을 주는)[87] 그리고 젊고 도덕적인 미학의 전형으로서 문학과 다른 창작 매체에 자주 등장합니다. 이 작품들 중 가장 주목할 만한 것은 다음과 같습니다.[135]

픽션

1902년 판 장 롬바르드의 '라고니'에서 신의 전차를 이끌기보다는 황제가 타고 있지만, 엘가발의 배틸러스들의 이동을 보여주는 오귀스트 르루의 삽화.

연극

춤

오스트리아 포히텐슈타인 성의 벽화에 그려진 엘라가발루스

음악

그림

로런스 알마-테데마의 헬리오가발루스의 장미 (1888)

시

  • 슈테판 조지의 시집인 Algabal (1892–1919)
  • 미국 시인 마리안 무어(Marianne Moore)는 엘라가발루스가 600마리의 타조 뇌를 대접한 연회에 대해 묘사하고 있는데, 이는 조지 제니슨(George Jennison)의 저서 '쇼와 쾌락을 위한 동물들'에서 발견한 내용입니다.

텔레비전

세베란 왕조의 가계도

해설주

  1. ^ 최초의 사례는 354년의 연대기에서 크로니카 우르비스 로마에(Chronica Urbis Romae)라는 부분의 황제 목록에 나와 있으며, 그는 "안토니누스 엘라가발루스(Antoninus Elagaballus)"라고 불립니다.[4]
  2. ^ 엘라가발루스의 통치 기간 동안 살았던 헤로디안은 그와 알렉산더가 218년 5월에 "각각 14살과 10살 정도"였다고 기록합니다.[12] 한 세기가 지난 후에 쓰여진 시저버스(Epitome de Caesaribus)에 따르면, 알렉산드로스는 "26년"에 사망한 반면, 그는 "16년을 살았다"고 기록되어 있습니다.[13] 후자의 수치만이 헤로디언과 일치하며, 그들이 일반적이거나 포괄적인 계산을 사용하고 있는지는 불분명합니다.
  3. ^ 그의 명명법에 대한 자세한 논의는 de Arrizabalagay Prado(2010, 페이지 231)를 참조하십시오.

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서지학

주출처

이차재료

이미지들

외부 링크

엘라가발루스
출생: c. 204 사망: 222년 3월 11일
정규 제목
앞에 로마 황제
218–222 		성공자
정무관실
앞에 로마 집정관
218–220
M과 함께 오클라티니우스 어드벤투스,
Q. 티니우스 사케르도스,
발레리우스 코마존 		성공자
앞에 로마 집정관
222
M과 함께 아우렐리우스 알렉산더 카이사르 		성공자