도피주의

Escapism
바이에른의 왕 루트비히 2세는 바그너 [1]신화의 세계로 "도피"하곤 했던 도피주의자였다.캐리커처는 그를 로헨그린 왕으로 묘사하고 있다.

현실 도피주의는 일상 생활의 불쾌하거나 지루한 측면으로부터, 전형적으로 상상이나 [2][3][4]오락과 관련된 활동을 통해 정신적인 주의를 딴 데로 돌리는 것이다.도피주의는 지속적인 우울감이나 일반적인 슬픔의 감정에서 벗어나 자신을 차지하기 위해 사용될 수 있다.

인식

산업 전체가 일상의 고단함, 특히 디지털 [5][6]세계에서 벗어나려는 사람들의 경향을 키우기 위해 생겨났습니다.건강한 삶의 정상적인 부분인 많은 활동들은 또한 극단으로 치닫거나 적절한 문맥에서 벗어나면 도피 행위의 수단이 될 수 있다; 그리고 그 결과, "도피"라는 단어는 종종 부정적인 함축성을 가지고 있으며, 도피자들이 행복하지 못하거나 그것을 원하지 않는다는 것을 암시한다.세상과 의미 있게 연결되고 필요한 [7]조치를 취할 수 있습니다.실제로, 옥스퍼드 영어 사전은 도피주의를 "평소 견뎌야 하는 것들로부터 주의를 분산시키는 경향, 또는 관행을 찾는 것"[8]이라고 정의했다.

하지만, 많은 사람들은 도피가 근본적으로 그리고 배타적으로 부정적이라는 생각에 이의를 제기한다.C. S. 루이스는 탈옥의 일반적인 적은 간수라고[9][10] 유머러스하게 말하는 것을 좋아했고 적당히 탈옥을 하는 것이 재충전하고 상상력을 확장하는 [11]데 도움이 될 수 있다고 생각했다.비슷하게 J. R. R. 톨킨은 판타지 문학에서 현실의 창조적인 표현으로 현실 도피주의를 주장했다.[12][13]테리 프래쳇은 20세기가 시간이 지남에 따라 도피주의 [14]문학에 대한 보다 긍정적인 견해가 발전했다고 생각했다.문학 이외에도 음악과 비디오 게임은 탈출의 예술적 매체로 보여지고 가치 있게 여겨져 왔다.[15]

심리적 도피

프로이트현실에서 갈취할 수 있는 불충분한 만족감만으로는 인간의 삶에 필요한 요소라고 생각한다.테오도르 폰테인은 "우리는 그저 보조 구조 없이는 할 수 없다"고 [16]말한 적이 있다. 반면, 후에 심리학자들은 원치 않는 기분,[17] 특히 분노와 [18][19]슬픔을 바꾸는 데 있어 대리 산만함의 역할을 강조하였다.

하지만, 만약 그러한 정신적 은신처에서 영주권을 얻게 된다면, 결과는 종종 부정적이고 심지어 [20][21]병적일 것이다.약물은 참가자들이 그들이 어디에 있는지 또는 그들이 무엇을 [22][23]해야 하는지 잊어버리게 하는 특정한 정신 전환 약물을 복용할 때 발생할 수 있는 어떤 형태의 도피를 야기한다.

도피 사회

일부 사회 비평가들은 쥬베날 총리가 "빵과 게임"[24]이라고 부르는 사람들의 상태를 개선하는 대신 사회를 통제하는 권력자들이 탈출의 수단을 제공하려는 시도를 경고한다.도피 사회는 문학에 자주 등장한다.타임머신미래의 게으르고 무관심한 종족인 엘로이족과 그들의 행복한 라이프스타일 신념의 공포를 묘사한다.그 소설은 탈출구로서 자본주의, 혹은 적어도 계급주의를 미묘하게 비판한다.현실 도피 사회는 디스토피아 소설에서 흔히 볼 수 있다; 예를 들어, 화씨 451도 사회에서는, 텔레비전과 "바다 라디오"가 엄격한 규제와 다가오는 전쟁의 위협을 가진 삶을 탈출하기 위해 사용된다.공상과학매체 탈출은 사회가 물리적 현실에서 벗어나 가상세계로 가공되면서 사회진화의 연장선상에서 종종 묘사된다. 예를 들어 2009년 일본 공상과학영화 여름전쟁의 오즈의 가상세계와 2009년 미국 공상과학영화 게이머의 게임 "사회"가 있다.실제 MMO 게임인 Second Life에 관한 연극문학에서 다른 도피주의 사회로는 D. J. McHaleReality Bug가 있는데, 완벽한 현실로 뛰어드는 동안 전체 문명이 그들의 세계를 황폐하게 만든다.반영웅의 목표는 죽어가는 행성에 대한 통제력을 되찾기 위해 그들의 현실을 덜 완벽해 보이게 하려는 탐색이 된다.

사회철학자 에른스트 블로흐는 유토피아와 성취의 이미지는 아무리 퇴보적이라 할지라도 급진적인 사회변화를 위한 자극을 포함한다고 썼다.블로흐에 따르면, 사회 정의는 근본적으로 다른 시각으로 사물을 보지 않고서는 실현될 수 없다.기술-합리적 사회의 관점에서 단지 "낮의 꿈" 혹은 "도피"에 불과한 것은 "미숙하지만, 혁명의 정직한 대체물"로 보일 수 있기 때문에 새롭고 더 인간적인 사회 질서의 씨앗이 될 수 있다.

이스케이프 스케일

노르웨이의 심리학자 프로데 스텐센은 다양한 유형의 활동 참여와 관련하여 이중적인 현실 도피 모델을 제시했습니다.그는 흐름 상태(Csikszentmihalyi)가 약물 남용, 성적 마조히즘, 자살 관념화(Baumeister)와 같은 행동을 통해 얻을 수 있는 심리 상태와 유사하다는 역설에 대해 논한다.따라서, 그는 탈출 상태가 긍정적이고 부정적인 의미와 결과를 모두 가질 수 있다고 추론한다.스텐센은 활동에 몰입하는 이면에 있는 동기적 초점에 따라 다른 감정적 결과를 가진 두 가지 형태의 도피주의가 존재한다고 주장한다.자기 억압의 형태로 도피하는 것은 불쾌한 생각, 자기 인식, 감정으로부터 도망치는 동기에서 비롯되는 반면, 자기 팽창은 활동을 통해 긍정적인 경험을 얻고 자신의 새로운 측면을 발견하려는 동기에서 비롯된다.스텐센은 스포츠, 예술, 게임과 같은 사람들이 좋아하는 활동에서 자기 억제와 자기 확장을 측정하는 "도피 척도"를 개발했다.모델에 대한 경험적 조사 결과 다음과 같은 결과가 나왔습니다.[25]

  • 두 가지 차원은 정서적 결과에 관해 확연히 다르다
  • 어떤 개인들은 한 가지 유형의 도피를 통해 관여하는 경향이 있다
  • 행복의 상황적 수준은 특정 시간에 지배적이 되는 현실 도피 유형에 영향을 준다

대공황기

대공황의 문화와 정치의 저자인 앨런 브링클리1929년 주식시장 붕괴로 야기된 어려움들 즉, 잡지, 라디오, 영화 모두 사람들이 정신적으로 빈곤과 경제 침체에서 벗어날 수 있도록 돕기 위해 어떻게 도피주의가 새로운 트렌드가 되었는지를 보여준다.1930년대에 큰 인기를 끌었던 라이프 매거진은 "불황 같은 것이 있었다는 징후는 전혀 없다"는 사진을 실었다고 한다. 대부분의 사진들은 미녀들을 목욕시키고 배를 띄우고 프로젝트와 스포츠 영웅들을 만드는 것들이다 – 가난과 실업 외에는 거의 모든 것을 말한다.유명한 감독 프레스톤 스터지는 설리번 여행기라는 영화를 제작함으로써 이 개념을 입증하는 것을 목표로 했다.이 영화는 감옥에 갇힌 가난한 남성들이 궁극적으로 그들의 사기를 북돋아주는 코믹한 미키마우스 만화를 보는 것으로 끝난다.스터지스는 고통에 대한 영화를 만드는 것이 얼마나 어리석고 허영적이며 제멋대로인지 지적하는 것을 목표로 하고 있다.그러므로, 그 시대의 영화들은 종종 사람들을 감정적으로 그들 주변에서 일어나는 공포로부터 멀어지게 하는 코미디 줄거리에 초점을 맞췄다.이 영화들은 "의식적으로, 의도적으로 그들의 문제로부터 사람들을 돌리기 시작했다" 그러나 그것은 또한 그들을 그들의 [26]주변 사람들의 문제로부터 돌리게 했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Workman, Leslie J. (1994). Medievalism in Europe. Boydell & Brewer. p. 241. ISBN 9780859914000.
  2. ^ "ESCAPISM meaning in the Cambridge English Dictionary". dictionary.cambridge.org. Retrieved 23 March 2020.
  3. ^ "Definition of ESCAPISM". www.merriam-webster.com. Retrieved 23 March 2020.
  4. ^ "Escapism Meaning of Escapism by Lexico". Lexico Dictionaries English. Retrieved 23 March 2020.
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  8. ^ 쉬피, 미들 어스로 가는 길 (1992) 페이지 285에 인용됨
  9. ^ G. Kainer, Grace and the Great Conversion (2010) 페이지 34
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  11. ^ 철학자로서의 D. Baggett et al, C. S. Lewis (2009) 페이지 260
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  24. ^ 쥬베날, 16대 풍자 (1982) 페이지 207
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외부 링크