남부침례교회의 보수주의 부활

Southern Baptist Convention conservative resurgence
남부 침례교
배경
신념
사람
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세미너리

1979년부터 남부침례교회는 조직을 장악하기 위한 치열한 투쟁을 겪었다.창당자들은 이것을 보수적[1] 부활이라고 불렀고, 반면 비판론자들은 그것을 근본주의 [2]인수라고 불렀다.그것은 신학교와 종파 기관이 진보주의자들에 의해 지배당했다는 비난으로 시작되었다.그 운동은 주로 교파를 자유주의적 [2]궤도에서 벗어나게 하기 위한 것이었다.

그것은 1979년부터 보수주의자들이 남부 침례교회를 이끌도록 조직적인 선거를 통해 이루어졌습니다.신학적으로 온건하고 진보적인 지도자들은 투표에서 쫓겨났다.일부 고위직은 해고됐지만 대부분 감퇴로 교체됐다.반대로, 온건하고 진보적인 총장, 교수, 남부 침례교 신학교, 선교 단체 및 기타 협약 소유 기관의 부서장은 [3]보수파로 대체되었다.

일부에서는 이번 부활이 [2]미국 최대 개신교 종파인 남침례교회에서 발생한 가장 심각한 논란이라고 말한다.앨버트 몰러는 나중에 그것을 "개혁..."이라고 묘사했다.엄청난 비용을 [4]들여 달성했습니다.그 비용 중 일부는 교회 1900개가 1990년에 탈퇴한 협약에서 탈퇴한 것이었는데, 이 협약은 안수된 여성들에게 목회를 확인하고 지역 교회의 자율성, 모든 신도의 사제직, 영혼의 자유라는 침례교 원칙을 강조하는 온건한 침례교 단체인 협동 침례교 협회를 결성하기 위해서였다.

20세기 초반의 논쟁

20세기 내내 남부 침례교자들 사이에서 성경 권위의 본질과 성경을 해석하는 방법에 대한 논란이 산발적으로 일어났다.1925년까지 SBC는 특정하고 공식적인 신앙고백이 없었다; 이슈가 발생할 때마다 미국에서 만들어진 두 개의 더 이른 세례식 신앙고백과 1833년 [5]뉴햄프셔 침례식 신앙고백을 살펴보았다.

1920년대에 침례교 목사 프랭크 노리스는 "근본주의 역사상 가장 논쟁적이고 화려한 인물들 중 한 명"으로 묘사되어 SBC, 특히 텍사스 포트워스에 있는 사우스웨스턴 침례교 신학대학과 베일러대학교에 대한 캠페인을 이끌었을 때 이것은 바뀔 것이다.이에 대해 SBC는 첫 공식 신앙고백인 침례교 신앙과 메시지를 채택했다.

배경

과거의 유명한 남부 침례교 연합은 신학적인 것보다 더 기능적이었다.남부 침례교도들은 목회, 선교, 전도, 기독교 교육에서 협력하기 위해 함께 뭉쳤다.그들이 기능적 사역을 강조하는 한, 한 역사학자가 말하는 "모래의 밧줄"은 유지되고 있다; 기능에서 교리로 전환될 때, 단결은 위협받는다.

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SBC의 통합은 역사적으로 교리적인 것이라기 보다는 기능적인 것이었다.창시자들은 이렇게 썼다: "우리는 우리의 기초를 위해 새로운 신조를 건설하지 않았다; 성경을 제외한 모든 종교에 대해 침례교 혐오에 따라 이 문제에 대해 행동한다."[7]

어떤 사람들은 침례교 신자들이 항상 교리를 피했다고 주장해 왔다.사실, 교리적인 진술은 적어도 17세기 이후 침례교 생활의 일부가 되어왔다.초기 SBC는 대부분의 회원 교회들이 뉴햄프셔 신앙고백이나 필라델피아 신앙고백 중 하나를 지지했기 때문에 그러한 진술이 필요하지 않다고 보았다.1920년대까지, 자유주의와 다른 종파의 신정통주의가 대두되면서, 남부 침례교 신자들은 공식적인 교리적인 진술에서 그들의 신념을 정의할 필요성을 보았습니다.그래서 그들은 1925년 침례교 신앙과 메시지를 채택했다.1970년대까지 SBC의 많은 보수주의자들은 일부 신학 교수들이 침례교의 기본 교리에서 벗어났다고 느꼈다.공식 성명에서 그들은 성서의 [8]권위를 강조하면서 "기능적 다양성의 교리적 통합"에 대한 헌신을 선언했다.보수주의자들은 자신들의 신념이 남부 침례교도의 합의를 대변한다고 주장했다.이 개인들은 초기 남부 침례교인들이 기본적인 신학적인 문제에 동의했지만, 1970년대까지 이러한 믿음들 중 많은 것들이 남부 침례교 [1][9][10]협약에 의해 소유되고 운영되는 학교에서 공격을 받았다고 느꼈다.

'제네시스' 논란

1961년 7월, 교수님.캔자스시티 중서부 침례신학교의 구약성서 학자인 랄프 엘리엇은 성경의 첫 번째 책에 대한 그의 해석을 담은 창세기의 메시지라는 책을 출판했다.엘리엇은 그의 책을 "매우 온건한" 책이라고 여겼지만,[11] 이것은 크게 논란이 되고 있다.그러나 일부 저명한 남부 침례교 신자들은 이 책을 다른 시각으로 보고 엘리엇의 역사 비판적 방법론 사용, 창세기 1-11을 신화 문학으로 묘사하고 멜키제덱이 [12][13]바알의 사제이지 보수주의자들이 일반적으로 믿는 야훼의 사제가 아니라는 그의 추측을 문제 삼았다.

"창의 논쟁"은 빠르게 SBC 전체에 퍼졌다.이 논란에 대한 강한 반응으로 1962년 SBC 회의는 K 목사로 선출되었습니다.엘리엇의 견해를 비판하는 글을 쓴 오웬 화이트 제1침례교회 휴스턴 목사.이것은 SBC 총재가 그들의 [5]신학에 기초하여 선출되는 지속적인 추세가 된 것을 시작했다.내슈빌에 있는 침례교 선데이 스쿨보드(현 라이프웨이 크리스천 리소스)의 출판 부문인 브로드만 프레스사는 즉각 비난을 받았고 선데이 스쿨 쿼터리지를 포함한 다른 자료들도 의심을 받았다.엘리엇의 책은 출판에서 철회되었고, 그는 나중에 불복종으로 미드웨스턴에서 퇴간되었다.

1963년 침례교와 메시지 개정

1963년 SBC는 최초의 침례교 신앙과 메시지 개정안을 채택하여 원안에 포함된 것보다 더 보수적인 고백 입장을 포함하도록 수정하였다.하지만, 그것은 비평가들이 없는 것은 아니었다: 보수적 부활의 건축가 중 한 명이 그것을 "신정통 [13]신학에 감염되었다"고 묘사했다.

브로드맨 성경 해설

또한 1960년대에 선데이 스쿨 보드는 가장 야심찬 출판 프로젝트에서 12권으로 구성된 브로드맨 성경 해설서를 제작했습니다.창세기, 엑소더스를 다룬 첫 권은 1969년에 나왔다.G가 쓴 '창세기'의 '창세기'를 둘러싼 논란에 기름을 부을 뿐 아니라 '창세기'의 '창세기'를 둘러싼 논란에도 기름을 붓고 있다.웨일스 침례교 신자인 헨튼 데이비스는 신이 아브라함에게 그의 아들 이삭을 제물로 [14]바치라고 명령한 성경 이야기의 신빙성에 의문을 제기했다.이 새로운 출판물은 즉시 진행 중인 논란의 새로운 국면을 불러일으켰다.몇몇 사람들은 그 협약이 반대를 억누르려고 노력했다고 주장했다.다른 사람들은 브로드맨 프레스가 SBC에 의해 소유되었기 때문에, 그 출판물은 대부분의 남부 침례교 신자들의 믿음에서 멀리 벗어나서는 안 된다고 지적했다.

신학교 문제

이 시기의 보수적 남부 침례교도들 또한 SBC 자신의 신학교 내에 자유주의 이데올로기가 점점 더 존재한다고 주장하는 것에 대해 한탄했다.

클락 H. 피녹은 나중에 개방신교의 옹호자가 되었고, 1960년대 후반과 1970년대 초에 뉴올리언스 침례신학교에서 가르쳤다.피녹은 당시 훨씬 보수적이었던 것으로 알려졌으며, 당시 그는 진보적 교수들을 해고해야 한다고 주장했다.그는 나중에야 더 진보적인 견해를 수용했다.아이러니하게도, 그는 페이지 [15]패터슨을 포함한 미래의 보수 지도자들에게 큰 영향을 끼쳤다.

1976년 남부침례신학교(SBTS) 석사과정 학생인 노엘 웨슬리 홀리필드 주니어는 SBTS의 재학 기간과 기독교의 정통성 사이에 역상관관계가 있는 조사 결과를 발표했다.[16]홀리필드의 분석에 따르면 SBTS의 1학년 신학 석사과정 학생 중 87%가 예수는 신의 아들이며 나는 전혀 의심하지 않는다고 답한 반면, 최종학년 대학원생 중 63%만이 그렇게 주장했다.1981년, 홀리필드의 논문의 수정된 정보는 SBC 기관 내 배교로부터의 개혁의 필요성의 증거로 보수주의자들에 의해 배포되었다.

적대적인 회의

1970년 당시 대통령 W. A. 크리스웰의 주도로 콜로라도 덴버에서 열린 SBC 회의는 적대감으로 특징지어졌다.여러 가지 폭발적 이슈로 논란이 일었다.적어도 17개의 침례교 주 신문들은 일부 [17][14]사절들의 "비기독교인" "독기적" "독기적" "원기적" "원기적" 정신과 태도에 대해 편집적으로 의문을 제기했다.

배달원들은 선데이 스쿨 보드의 대표로부터 브로드맨 성경 해설에 대한 설명을 듣기를 거부했다.존경받는 원로 정치인이자 전 SBC 총재였던 허셜 홉스가 [14]자제를 촉구했을 때 메신저들은 실제로 야유를 보냈다.

낙태 문제

1971년 세인트루이스에서 열린 연차총회에서루이스는 로 대 웨이드로 결정되기 거의 2년 전에, 전령들은 낙태에 관한 SBC의 첫 번째 결의안을 통과시켰다.결의안은 결코 보수적이지 않았다. 강간이나 근친상간(일부 보수주의자들에 의해 지지된 입장)의 낙태를 지지하는 것 외에, 그것은 또한 "중증 태아 기형의 명백한 증거, 그리고 주의 깊게 확인된, 정신, 신체 건강의 손상 가능성에 대한 증거"와 같은 경우에 그것을 지지했다.기타"[18]를 클릭합니다.

1974년 댈러스에서 열린 회의에서 메신저들은 1971년 결의안을 재확인하면서 "현대 사회에서 낙태 문제의 복잡성과 함께 기독교적 관점에서 책임감 있게 대처한다"고 말했고, SBC는 "역사적으로 인간 생명의 존엄성을 높게 봤다"고 말했다.e"[19]를 클릭합니다.

보수적인 전략

1970년대 초, 당시 SBC 직원이었던 윌리엄 파월은 SBC를 장악하기 위한 다소 단순한 전략을 개발했습니다: SBC 총재를 10년 연속 선출하는 것입니다.

SBC의 내규에 따르면 SBC 사장은 위원회 전체(대부분의 논쟁에서 위원회로 알려져 있음)를 임명할 수 있는 유일한 권한을 가지고 있습니다.이 임명에는 연차총회에서 메신저의 승인이 필요하지 않습니다.이 위원회, 차례로, 위원회 후보에 멤버를 Messengers에 의해 이번에는 nominates 비어 있는 위치가 Messengers에 의해 후속 앤에서 승인될 것[20]을 지명한 다음 연차 총회(i.e. 일년 뒤에 SBC대통령과 그는 위원회 위원회에 임명하고 선출된다),에서 승인되기를 지명하다.ual회의(즉, 위원회 임명에 관한 최초 위원회로부터 2년 후 및 임명에 관한 위원회가 추천을 한 후 1년 후).이 과정에는 수많은 중복이 수반됩니다.메신저는 연차총회에서 지명위원회에 의해 추천된 직책에 대한 후보자를 승인(또는 거부), 위원회에 의해 추천된 차기 지명위원회에 대한 후보자를 승인(이전 y년)합니다.또한 SBC 의장을 선출하여 새로운 위원회 위원회를 임명한다.

따라서 보수층이 대통령직을 얻을 수 있다면 대통령은 위원회에서 보수층을 지명하고, 다른 보수층을 공천위원회에 지명하고, 그 후 다양한 빈자리를 보수층으로 채울 것이다.10년 동안 대통령직을 유지할 수 있다면 모든 기관장을 [5]보수화하겠다는 목표를 달성할 수 있을 것이다.

테이크오버 연표

1967년 텍사스 휴스턴의 전직 주 하원의원이자 판사였던 폴 프레슬러와 댈러스 크리스웰 칼리지의 당시 총장이었던 페이지 패터슨은 뉴올리언스에서 만나 같은 생각을 가진 보수 전당대회 총장과 SBC [2]이사진을 선출하는 성공적인 정치 전략을 계획했다.

1978. W. 크리스웰과 에이드리언 로저스(둘 다 사망)는 폴 프레슬러, 페이지 패터슨과 함께 애틀랜타 공항 인근 호텔에서 단호한 목사들과 평신도들을 만나 부활의 발판을 마련했다.그들은 남부 침례교회의 총장을 선출하는 것이 교단 전체를 재편하는 열쇠라는 윌리엄 파월의 주장을 이해했다.애틀랜타 그룹은 테네시주 멤피스에 있는 벨뷰 침례교회의 로저스 목사를 전당대회 [4]초대 보수당 회장으로 선출하기로 결정했다.

1979년 휴스턴 컨벤션.1979년 텍사스 [21]휴스턴에서 열린 SBC 회의는 두 가지 중요한 발전을 가져왔다.

  1. Inerrancy의 개념입니다.남부 침례교도는 성경에 대한 그들의 이해에 "부정함"이라는 신조어를 적용했다.1650년 이후 침례교 신자들이 성경에 대한 그들의 견해를 묘사하기 위해 가장 많이 사용한 형용사는 "무죄"였다; 그러나 "불과"라는 용어는 1833년 뉴햄프셔 침례교 신앙고백("오류 혼합이 없는 진실")에서 이 시기에 이미 Bap의 1925년과 1963년 판에 통합되었다.믿음과 메시지를 강조합니다."부정행위"라는 단어는 유명한 남침례학자 A에 의해서도 사용되었다.19세기 후반의 T. 로버트슨.유럽의 일부 개혁 신학자들은 북미 신학자들이 "무죄"를 사용한 것과 같은 방식으로 "무죄"라는 용어를 사용했다.많은 보수파 지도자들은 "부정행위"라는 단어를 옹호했는데, 이것은 나중에 "부정행위 논란"으로 알려지게 될 단계이다.
  2. 스카이 박스에서 오케스트레이션.또한 1979년 휴스턴 컨벤션에서 나온 것은 SBC의 지배권을 탈취하기 위해 선거구식 정치를 사용한 잘 조직된 정치 캠페인이었다.지미 앨런은 불과 2년 전에 공개적으로 사무실을 위해 선거운동을 벌였다.프레슬러와 패터슨은 1979년 SBC가 만나고 있던 서밋 상공의 스카이 박스에서 회의를 지휘한 혐의를 받고 있다.Pressler는 그러한 비난이 [10]거짓이라고 말했다.보다 보수적인 아드리안 로저스 목사의 첫 투표에 대한 선거는 10년간의 과정을 시작했다.그 이후 2004년과 2005년을 제외하고는 보수파들이 총장을 선출했다.각자가 더 보수적인 사람들을 임명했고, 그들은 차례로 다른 사람들을 임명했고, 이사들을 지명했고, 기관장들과 기관장들을 선출했다.[4]1980년대 내내 보수적 부활론자들은 행정부에서 주요 교직원에 이르기까지 모든 수준에서 SBC 지도부에 대한 통제권을 얻었고, SBC가 많은 사회 문제에 대해 더 보수적인 입장을 취하도록 서서히 전환했다.1989년 초까지 거의 모든 SBC 이사회가 [2]과반수의 인수자를 보유하고 있었다.The Fundamentalist Take in the Southern Bedict Convention이라는[2] 제목의 이 책은 부활의 또 다른 주요 사건으로 다음을 인용한다.

1980년 세인트루이스에서 열린 연차총회에서.루이스, 전령들은 낙태에 대한 원래의 입장을 완전히 뒤집었다. (9년 전, 아이러니하게도 세인트루이스에서도 통과되었다.)루이)이번에 그들은 어머니의 [22]생명을 구하기 위해서만 예외적으로 관행을 비난하는 결의안을 통과시켰다.그 후, 이 주제에 관한 모든 SBC 결의안은 생식권에 대한 강한 반대에 부딪혔고, 태아 조직 실험, RU-486, 낙태에 대한 납세자 자금 지원, 특히 계획적 부모 역할과 같은 유사한 주제로 확대되었다.

1981년: 남부 침례교[23] 온건파의 지도자인 세실 셔먼은 페이지 패터슨과의 토론에서 그는 잘못된 성경을 믿는 것이 아니라 성경의 영감에 대한 '역학적' 관점을 믿으며 성경 [24]본문에서 모순으로 본 것을 지적했다.

1984년: SBC는 캔자스시티에서 목식 여성에 대한 강한 어구의 결의안을 채택하기 위해 투표를 했다.근거는[25] "신약성경은 남녀의 평등한 존엄성을 강조한다"(갈 3장 28절)면서도 "성경은 여성이 지역 교회에 혼란이 닥치지 않도록 남성보다 권위를 행사하기 위해 공공숭배를 하지 않는다고 가르친다"(경 14장 33절 36절)는 것이다.

1987년: 노스캐롤라이나 웨이크 포레스트에 있는 사우스이스턴 침례 신학교의 총장 W. Randall Lolley는 이사회가 침례 신앙과 [2]메시지를 따르는 교수들만 고용하기로 투표한 후 사임했다.

1987: SBC는 세인트루이스에서 투표를 했다.루이스는 1985년에 설립된 "평화 위원회"의 보고서를 채택했다.보고서는 논란의 근원을 주로 신학적인 것으로 밝히고 침례교 신학교들이 성경에 따라 가르칠 것을 요구했다.

1988년 샌안토니오에서 열린 SBC 컨벤션에서 "신자의 부모"와 "영혼 능력"에 대한 자유주의적 해석을 비판하는 결의안이 통과되었다.온건파와 진보주의자들은 보수주의자들이 목사를 그가 섬기는 교회의 권위 있는 지위로 격상시켰다고 비난했다.

1990년: 켄터키주 루이빌에 있는 남침례신학교의 로이 허니컷 총장은 "성경을 믿지 않는다"는 이유로 새로운 수탁자에 의해 고발되었다.수탁자는 허니컷이 쓴 글 중 일부를 증거로 들었다.이 [26]같은 수탁자는 1993년 부활 지도자 알 몰러가 총장이 된 직후 신학회 이사장이 됐다.

1990년: SBC의 공식 뉴스 서비스인 침례 프레스사의 Al Shackleford와 Dan Martin은 SBC 집행위원회에 [27]의해 해고되었다.집행위원회는 해고 이유를 밝히지 않았다; 온건파들은 그들이 뉴스 보도에서 보수주의자들에 대한 편견으로 인해 해고되었다고 주장했다.

1990년: SBC가 12명의 보수 전당대회 회장을 연속 선출한 후, 보수 성향의 교육자와 행정가를 임명하기 위해 그들의 지위를 이용한 후, 1990년에 온건파 그룹이 분리되어 협동 침례 펠로우쉽(CBF)[23]을 결성했다.섀클포드와 마틴이 보수적 지도력에 대한 편견으로 해고됐다는 인식에 따라 CBF는 온건한 관점에서 뉴스를 제공하기 위해 AP 침례 프레스(현 침례 뉴스 글로벌)를 결성했다.

1991년 10월 회의에서 외국선교위원회 이사들은 스위스 뤼슐리콘에 있는 침례신학교의 제명안을 의결했다.

1992년: 외국 선교 위원회 회장 키스 파크스가 은퇴했습니다.대통령으로서의 13년 동안 선교사들은 총 3,918명의 선교사와 함께 40개의 새로운 나라에 진출했다.

1991년: 선데이 스쿨 보드의 회장인 Lloyd Elder는 압력에 의해 사임하고 SBC의 전 회장인 James T로 교체되었습니다. 드레이퍼, 철저한 보수주의자야1991년 11월 총 159명의 직원이 (자발적 또는 비자발적으로) 퇴직했다.

1993년 : Al Mohler는 1993년 남부침례신학교 총장으로 임명되어 "SBC 근본주의의 영웅으로 인정받았다."[28]

1994년: 포트워스에 있는 사우스웨스턴 침례 신학교의 러셀 딜데이 총장은 갑자기 해고되었고 이사들은 즉시 대통령 집무실의 자물쇠를 바꿔서 그의 접근을 거부했습니다.전날 이들 이사들은 딜데이에 대해 우호적인 업무 수행 [29]평가를 내렸다.이들 이사들은 딜데이가 전대 부활을 지지하지 않았고 성경에 대한 자유주의적 견해를 갖고 있다며 해임 이유를 설명하는 서한을 목사들과 선교사들에게 보냈다.신학교 교수들은 이 혐의들에 대해 이의를 제기했다.3월 22일 성명서에서, 신학교 신학부는 딜데이가 "매우 효과적이고 성공적인 방법"과 "크리스틀리케네스 정신으로" 남서부를 이끈 "뛰어난 행정가"라고 주장했다.Dilday는 또한 학교를 교조적으로 [29]건전하게 유지했다고 성명은 말했다.

그의 통치 기간 동안, 그의 교리적인 입장은 신학교의 믿음 조항인 침례교 신앙과 메시지 성명과 완전히 일치했다.신학부는 러셀 H. 딜데이가 기독교 정신으로 신학교를 이끌며 남침례교회에서 대표되는 가장 훌륭한 신학적이고 성서적인 관점에 관해 포괄적이 되고자 하는 열망을 가지고 있다고 단언한다.우리는 [29]그가 신학교 총장으로서 해고된 것을 깊이 유감스럽게 생각한다"고 말했다.

1997년 10월 SBC 총장에게 예배당에서 [citation needed]연설하는 동안 한 진술에 동의하지 않는 사적인 편지를 썼다는 이유로 남침례신학교에서 40년 된 직원이 해고되었다.또 1997년 10월 남서침례신학교 조직신학부 교수는 [citation needed]기관행정에 대한 반대 목소리를 냈다는 이유로 교수직에서 해임됐다.

1998년 6월 페이지 패터슨은 반대 없이 SBC의 회장으로 선출되었다.온건 자유주의 통치 시절 남부 침례교 신자들을 비판했던 제리 팔웰은 버지니아 린치버그에 있는 자신의 교회에서 온 사람들과 함께 그의 첫 번째 SBC 회의에 메신저로 참석했다.또한 SBC는 새로운 제18조('가족')를 메시지에 추가함으로써 침례교 신앙과 메시지를 수정했다.그것은 결혼에서 남성의 우선적인 성 역할에 대한 보완적인 진술을 포함하며, 동사 "submit"의 부사적 수식어를 포함한다: "아내는 남편의 하인에게 정중하게 복종해야 한다."'아내를 무조건 사랑해야 한다'는 남편의 의무에 대한 장황한 묘사

2000년: SBC는 개정된 침례교 신앙과 메시지를 채택했다.침례교 신앙과 메시지는 동성애와 낙태에 반대하는 성명을 처음으로 포함했다.

2002년: 제리 랭킨과 IMB 이사들은 선교사들이 2000년 침례교 신앙과 메시지에 동의하도록 요구하기 시작했다.많은 선교사들이 사임했고, 그 요구는 "선교 [30]사기를 저하시킨다"는 말을 들었다.

2004년: 남부침례회의는 침례 세계연합(BWA)[31] 회원국에서 탈퇴했다.

자유롭고 온건한 반응

자유주의 반응

비교적 개방적인 자유주의자 집단은 1987년 침례교 연합을 결성하기 위해 분리되었다.2010년 2,000명 이상의 개별 회원, 32개의 국내 및 국제 선교 파트너 및 130개의 제휴 교단을 거느린 연합은 진보적 신학, 급진적 포괄성, 정의 추구, 에큐메니즘 및 선교 파트너십을 [32]전 세계에 홍보하는 침례교 단체입니다.

이 동맹은 2000년 전미 그리스도교회협의회(NCC)에 가입했다.NCC는 기독교의 주요 교파들의 모임이다.이 동맹은 2002년 UCC와 파트너십을 맺었다.1995년부터 계속된 이 동맹은 "본질적으로 성적 성향에 대해 환영하고 긍정하는 단체"라고 선언했다.2004년, 그들은 미국 전역에서 이성 커플과 동성 커플의 결혼 평등을 지지하는 "동성 결혼에 관한 성명"을 채택했고, 이성 [33]커플의 결혼을 제한하는 연방 결혼 수정안에 반대했다.

중간 정도의 반응

1990년, 다수의 온건파 신도들이 SBC 내의 다수결에 의해 통제되지 않는 대의를 지원하기 위한 "컨벤션 내 협약"으로 조직된 협동 침례 펠로우십(CBF)을 결성하는 또 다른 분열이 일어났다.

일부 CBF 교회는 남성과 여성 모두를 [34]성직자로 임명하고, 직접적으로 후원하고 CBF의 온건한 성경 해석을 지지하는 신학 교단을 지지한다.2018년 현재 [35]침례협동조합에 소속된 교회는 약 1,800여 개입니다.그것은 15개의 신학 학교, 19개의 자치 주와 지역 기관, 그리고 전 세계 150개 이상의 부처 기관과 제휴하고 있었다.조지아주 애틀랜타 교외 디케이터에 본부를 둔 CBF는 연간 1600만 [36]달러의 예산을 보유하고 있다.

주의 규약이 반응하다

침례교 생활의 각 수준은 자율적이기 때문에 국가 차원의 변경은 국가 협약이나 지역 협회의 승인이나 승인을 필요로 하지 않습니다.대부분의 주 회의는 SBC와 계속 협력해 왔다.그러나 텍사스와 버지니아 주의회는 공개적으로 새로운 방향에 도전하고 SBC의 협력 프로그램과 CBF에 기여하는 "이중 제휴"를 발표했다.

남부 침례주 협약 중 가장 큰 규모인 텍사스 침례총회(BGCT)는 1998년 일부 반대 보고에도 불구하고 CBF에 동조하기 위해 투표하지 않았다.BGCT는 남부침례회, 협동침례회 등 여러 선교단체에 개별 교회가 선교비를 지정할 수 있도록 허용했다.BGCT는 2000년 개정된 침례교 신앙과 메시지 수정안에 대한 반대 의사를 밝힌 바 있다.

온건파와 보수파가 남아있던 전당대회와는 반대로, 많은 텍사스 보수파들은 그들만의 주 전당대회인 남부 침례교회를 결성했다.지역 집회는 BGCT에서 완전히 분리되거나 두 그룹 모두와 "이중 정렬"을 추구했다.BGCT는 두 개의 주 협약 중 훨씬 더 큰 규모로 남아 있으며, 베일러와 같은 대학들은 BGCT로부터만 돈을 받는다. 마찬가지로, 버지니아주의 보수적인 침례교도들이 버지니아 남부 침례교 보수당을 결성했다.

미주리에서는 정반대의 일이 벌어졌다.미주리 침례회(기존 주정부)는 이후 주정부 기관과 기관의 이사회를 장악하고 현재의 SBC의 신학적인 노선을 따라 재편성을 시도했던 보다 보수적인 그룹의 통제 하에 놓였다.2002년 일부 집회는 탈퇴하고 미주리 침례 총회라는 새로운 집회에 가입했다.미주리 침례교회의 5개 기관은 2000년과 2001년 미주리 침례교회에서 임명하는 대신 자신의 수탁자를 선출하기 위해 헌장을 바꿨다.미주리 침례교회의 지도자들은 이것을 명백한 규약 위반으로 보았다.기관들의 이사들이 법정 밖에서 이 문제를 해결하는 것을 거부하자 미주리 침례교회는 그들을 상대로 소송을 제기했다.2010년 4월 현재, 지명된 기관 중 두 곳이 [37]소송에서 풀려났고, 다른 기관들은 항소 중이지만 법원에서 승소했다.지금까지 변호사의 수임료와 소송비용이 1000만 달러 이상 지출됐다.이러한 소송에 자금을 대기 위해 미주리 침례교회는 미주리 [38]주 제퍼슨 시에 있는 본사 건물을 저당 잡혔습니다.미주리 침례 대학,[39] 미주리 침례 재단, 침례 가정 및 미주리 침례 어린이 가정은 모두 미주리 침례 협회의 통제 하에 다시 돌아오기 위해 개별적으로 정착했습니다.

버지니아 및 텍사스 SBC 집행위원회는 2개의 컨벤션(전통/원래 컨벤션(BGAV 및 BGCT)과 SBC만의 새로운 컨벤션(SBCVA 및 SBCTX))에서 자금을 조달하고 분배합니다.미주리 SBC 집행위원회는 보다 온건한 미주리 그룹으로부터 돈을 받는 것을 거부했다.그들은 미주리 침례회의 보수 지도부에 반대하는 다른 단체와 협력하는 것이 남부 침례교도에 가장 득이 되지 않는다고 말했다.새로운 협약의 개별 교회는 SBC에 직접 기여할 수 있다.

평가

최근 미국 종파 지형은 큰 변화를 겪었지만, 그중에서도 남부 침례교회의 대규모 리다이렉트라는 한 가지 중요한 이야기가 눈에 띈다.미국에서 가장 큰 복음주의 종파인 남침례교회는 지난 30년 동안 엄청난 비용을 들여 재편, 개혁, 재편되었습니다.

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침례교 신자들이 성경을 믿느냐 마느냐가 문제가 아니었소그 이슈는 항상 신조주의와 근본주의였다.침례교도는 기본적으로 성경이 진실하고 신뢰할 수 있고 권위적이라고 믿으며 항상 보수적이었다.그러한 사고방식에서 벗어난 사람들이 있었지만 그들은 우리 사이에서 오래가지 못했다.그들은 기독교 집안에서 다른 운동으로 나아갔다.

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정권인수파에 대한 비판론자들은 남부 침례교들 사이의 "내전"이 권력욕과 우익 세속 정치에 관한 것이라고 주장한다.1978년부터 1994년까지 남서부 침례신학교의 총장인 러셀 H. 딜데이는 그가 "지난 4반세기 동안 우리 침례교 집안에서 있었던 분모 갈등의 대학살"을 "침례교 동료들의 손에 의한 것이 아니라, 동료 침례교인들의 행동으로 인해 사상자가 발생하는" 우호적인 화재"에 비유했다.그는 "일부는 우발적이었지만 일부는 의도적이었다"고 쓰고 있다.그는 이 투쟁을 "논란보다 훨씬 더 심각하다"고 묘사하고 있지만, 오히려 "자멸적이고, 논쟁적이며, 때로는 전투적인 성격을 [41]띠는 일방적인 갈등"이라고 묘사했다.

SBC의 전 회장 Jimmy.앨런은 부활/인수 지도자들이 침례교 신자들이 응답할 전투의 외침을 찾고 있다고 쓰고 있다.그들은 우리가 "성경을 믿지 않는다"는 두려움에서 그것을 발견했다.그들은 성경을 보다 자유롭게 해석하고 그 사실을 과장한 소수에게 초점을 맞췄다.앨런은 "고사포로 토끼를 사냥하는 것 같았다"고 평가했다.그들은 [40]성취한 것보다 더 많은 것을 파괴했다."

SBC의 새 지도부의 대변인인 모리스 채프먼은 논란의 근원이 [42]신학에 있다고 주장한다.그는 이 논란이 "남부 침례교회의 역사적 약속을 되돌렸다"고 주장한다."새로운" SBC 집행위원장으로서, 채프먼은 보수당의 부활 주장 중 일부를 예로 들었다.

  • 침례교 대학과 신학교는 집필, 선언 및 출판에서 점점 더 자유주의를 만들어 내고 있었다
  • 성경의 명료한 진술보다 인간의 이성을 높이는 의혹의 해석적 채택
  • 성경에 대한 높은 관점을 고수하지 않은 많은 교사들과 지도자들의 지속적인 영향.

부활/인수 건축가 페이지 패터슨은 이번 논란이 SBC를 이른바 '좌향 표류'에서 보다 보수적인 입장으로 되돌리려는 목적을 달성했다고 믿지만, 그는 약간의 후회를 가지고 있음을 인정한다.패터슨은 논란이 강요한 대가의 증거로 직업상의 혼란, 상처, 슬픔, 그리고 우정을 깨뜨린 것을 지적한다."우정과 때로는 가족 관계가 깨졌습니다.교회들은 지역 교회 생활이 대부분 분쟁 위에 진행되었고 종종 그것을 거의 잊어버린 채 남아있음에도 불구하고 때때로 피해를 입었다.예수님의 이름을 진지하게 고백하는 사람은 이러한 슬픔에서 기뻐할 수 없습니다"라고 패터슨은 쓰고 있습니다."저는 종종 제 자신의 행동을 재추측하고 [13]제 가족을 포함한 양측의 고통에 대해 고민한다는 것을 고백합니다.

「 」를 참조해 주세요.

엔드노트

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  • Whitlock, David.남부 침례교와 남부 문화:"기독교 아메리카의 세 가지 비전"박사 학위 디스루이빌:남부침례신학교, 1988년
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