기독교의 노예제도에 대한 견해

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기독교의 노예제도에 대한 견해는 지역, 역사, 정신적으로 다양하다.다양한 형태의 노예제도는 18세기 이상에 걸쳐 기독교 역사의 많은 부분에서 사회적 환경의 일부였다.기독교의 초기 몇 년 동안, 노예제는 로마제국에서 경제와 사회의 확립된 특징이었고,[1] 이것은 중세에도 다른 형태와 지역적 차이와 함께 지속되었다.성 아우구스티누스는 노예제도는 신의 의도에 반하는 것이며 [2]죄에서 비롯된 것이라고 묘사했다.18세기에 전 세계 기독교인들 사이에서 폐지 운동이 형성되었다.

폐지에 관한 18세기와 19세기 논쟁에서 성경의 구절은 노예제 찬성론자들과 노예제 폐지론자들 모두 각자의 견해를 지지하기 위해 사용되었다.

현대에는 다양한 기독교 단체들이 [3][4][5][6]노예제도의 허용 가능성을 거부한다.

성경에 나오는 언급

주요 기사:성서와 노예제도

성경은 노예를 지칭하기 위해 히브리어 ev와 그리스어 doulos를 사용한다.Eved는 영어 용어 slave보다 훨씬 넓은 의미를 가지고 있으며, 많은 상황에서 servant 또는 suvant [7]worker로 영어로 더 정확하게 번역된다.둘로스는 좀 더 구체적이지만 더 일반적인 의미에서도 사용됩니다. 히브리 예언자들(복음 10:7), 그들이 이끄는 사람들에 대한 기독교 지도자들의 태도(마태복음 20:27), 신에 대한 기독교인들(베드로 2:16), 그리고 예수 자신(필 2:7)입니다.

구약성서

역사적으로 노예제도는 구약성서만의 현상이 아니었다. 이집트, 바빌로니아, 그리스, 로마, 이스라엘 같은 모든 고대 사회에서 노예제가 행해졌기 때문이다.노예제는 고대 상업, 세금, 그리고 사원 종교의 [8]필수적인 부분이었다.

창세기에서 노아는 가나안 (햄의 아들)에게 영원한 노예를 선고한다: "저주를 받을 가나안!가장 낮은 노예는 그의 형제들에게 있을 것이다." (Gn 9:25)T. David Curp는 "기독교인들과 심지어 일부 이슬람교도들도 결국 함의 후손을 흑인 [9]아프리카인으로 인식한 이후" 이 사건이 인종화된 노예제도를 정당화하는 데 사용되었다고 지적한다.앤서니 패그든은 "창세기 책을 읽는 것은 악마가 항상 흑인으로 묘사되는 중세 도상학 전통과 쉽게 융합되었다"고 주장했다.가장 설득력 있는 현대 관용어인 법, 신학, 계보 또는 자연과학에 뿌리를 두고 있는, 왜 인류의 한 부분이 영원한 빚을 지고 살아야 하는지를 찾기 위해, 후에 의문의 과학 이론이 아프리카 두개골의 모양, 치아 구조 및 신체 자세를 중심으로 구축될 것이다.다른 사람에게.[10]

가나안 사람들은 아프리카가 아닌 가나안에 정착했는데, 함의 다른 아들 쿠시와 푸트가 [according to whom?]정착했을 가능성이 높다.노아의 저주는 가나안에만 적용되었고 성경 해설가 글리슨 L.에 따르면궁수, 이 저주는 기원전 [8]1400년에 조슈아가 가나안을 정복했을 때 이루어졌다.비록 조슈아 서의 초기 장에서 묘사된 정복의 성격과 정도에 대해 상당한 의구심이 있지만, 홍수 이후의 이야기는 가나안 사람들의 정복에 대한 근거를 제공했다.홍수 이후의 이야기에서 '캐넌'이라는 이름이 붙여진 것 자체가 이야기의 문자 형태가 형성된 당시의 민족 간 전쟁 상황을 반영하는 것일 수도 있다.

고대에는 관례로 행해졌던 어떤 형태의 노예는 토라에 [11]의해 묵인되었다.히브리 법률은 친족권(Ex 21:3, 9, Leviticus 25:41, 47–49, 54), 결혼권(Ex 21:4, 10–11, 결혼계약된 히브리 딸에 대한 제공), 신체적 보호와 관련된 개인적 법적 권리(Ex 21:3, f 제공)를 유지했다.또는 결혼하는 히브리인 딸 엑소더스 21:20-21, 26-27은 히브리인이나 외국인 하인을, 레위기 25:39-41은 히브리인의 계약된 하인을, 이동의 자유와 자유에의 접근을 제공한다.

히브리인들은 하루 이틀 [12]안에 노예를 때려 죽이면 벌을 받을 것이고, 노예의 눈이나 [13]이빨을 부수거나,[14] 안식일에 노예를 강제로 노동하게 하거나, 이스라엘 [15]사람들 사이에 피신했던 다른 사람들의 탈출한 노예를 돌려보내거나,[16] 노예를 비방하면 노예를 풀어줘야 할 것이다.빚을 갚거나 음식과 [17]거처를 얻기 위해 일정 기간 자발적으로 노예에 몸을 파는 것은 흔한 일이었다.전쟁을 [18]통해 얻은 포로들을 노예로 만드는 것은 합법적으로 보였지만, 그들을 노예로 만들 목적으로 납치하는[19][20] 것은 아니었다.아이들은 때때로 [22][23][24]법원에서 명령한 빚 독촉에 [21]팔릴 수도 있다.

성경은 노예가 있어야 할 조건에 대한 최소한의 규칙을 정하고 있다.노예들은 [25]대가족의 일원으로 대접받기로 되어 있었다; 그들은 수콧 [25]축제를 축하할 수 있었고, 샤브밧을 [26]기리도록 기대되었다.이스라엘 노예들은 엄격하게 [27][28]일하도록 강요될 수 없었고, 채권자들에게 노예로 팔린 채무자들은 고용된 [29]하인과 같은 대우를 받아야만 했다.주인이 렉스 부적으로 커버되는 방법으로 노예를 해친다면 노예는 [30]마누마션에 의해 보상되어야 하고, 노예가 24시간에서 48시간 이내에 죽으면, 그것은 복수되어야[31] 했다(이것은 사형을[24][32] 의미하는지 여부는[33] 불확실하다).

이스라엘 노예는 6년 동안 일한 후, 그리고/또는 다음 주빌리(해석에 따라 49년 또는 50년 마다 발생)에 자동적으로 마누마이트되었다.그러나 이스라엘 노예가 이스라엘 사람의 소유이고 빚에 [34]얽매이지 않았다면, 후자는 적용되지 않았을 것이다.노예들은 복무 7년차에 자동으로 풀려났다.이 조항은 가난한 부모에 의해 후궁으로 팔린 여성들을 포함하지 않았다. 대신 다른 아내에 대한 그들의 권리는 [35][36][37]보호되었다.다른 문서에서는 남성과 여성 노예 모두 복무 [38]6년차 이후에 석방되어야 한다.해방된 노예들에게는 이별 선물로 [39]가축, 곡물, 포도주가 주어졌다.이 7년차 임명은 자발적으로 포기될 수 있다.만약 남자 노예가 결혼해서 또 다른 노예가 주어지고, 그들에게 가족이 있다면, 아내와 아이들은 주인의 재산으로 남았습니다.하지만, 노예가 그의 주인과 행복했고, 그의 주인이 그에게 준 아내와 함께 있고 싶다면, 그는 다른 고대 근동 [40]국가들처럼 노예가 의식적인 [41]귀걸이를 하는 것으로 상징되는 행위인 마누미션을 포기할 수 있다.그렇게 포기한 후, 그 개인은 영원히 주인의 노예가 되었다(따라서 [42]주빌리에 풀려나지 않았다).이것은 이스라엘 국민의 노예제도/복무에 관한 조항이라는 점에 유의해야 한다.이스라엘인이 아닌 노예들은 무기한 노예가 될 수 있고 상속 [43]재산으로 취급되어야 했다.

신약성서

초기 기독교인들은 기독교로 개종한 노예들을 영적으로 자유로운 사람, 그리스도 안에서 형제로서 그리스도의 왕국을 [8]물려받는 것으로 여겼다고 한다.그러나 이 점은 법적 [citation needed]효력이 없는 것으로 보인다.이 노예들은 또한 "두려움과 떨림으로, 그리스도에 대한 진실함으로" 그들의 주인에게 복종하라는 명령을 받았습니다.(에프전 6:5 KJV)[8] 사도 바울은 에페전서 6장 9절에서 같은 지침을 주인들에게 적용하였습니다. "그리고 주인님들, 그들에게도 똑같이 하십시오.그들을 협박하는 것은 그만두어라.너희 둘 다 하늘에 같은 주인이 있고, 그분에게는 [44]편견이 없다는 것을 알기 때문이다.그럼에도 불구하고, 미국 남북전쟁 이전에도 에페시전 6장 5절과 같은 구절들이 노예제도 옹호자들에 의해 여전히 사용되었다.노예들은 가능한 한 자유를 찾거나 사도록 바울의 첫 코린트 [8]서한에서 격려받았다.

애버리 로버트 덜레스는 예수는 죄를 일종의 도덕적 노예라고 거듭 비난했지만 사회제도로서 노예제도에 반대한다는 말은 한마디도 하지 않았다며 신약성서 저자들도 [45]노예제도에 반대하지 않았다고 믿는다.Evangelical Quarterly에 게재된 논문에서 케빈 자일스는 종종 이러한 주장을 접했지만, "주님은 노예에 대해 단 한 마디의 비판도 하지 않았다"고 언급하고 있다. 게다가 그의 많은 이야기들은 노예/주인 상황을 배경으로 하고 있으며, 노예를 주요 등장인물로 포함하고 있다.자일스는 이러한 상황들이 19세기 노예제 찬성론자들에 의해 예수가 [46]노예제도에 찬성했다는 것을 암시하기 위해 사용되었다고 한다.

모든 신약성서 자료를 보면 노예제도가 사회 경제적 환경의 기본적인 일부였다는 것이 명백하다.많은 초기 기독교인들은 노예였다.몇몇 바오로 서한과 베드로의 첫째 서한에서 노예들은 주인을 섬기라고, 사람을 [47][48][49][50][51]섬기지 말고, 주인을 섬기라고 충고한다.주인들은 또한 "위협을 포기함"으로써 그들의 노예들을 신에게 복종하여 섬기라는 말을 들었다.기본 원칙은 "하늘에 같은 주인이 있고 그분과 함께라면 [52]편견이 없다"였다.베드로는 온순한 주인들과 가혹한 주인들도 있다는 것을 알고 있었습니다. 후자의 상황에 있는 노예들은 그들의 행동을 비난할 수 없게 하고, 옳은 일을 해서 벌을 받는다면, 그리스도가 [53]고통을 감내하는 것과 같이 고통을 견뎌야 했습니다.핵심 신학문은 갈라디아인들에게 보낸 서한(갈라디아 3장 28절)에서 "유대인도 그리스인도 노예도 자유인도 남성도 여성도 없다"[54]고 선언한 것으로, 기독교인들은 이제 그리스도 [55]안에 옷을 입었기 때문에 이 칭호들을 벗을 것을 제안한다.

필레몬에게 보낸 바울의 서한은 노예제도 찬성론자와 [56]폐지론자 모두에게 중요한 문서였다.이 짧은 편지는 도망간 노예인 오네시모스의 손에 의해 전해진 것으로 전해지는데, 바울은 그를 주인 필레몬에게 돌려보내고 있습니다.바울은 빌레몬에게 오네시모를 그리스도 [57]안에서 사랑하는 형제처럼 생각해 달라고 간청한다.덜레스 추기경은 조심스럽게 오네시모스에 대해 언급하고 있지만, [폴]필레몬이 오네시모스와 그가 [45]가지고 있었을지도 모르는 다른 노예들을 풀어줄 도덕적인 의무가 있다고는 말하지 않는다.그러나 그는 필레몬이 오네시모스를 "노예가 아니라, 노예 이상, 사랑하는 [58]형제로서" 맞이하도록 격려한다.

에페소교에서와 같이 디도에게 보낸 바울의 서한에서 노예에 대한 지시는 다양한 삶의 상황에 있는 사람들을 위한 지침 목록으로 나타난다.폴이 여기서 말하는 것의 19세기를 찬성하는 지지하는 사람들이에 대한 유용성:`이 순종적이기에 그들의 주인에게, 모든 면에서 만족감을 주고고, 모든 것에 우리를 구원하시는 하나님의 교리에게 그들이 될 수 도 있는 장식 그들은 다시, pilfer에 아니라, 완벽한 원본을 보여 주기 위해 대화를 나누지 않노예처럼 부려먹는다 분명하다."[59]

폴은 "각자는 자신이 호출받은 상태를 유지해야 한다"고 조언한다.그러나 노예에 대해서는 특별히 이렇게 덧붙인다. "노예일 때 호출되었습니까?신경 쓰지 마세요.하지만 자유를 얻을 수 있다면 그 기회를 활용하라.그리고 더 넓은 원칙을 따른다. "주 안에서 노예로 불린 사람은 누구든지 주님에 속한 자유로운 사람이다. 부르심을 받을 때 자유로워진 사람은 그리스도의 [60]노예인 것과 같다."

티모시에게 보낸 첫 번째 편지는 (어떤 번역본에서는[61]) 노예 매매에 대한 경멸을 드러내며, 그것이 건전한 교리에 어긋난다고 선언한다.그는 티모시에게 사랑에 기반을 둔 삶을 사는 사람들은 신의 법을 두려워할 필요가 없다고 설명한다. (NIV판) "법은 의로운 자나 반역자, 경건하지 않은 자, 경건하지 않은 자, 신성하지 않은 자, 성적인 부도덕한 자, 실천하는 자를 위해 만들어진 것이다.종장수, 거짓말쟁이, 위증자를 위한 행실이나 남성 매춘, 그리고 그 밖의 것은 그가 나에게 맡긴 축복받은 하나님의 영광에 관한 복음서에 부합하는 건전한 교리에 어긋나는 것이다.[62]

로마 제국에서는

주요 기사:고대 로마의 노예 제도

노예제는 로마와 세계 경제의 기반이었다.어떤 사람들은 1세기 노예 인구가 전체 [63]인구의 약 3분의 1을 차지했다고 추정한다.약 백만 명의 노예가 로마 시민 중 가장 부유한 5%가 소유하고 있었다.대부분의 노예들은 가정에서 가사 노동에 종사했고 토지, 광산, [64]배에서 일하는 노예들보다 더 쉬운 삶을 살았을 것이다.로마 제국에서는 노예제도가 매우 잔인할 수 있고, 반란은 엄중하게 처벌되었고, 탈주범에 대한 정확한 묘사들을 담은 광고와 [65]함께 전문 노예포수들이 가출범들을 색출하기 위해 고용되었다.

성경은 예루살렘에 [66]있는 자유주의자들의 유대교 회당(εββββββαδαδαδα)을 가리킨다.라틴어로 이것은 자유인을 의미할 것이고, 따라서 때때로 기원전 63년에 폼페이에게 붙잡힌 유대인들이 그들의 개인적인 [24]수임 후에 다른 집단으로 모였다는 것이 암시된다.그러나, 즉 켈스서의 법률은 그리스어로,, 이름이 5유대교 회당들, 다른 4개 도시들 또는 나라들 후 이런 이유들 때문에,서 더 자주 Libystines(Λιβυστίνων)[24]에 리비아( 다른 말로, Libyans을 언급하고)에 관해 언급할 때 이 성서의 참조가 오식을 제안했다로 지명된 목록에 나타나 쓰여졌다.[67][68]

기독교의 견해

초기 기독교 사상은 노예에 대한 약간의 친절의 징후를 보였다.기독교는 [69]노예들 사이의 일종의 결혼을 인정했고, 노예들을 해방시키는 것은 [70]자선행위로 간주되었고, 노예들이 기독교 공동묘지에 묻혔을 때, 무덤에는 그 사람이 [citation needed]노예였다는 징후가 거의 포함되지 않았다.

유대교 오순절은 도망 [71]노예들을 보호해주었지만, 로마 교회는 종종 주인으로부터 도망친 노예들을 비난하고 그들의 [72]영성체를 거부했다.

중세 이후, 노예제도에 대한 기독교의 이해는 상당한 내부 갈등을 겪었고 극적인 변화를 견뎌왔다.카리브해의 교회 선교 활동이 노예 소유의 수익에 의해 직접적으로 지원된 한 주목할 만한 예는 1710년 해외 복음 전파 협회에 대한 자선 유산의 조건이었다.바베이도스의 코드링턴 플랜테이션은 코드링턴 칼리지의 설립을 위해 협회에 승인되었습니다.소유의 첫 10년 동안, 농장 단지의 수백 명의 노예들은 기독교 조직에 의해 소유권을 나타내기 위해 전통적인 붉은색 뜨거운 다리미를 사용하여 그들의 가슴에 낙인이 찍혔습니다.코드링턴 농장에서의 노예 소유는 바베이도스에서 노예제가 폐지된 1833년에야 마침내 끝이 났다.영국교회는 그 후 "선대인의 죄"에 대해 사과했으며,[73][74] 이 농장들의 역사는 노예제도에 대한 교회의 일관되지 않은 접근법의 예로 강조되었다.오늘날, 거의 모든 기독교인들은 신의 뜻에 반하는 잘못된 현대 노예제도에 대한 비난으로 단결하고 있다.

패트리즘 시대

340년 오늘날 터키로 간주되는 강라 시노드는 결혼 금지, 고기 안 먹기, 노예 해방, 가족 유기,[75] 금욕주의, 기혼 [76]신부 욕설 등 20가지 관행에 대해 특정 마니교를 규탄했다.이후 칼케돈 의회는 강라 시노드의 규약이 에큐메니컬하다고 선언했다(즉, 그들은 더 넓은 교회를 대표하는 것으로 간주되었다).

성 아우구스티누스는 노예제도는 신의 의도에 반하는 것이며 [2]죄에서 비롯된 것이라고 묘사했다.

모프수에스티아의 테오도르 필레몬 2.264.10-14에 대한 논평에서, 그는 그의 시대의 몇몇 기독교 성직자들이 "신앙에 동참하고 자신의 자유의 진정한 종교로 서두른 노예들은 노예에서 해방되어야 한다고 큰 권위를 가지고 쓸 것이다"라고 언급합니다.오늘날에는 다른 사람에게 무거운 명령을 내리는 것을 경계하는 그런 사람들이 많이 있기 때문입니다.

존 크리소톰은 노예제도를 '탐욕, 타락, 야만성의 산물'이라고 묘사했다....에 대한[인간] 반란의 결과에페시아에 있는 그의 고향에 있는 우리의 진정한 아버지.[77][78]게다가, 사도 바울의 말을 인용하여 크리소톰은 노예를 소유한 사람들에게 "그리고 주인님들, 그는 계속해서 그들에게 같은 일을 하세요"라고 지시함으로써 불공정하고 부당한 형태의 노예 제도에 반대했다.똑같아.이것들은 무엇입니까?'선의를 가지고 섬기며' '두려움과 떨림으로' 하나님에 대하여' '언젠가 당신의 노예에 대한 태만을 비난할까 두려워...'위협을 자제하라.' 짜증내지 말라는 뜻이고, 억압적이지도 않다.(그리고 주인은) 공동주님의 율법을 따르라... 모두에게 선을 행하라... 모두에게 같은 권리를 부여하라."[77][78]Chrysostom은 Philemon에 관한 그의 가족에서 노예를 소유한 사람들은 그들의 노예를 그리스도의 사랑으로 사랑해야 한다고 말함으로써 불공평하고 부당한 형태의 노예제도에 반대합니다: "이것...감사하는 노예를 갖는 것은 마스터의 영광이다.그리고 이것은 마스터의 영광이다. 그가 그의 노예들을 사랑한다는 것은...그러므로 우리는 그리스도에 대한 이 위대한 사랑에 경외심을 갖자.이 사랑의 묘약으로 불타오르게.비록 한 사람이 천하고 비열한 사람이지만, 그가 우리를 사랑한다는 말을 듣는다면, 우리는 무엇보다도 그를 향한 사랑으로 따뜻해지고 그를 매우 존경하게 될 것이다.그럼 우린 사랑할까?그리고 주인님께서 우리를 그렇게 사랑하실 때,[79][80] 우리는 흥분하지 않나요?

4세기 초까지 로마법에는 해방의 한 형태인 교회에서의 마누미션이 추가되었다.노예들은 기독교 주교나 성직자에 의해 행해지는 교회에서 의식에 의해 해방될 수 있었다.이 의식 전에 세례가 필요했는지는 알려지지 않았다.유스티니아누스의 11월 142일과 같은 후속 법들은 주교들에게 [81]노예를 해방시킬 수 있는 권한을 주었다.

몇몇 초기 인물들은 공개적으로 폐지를 지지하지는 않았지만 노예 해방을 가치 있는 목표로 보고 노예 해방 또는 해방을 위해 희생했다.여기에는 성 패트릭 (415-493), 아미다의 아카시우스 (400-425), 암브로즈 (337-397 AD)[82]가 포함됩니다.니사의 그레고리 (335–[83][84]394)는 더 나아가 모든 노예제도에 대한 반대 입장을 관행으로 밝혔다.나중에 세인트 리퀴디우스는 그의 막대한 재산을 사용하여 영국과 색슨 노예들을 자유롭게 [85]하기 위해 50명과 100명의 그룹으로 구입했다.

성 펠라지아는 집사 야고보에 의해 남녀노소를 불문하고 자신의 손으로 황금 토크를 벗기는 노예를 해방시킨 것으로 [86]묘사된다.이는 펠라지아가 창녀로서의 죄 많은 삶을 청산하고 선한 기독교 생활을 시작하며 결국 성인이 되는 데 있어 중요한 부분인 매우 고결하고 칭찬할 만한 행동으로 묘사된다.

비잔틴 제국

726년에[87] 제정된 비잔틴의 법 "에클로가" (ε a aγγγ by)는 주인이나 그의 가족이 "세례 후 침례에 의해 노예를 받았다"는 세례에 의한 해방 방법은 처음으로 도입되었다.이 조치는 공공부문과 민간부문 [88]모두에서 비잔틴 사회에 편입될 전쟁포로의 길을 열었다.

비잔틴 제국의 노예에 대한 관점의 변화는 10세기에 이르러 노예의 대상이 점차 노예의 신민으로 변모하는 것을 볼 수 있다.기독교의 포로가 되거나 노예가 되는 것은 사유재산이 아니라 "자신의 생각과 말을 가진 개인"으로 인식된다.그러므로, 노예제도에 대한 기독교의 인식은 인간들과 그의 신과의 유대를 강화함으로써 그의 지상의 주인에게 노예가 복종하는 것을 약화시켰다.[89]

중세 및 초기 근대

13세기 동안, 세인트루이스 토마스 아퀴나스는 비록 한 사람이 다른 사람에게 복종하는 것은 자연법의 주요 의도의 일부가 아니지만,[90] 원죄에 의해 손상된 세상에서 적절하고 사회적으로 유용하다고 가르쳤다.존 프란시스 맥스웰에 따르면:

아퀴나스...로마 민법에서 파생된 노예 소유권에 대한 아리스토텔레스의 새로운 관점을 받아들여 완전한 성공 없이 그들을 기독교의 패트리즘 전통과 조화시키려 했다.그는 노예제도는 원죄의 결과로 존재한다는 가부장적 주제를 채택하고, 그것은 자연의 "제2의 의도"에 따라 존재한다고 말한다; 그것은 자연의 "제1의 의도"에 따라 원래 순수한 상태로 존재하지 않았을 것이다; 이렇게 해서 그는 어떤 사람들은 "에 의해 노예가 된다"는 아리스토텔레스의 가르침을 설명할 수 있다."자연"은 그들의 개인적인 죄 때문에 무생물 도구와 같다. 노예는 자신의 이익을 위해 일할 수 없기 때문에 노예는 반드시 처벌이기 때문이다.[아퀴나스]는 공생 주-노예 관계를 상호 유익한 것으로 받아들인다.어떤 범죄 없이는 처벌이 있어서는 안 되기 때문에, 처벌로서의 노예제도는 긍정적인 [91]법의 문제이다.성 토마스의 설명은 적어도 18세기 [92]말까지 계속 설명되었다.

O.P. Bede Jarrett씨는 Aquinas가 노예제도를 죄의 결과라고 생각했고 그 [93][94]이유로 정당하다고 주장한다.반대로, 종교 사회학자 로드니 스타크는 "성 토마스 아퀴나스는 노예제도가 죄악이라고 추리했고, 1435년부터 일련의 교황들이 그의 입장을 지지했다"고 말한다.[95]

그럼에도 불구하고, 15세기 말과 16세기 초에 걸쳐 수십 년 동안, 몇몇 교황들은 기독교인이 아닌 사람들의 노예제도를 분명히 지지했다.1452년, 오스만 제국이 콘스탄티노플을 포위하고 있을 때, 비잔틴 황제 콘스탄티누스 11세는 교황 니콜라스 5세에게 도움을 요청했다.이에 대해 교황은 포르투갈의 알폰소 5세에게 "사라센, 이교도와 그리스도의 다른 적들이 발견되는 곳이라면 어디든 공격, 정복, 정복"할 권한을 부여했다.[96]하지만, 황소는 오스만 제국에 압력을 가하는 대신, 수 [97]세기 동안 이루어진 소위 사하라 횡단 노예 무역을 포함하여, 이슬람이 운영하는 카라반과의 포르투갈 무역업자들에 의한 서아프리카에서의 증가하는 경쟁을 승인했다.1454년, 카스티야인들은 또한 서아프리카의 다양한 상품 무역에 관여하게 되었고, 포르투갈 군함에 의해 공격을 받았다.카스티야의 엔리케 4세는 전쟁을 위협했고 아폰소 5세는 교황에게 기독교가 아닌 특정 지역이나 국가들과 [98]교역을 시작할 수 있는 기독교 국가의 독점을 지지해 달라고 호소했다.1455년 1월 8일 발표된 교황 칙서 로마누스 폰티펙스는 모로코와 동인도 제도 사이의 지역에 대한 독점적인 무역권과 주민을 [99]정복하고 개종시킬 권리를 포르투갈에 부여했다.1454년 니콜라스가 알폰소 5세에게 보낸 요약서에서 준 중요한 양보는 현존하는 영토에 부여된 권리를 미래에 [100]빼앗길 수 있는 모든 영토로 확장시켰다.'이단자'(즉, 비기독교인)[101]로부터 노예를 구입하는 것을 승인했다."많은 기니멘과 다른 흑인들은 강제로 끌려갔고, 일부는 금지 물품의 물물교환이나 다른 합법적인 구매 계약에 의해... 가톨릭 신앙으로 개종했다.이러한 진보는 계속...[그리고] 그 민족들이 신앙으로 전향하거나 적어도 그들 [102]중 많은 이들의 영혼이 그리스도를 위해 얻어질 것이다.포르투갈 정부는 지역 지도자들과 무역상들과 직접 거래함으로써 서아프리카와의 무역을 통제하려고 했다.사실상, 니콜라스 5세가 발행한 두 마리의 황소는 기독교 국가들에게 그들이 원하는 만큼 많은 수의 비기독교인들로부터 강제 또는 무역으로 노예를 얻을 수 있는 종교적 권한을 부여했다.이러한 양보는 교황 갈릭스토 3세 (1456년 가에테라 퀘), 식스토 4세 (1481년 에테르니 섭정), 레오 10세 (1514년)에 의해 확인되었다.15세기 후반의 레콘키스타 동안, 많은 이슬람교도들과 유대인들은 이베리아에서 노예가 되었다.

콜럼버스가 아메리카 대륙으로 항해한 후, 니콜라스 5세, 칼릭스투스 3세, 식스토 4세가 발행한 황소는 교황 알렉산데르 6세에 의한 후속 주요 황소들의 모델이 되었고, 엑시미아에 헌신적 (1493년 5월 3일), 인터 카이테라 (1493년 5월 4일), 그리고 두둠 시퀴드미드 (1493년 9월 23일)와 같은 비슷한 것을 독점했다.아메리카 대륙에서 새로 발견된 땅과 아메리카 [99][103]원주민들에게 전달될 것입니다.

1537년 – 에 의해 노예제도에 대한 비난이 있은 후.서인도 제도의 전 식민주의자였던 바르톨로메 드 라스 카사스, 도미니카로 전향 – 교황 바오로 3세는 서브리무스 데이 (유니게니토스와 베리타스 입사로도 알려져 있음)와 알티튜다 디비니 콘솔리와 함께 아메리카 원주민들을 노예로 만들었던 이전의 권한을 취소했다 – 서브리무스 문서 처형 보고서 –파스토랄 오피시움.특히 Sublimus Dei는 한스 위르겐 프레인(2008)에 의해 "인도는 인간이며 그들의 자유나 재산을 빼앗기지 않는다"[104]는 선언에서 원주민 인권을 위한 "마그나 카르타"로 묘사되었다.게다가, 파스토랄 오피시움은 [104]황소의 말을 따르지 않는 사람은 누구든지 파문 처벌을 내릴 것을 명령했다.교황과 스페인 정부 사이의 분쟁으로 파스토랄레 오피시움은 이듬해 논 우유부단 [105][106]비데투르에서 무효화되었습니다.그러나 바오로 3세가 발행한 문서는 계속 유포되었고 [107]노예제도에 반대하는 사람들에 의해 인용되었다.제임스 E에 따르면팔코스키, Sublimus Dei는 "Inter Caetera"를 철회하는 효과가 있었지만, 식민지 개척자들의 "의무" 즉, "원주민들을 개종시키는 것"[108]은 그대로 두었다.

1435년, 1537년, 1839년 몇몇 교황들이 쓴 일련의 황소와 백과사전들은 노예제도와 노예 [109]거래를 비난했다.

기독교 폐지론

주요 기사:기독교 폐지론

비록 일부 노예 폐지론자들이 순수한 철학적 이유로 노예제를 반대했지만, 노예제 반대 운동은 강한 종교적 요소들을 끌어들였다.유럽과 미국 전역에서, 보통 전통적인 주립 교회나 기성 교회 내의 "비헌법적인" 기독교 신앙 운동에서 온 기독교인들이 폐지 운동의 [110][111]선두에 서 있었다.

특히, 제2차 대각성의 효과는 모든 사람은 본질적으로 평등하다는 이론적인 기독교적 관점을 보기 위해 많은 복음주의자들이 더 실용적인 현실로 만들어지도록 만들었다.서구 세계에서의 표현의 자유는 또한 그들의 입장을 표현할 수 있는 기회를 제공하는데 도움을 주었다.이러한 폐지론자들 중 눈에 띄는 사람은 영국의 윌리엄 윌버포스 하원의원이었는데, 그는 28세 때 자신의 일기에서 "전능하신 신은 노예 무역의 억압과 [112]도덕의 개혁이라는 두 가지 위대한 대상을 내 앞에 두셨다"고 썼다.다른 사람들과 함께 그는 단호한 반대에도 불구하고 노예 무역을 마침내 폐지하기 위해 노력했다.영국의 유명한 전도사 찰스 스퍼건은 노예제도에 대한 비난으로 인해 미국에서 그의 설교 중 일부를 불태웠는데, 이것은 [113]"가장 더러운 얼룩"이며 "피로 씻어내야 할 것"이라고 말했다.감리교의 창시자 존 웨슬리는 인간의 구속을 "모든 악당의 집합체"라고 비난하며 그 [114]학대를 상세히 설명했다.조지아에서는 원시 감리교 신자들이 다른 곳의 형제들과 연합하여 노예제도를 비난했다.장로교인 찰스 피니와 테오도르 웰드와 같은 미국의 많은 복음주의 지도자들과 해리엇 비처 스토우(폐지론자 라이먼 비처의 딸), 소저너 트루스와 같은 여성들은 청자들이 폐지를 지지하도록 동기를 부여했다.피니는 노예제도는 도덕적 죄악이라고 설파했고, 그래서 노예제 폐지를 지지했다."나는 노예제도에 대해 결심했고, 그 주제에 대한 대중의 관심을 환기시키고 싶어 매우 애를 먹었다.기도와 설교에서 나는 종종 노예제도에 대해 언급하고 그것을 [115]비난했다.노예제도에 대한 지속적인 지지가 그들에게 [116]"가장 큰 죄책감"을 안겨준 반면, 노예제도에 대한 회개는 한때 이 주제에 대해 깨달았던 영혼들에게 요구되었다.

특히 퀘이커들은 폐지론의 초기 지도자였다.1688년 펜실베니아 저먼타운에 있는 네덜란드 퀘이커교도들은 노예제도에 반대하는 청원서를 퀘이커 월간 회의에 보냈다.1727년까지 영국의 퀘이커교도들은 노예 [117]매매에 대한 공식적인 거부감을 표명했다.세 명의 퀘이커교도 폐지론자인 Benjamin Lay, John Woolman, andthony Benezet은 1730년대부터 1760년대까지 폐지론자들의 노력에 그들의 삶을 바쳤고, Lay는 1770년에 250명 이상의 [118]학생들을 위한 흑인 학교를 설립했습니다.1783년 6월, 300명이 넘는 퀘이커교도들에 의해 서명된 런던 연례 회의의 탄원서가 [119]노예 거래에 항의하는 의회에 제출되었다.

1787년 노예 무역 폐지를 위한 협회가 결성되었고, 12명의 창립자 중 9명이 퀘이커 교도였다.같은 해, 윌리엄 윌버포스는 그들의 주장을 받아들이도록 설득당했다; 하원의원으로서 윌버포스는 노예 거래를 폐지하는 법안을 제출할 수 있었다.윌버포스는 1791년에 무역을 폐지하려고 했지만, 필요한 표의 절반만 모을 수 있었다; 그러나 휘그당에 그의 지지를 옮긴 후, 선거 문제가 되었다.폐지론자들의 압력은 대중의 의견을 바꾸었고, 1806년 선거에서 폐지론자들은 1807년 노예 무역법의 통과를 볼 수 있도록 의회에 충분히 진출했다.이후 영국 해군은 노예 무역이 해적과 동등하다고 선언했고, 서아프리카 함대는 노예 이동과 관련된 선박을 나포하고 선상 노예를 해방시켜 대서양 횡단 무역을 사실상 마비시켰다.폐지론자들의 노력으로 노예제도에 반대하는 여론은 계속 높아졌고, 1833년 노예제 자체는 대영제국 전체에서 불법화 되었다.-그 당시 세계 인구의 약 1/6을 포함하고 있었다(세기 말 1/4로 증가했다).

미국에서 폐지 운동은 많은 반대에 부딪혔다.버트람 와이어트-브라운은 기독교 폐지 운동의 출현에 대해 "종교 이데올로기와 함께" 언론인, 정치인, 일반 시민들을 놀라게 했다고 지적합니다.그들은 분노하여 세속적 민주주의의 위험, 소위 백인 사회의 잡종화, 그리고 연방 정부의 파괴를 예측했다.북한의 대규모 집회에 참석한 연설자들과 보수 신문 편집자들은 이 새로운 급진적 개혁파들을 일요일마다 우체국, 술집, 마차 회사, 상점, 그리고 다른 공공장소를 폐쇄하려고 했던 똑같은 '교회와 국가' 광신도라고 비난했다.때때로 폭력이 뒤따랐다."[quote citation needed]

1835년 흑인 장로교 성직자 테오도르 S에 의해 설립된 미국 노예 반대 협회 (AA-SS)의 우편 캠페인. 라이트는 전국에 걸쳐 저명한 성직자, 법조인, 정치인들에게 (10만 건이 넘는) 문서와 신문 뭉치를 보냈고, 결국 북부와 [120]남부 전역에서 대규모 시위를 벌였다.뉴욕 우체국장인 사무엘 L. 고버너는 이러한 우편물 발송을 중단하려고 AA-SS에 요청했으나 실패했다.그래서 아모스 켄달 신임 우체국장은 자신은 [121][122][123][124]법적 권한이 없음을 인정하면서도 우편물이 직접 남한에 폐기 소책자를 싣는 것을 거부함으로써 "공공의 평화를 유지하는 데 도움을 주겠다"고 결정했다.이것은 AA-SS가 다른 은밀한 전파수단에 의지하는 결과를 낳았다.

그러한 단호한 반대에도 불구하고, 많은 감리교, 침례교, 장로교 신자들은 노예들을 해방시키고 흑인 집회를 후원했는데, 흑인 성직자들은 노예들이 살아 있는 동안 자유를 얻을 수 있다고 믿도록 격려했다.1801년 켄터키 주 케인리지에서 위대한 부활이 일어난 후, 미국의 감리교들은 노예제도 반대 정서를 교회 [125]신자의 자격으로 삼았다.폐지론자인 조지 [126]본의 "노예제 반대 성경 논쟁" (1845년)과 조지 B의 "노예제 반대 하나님" (1857년)과 같은 글들. Cheever는 [127]노예제도, 특히 남부에서 볼 수 있는 노예제도에 반대하는 데 성경, 논리, 이성을 광범위하게 사용했다.

대각성운동의 다른 개신교 선교사들은 처음에는 남부에서 노예제를 반대했지만, 19세기 초까지 남부에서 많은 침례교와 감리교 설교자들이 농부들과 노동자들을 전도하기 위해 노예제를 수용했다.새로운 사고방식과 낡은 사고방식 사이의 불일치는 종종 그 당시 교파 내에서 분열을 일으켰다.노예제도에 대한 견해 차이는 남북전쟁이 시작될 [128]무렵 침례교와 감리교 교회가 지역 연합으로 나뉘는 결과를 낳았다.

로마 가톨릭의 성명은 또한 이 시대 동안 노예제도에 대해 점점 더 격렬해졌다.1741년 교황 베네딕토 14세는 노예제도에 대해 일반적으로 비난을 받았다.1815년 교황 비오 7세는 빈 의회에 노예 무역의 탄압을 요구했다.1839년 교황 그레고리오 16세는 In supremo [129]apostolatus의 노예 거래를 비난했다.1850년 가장 저명한 노예제도의 적대자 중 하나인 피터 클래버의 시성록에서 교황 비오 9세는 노예 [130]상인들의 "최고의 악당"이라고 낙인찍었다.그리고 1888년 교황 레오 13세는 In Plurimis의 [131]노예제도를 비난했다.

로마 가톨릭의 노력은 아메리카 대륙까지 확장되었다.아일랜드의 로마 가톨릭 지도자 다니엘 오코넬은 대영제국과 미국의 노예제 폐지를 지지했다.흑인 폐지론자인 찰스 레녹스 레몽과 금주 성직자 테오볼드 매튜와 함께, 그는 미국의 아일랜드인들에게 폐지를 지지할 것을 촉구하는 60,000명의 서명을 받아 탄원서를 조직했다.오코넬은 또한 미국에서 폐지를 위한 연설을 했다.

이에 앞서 1569년 포르투갈의 도미니카 가스파르 다 크루즈는 폐지론자의 관점을 명시적으로 표명하지는 않았지만, 중국 노예에 대한 포르투갈의 무역을 강하게 비판하면서, 노예 상인들이 이미 노예가 된 아이들을 "합법적으로" 구매했다는 어떠한 주장도 [132]거짓이라고 설명했다.

1917년, 로마 가톨릭 교회의 교회법은 공식적으로 "노예나 다른 사악한 목적으로 인간을 파는 것"을 [133]범죄로 규정하기 위해 확대되었다.

프란치스코 교황은 2014년 12월 2일 현대 노예제도와 인신매매 척결을 목적으로 바티칸에 모인 저명한 종교 지도자 중 한 명이었다.바티칸 교황청 과학 아카데미에서 열린 의식에서 그들은 노예제도에 반대하는 종교 지도자 선언에 서명했다.교황 프란치스코는 저명한 정교회, 성공회, 유대교, 이슬람교, 불교, 힌두교 대표들과 함께 했다.프란치스코 교황은 연설에서 다음과 같이 말했다.

신앙고백에서 영감을 얻어 오늘 우리는 역사적 이니셔티브와 구체적인 행동을 취하기 위해 모였습니다.즉, 모든 형태의 현대 노예제도의 끔찍한 재앙을 근절하기 위해 함께 노력할 것임을 선언하기 위해서입니다.현재 수천만 명의 사람들에게 가해지고 있는 남성, 여성, 어린이에 대한 신체적, 경제적, 성적, 심리적 착취는 인간성을 잃고 굴욕의 한 형태를 구성한다.모든 인간, 남자, 여자, 남자, 여자 모두 신의 형상대로 만들어졌다.신은 대인관계에서 주어지는 사랑과 자유이며, 모든 인간은 평등과 우애에서 다른 사람의 이익을 위해 살도록 운명지어진 자유로운 사람이다.모든 사람, 모든 사람은 평등하고 동일한 자유와 존엄성을 부여받아야 합니다.다른 사람이 평등하다는 근본적인 확신을 존중하지 않는 차별적 관계는 범죄이며 종종 비정상적인 범죄이다.따라서 우리는 인신매매, 강제노동과 매춘, 장기매매 등의 측면에서 현대판 노예제도는 반인륜적 [134]범죄라고 모든 신조에 선언합니다.

폐지 반대

노예제도의 사용과 규제에 관한 성경의 구절은 역사를 통해 노예제도의 유지와 그것이 어떻게 행해져야 하는가에 대한 지침으로 사용되어 왔다.그러므로, 폐지가 제안되었을 때, 일부 기독교인들은 성경의 노예제도의 수용을 정상적인 조건의 일부라고 '증거'로 들먹이며 큰 소리로 반대했다.그들은 영혼을 가지고 있었는데, 그의 evang에 저항했다 대우 소유자 반대 주장하며 조지 휫필드, 신앙 부흥 운동 미국의 복음 주의의 그의 sparking로 유명한 조지아 식민지에서, slavery,[135][136]의 legalisation 그는 그의 초기 몇년 동안 비난했던 노예의 주인들의 대열에 합류하는, 선거 운동을 펼쳤습니다.의 elism노예.[137] 노예는 조지아에서 불법화되었지만, 화이트필드의 노력 덕분에 1751년에 합법화 되었다.그는 자신의 농장과 조지아에 세운 고아원에서 일하기 위해 노예가 된 아프리카인들을 매수했다.헌팅돈 백작부인 셀리나 헤이스팅스는 이 노예들을 물려받아 [135]묶어두었다.

유럽과 미국에서 일부 기독교인들은 노예제도가 성경의 말과 교리에 의해 실제로 정당화되었다고 주장하면서 더 나아갔다.

[노예]는 전능하신 하느님의 명령에 의해 확립되었습니다.성경, 성서, 창세기부터 요한계시록에 이르기까지 모든 시대에 존재하며, 가장 높은 문명의 사람들 사이에서, 그리고 예술에 가장 능숙한 나라들에서 발견되었습니다.

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...노예들을 잡아둘 권리는 성경에 명확하게 규정되어 있습니다. 교훈과 사례 둘 다입니다.

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역사학자 클로드 클레그는 2차 대각성 당시 노예와 주인 사이의 상호 유익한 관계에 대한 이야기를 만드는 운동이 있었다고 쓰고 있다.이것은 [141]노예제도를 정당화하는 수단으로서 교회의 교리와 점점 더 관련이 있었다.

1837년 장로교 교단의 남부인들은 보수적 북부인들과 연합하여 노예제도에 반대하는 새 학교 장로들을 교단에서 몰아냈다.1844년, 감리교 성공회는 노예제도에 대한 문제로 북쪽과 남쪽의 교회로 나뉘었다.1845년 남부의 침례교 신자들은 노예제도와 [142]선교에 대한 북부 침례교 신자들과의 분쟁으로 남부 침례교 신자들을 결성했다.

Christian Identity 운동, Ku Klux Klan ("백인의 [quote citation needed]힘"을 위해 헌신하는 조직), 그리고 아리안 네이션과 같은 일부 주변 기독교 단체들은 여전히 노예제도가 기독교 [citation needed]교리에 의해 정당화된다고 주장한다.

아메리카의 노예 제도

중세 초기 유럽의 기독교화는 유럽에서 전통적인 노예제도가 사라지고 봉건제도로 [citation needed]대체되는 것을 보았다.그러나 이러한 합의는 종교에서 인종으로 정당화가 전환된 미국의 노예 주에서 깨졌다; 사실, 1667년, 버지니아 의회는 세례가 노예들에게 자유를 부여하지 않는다고 선언하는 법안을 제정했다.1680년, 플로리다의 스페인 식민지 정부는 탈출한 노예들에게 자유를 주었고, 노예들은 식민지로 들어가 가톨릭으로 개종했다.이 제안은 여러 [143]번 반복되었습니다.20세기 미국 민권운동에 대한 반대는 부분적으로 19세기에 노예제도를 정당화하기 위해 사용되었던 것과 같은 종교적 사상에 기초했다.

노예제도는 결코 미국 대륙으로 밀려나지 않았고, 엄청난 수의 아메리카 원주민 노예들 외에, 남아메리카는 북미에 간 노예들마다 거의 12명의 노예들을 수입했고, 서인도제도는 [144]10명 이상의 노예들을 수입한 것으로 추정된다.1570년까지 56,000명의 주민이 [145]카리브해에서 아프리카 출신이었다.

가톨릭 스페인 식민지가 아메리카 대륙에 유입되면서 원주민들에게 노예가 되고 노예가 되었다.몇몇 포르투갈과 스페인 탐험가들은 신대륙에서 마주친 원주민들을 재빨리 노예로 만들었다.교황은 이 관행에 단호히 반대했다.1435년 교황 에우제니오 4세는 교황 칙서인 시쿠트 두둠에서 노예 거래에 종사하는 모든 사람들을 파문하는 것을 포함한 노예제에 대한 공격을 발표했다.나중에 교황 바오로 3세는 황소 Sublimus Dei (1537)에서 아메리카 원주민들과 다른 모든 사람들의 노예화를 금지했다.폴은 노예들을 악마의 동맹자로 묘사하고 그러한 노예제도를 정당화하려는 시도를 "무효하고 무효"라고 선언했다."

...고대하신 신은 인류를 너무 사랑하셔서 인간을 창조하셨고, 그는 다른 생물들과 마찬가지로 선을 공유하는 사람이었을 뿐만 아니라, 접근할 수 없고 보이지 않는 최고의 선과 마주할 수 있을 것입니다...인류의 적은 이것을 보고 부러워하며, 항상 모든 선한 사람을 반대하여 종족이 멸망하도록 하는, 지금까지 없었던 방법을 생각해 냈습니다.이것에 의해, 하느님의 구원이 민족에게 전해지는 것을 방해할 수 있습니다.사탄은 자신의 욕심을 채우고자 하는 동지들을 자극하여 인디언들이 가톨릭 신앙이 부족하다는 핑계로 짐승처럼 우리를 섬겨야 한다고 주장했습니다.그리고 그들은 노예로 전락하고, 그들을 짐승과 함께 거의 사용하지 않는 고통으로 대한다... 우리의 사도 당국의 명령에 의해 그리고 이 서한들에 의해 같은 인도인들과 다른 모든 민족들은 비록 그들이 신앙 밖에 있더라도... 그들의 자유를 빼앗겨서는 안 된다고 선언한다...오히려 그들은 이 자유와 재산 소유권을 자유롭고 합법적으로 사용하고 즐길 수 있어야 하며,[146] 노예로 전락해서는 안 된다.

브라질과 파라과이의 예수회[147] 신부들과 피터 클래버와 예수회 신부들처럼 많은 가톨릭 신부들은 노예제도에 반대하여 일했다.바톨로메 드 라스 카사스 신부는 노예제도로부터 아메리카 원주민들을 보호하기 위해 일했고 나중에는 아프리카인들을 보호했다.프랑스의 아이티 식민지 노예제도를 종식시킨 아이티 혁명은 독실한 가톨릭 신자 투생 루튀르가 주도했다.

1810년, 멕시코 국가의 아버지이기도 한 미겔 히달고 이 코스틸라 신부는 노예제 폐지를 선언했지만, 독립전쟁이 끝날 때까지 공식화되지 않았다.

1888년 브라질은 비록 1871년에 자궁에서 [148]점차적으로 해방되는 방법으로 최종적인 결과를 보장했지만, 아메리카 대륙에서 노예제도를 완전히 폐지한 마지막 나라가 되었다.다른 날짜에 대해서는 노예제 폐지를 참조하십시오.

미국의 토착 아프리카 종교

18세기의 노예들은 서아프리카 해안의 이그보, 아샨티, 요루바와 같은 다양한 아프리카 사회, 문화, 그리고 국가들에서 왔다.다른 민족 집단의 노예들은 같은 대륙과 민족 출신임에도 불구하고 종교적 공통점을 거의 보이지 않았다; 미국 노예들에게 팔린 노예들은 그들의 전통 문화와 종교를 거의 공유하지 않았다.

이보, 요루바, 아샨티 종교는 미국의 노예 사회에서 살아남지 못했다.높은 개종율과 함께 노예제도는 결국 그 나라의 전통적인 아프리카 종교를 없앴다.

기독교는 아프리카(특히 에티오피아)에 너무 오랫동안 존재하여 일부 학자들에 의해 "토착, 전통, 아프리카 종교"[149]로 간주되지만, 그럼에도 불구하고 아프리카 대륙 전체에서는 소수 신앙이었다.기독교인이 훨씬 덜한 서아프리카 해안에서 노예가 온 미국에서 노예를 기독교로 개종시키는 것은 흔한 일이었지만, 일부 노예 소유주들은 "노예들이 스스로를 영적으로 평등하다고 생각한다"는 두려움 때문에 개종을 거부하면서 폐지 운동을 부추길 것이라는 두려움 때문에 여전히 미해결의 문제로 남아 있었다.반면에, 다른 노예 소유주들은 기독교 노예들이 더 나은 노동자를 만들 것이라고 생각했기 때문에 개종을 장려했다.많은 미국인들이 다르게 주장했지만, 점점 더 많은 시민들과 노예들은 기독교의 종교적 원칙이 [150][151]노예제도와 직접적으로 충돌한다고 주장했다.

이러한 변화는 기독교의 주류적 사고에서 발생했지만, 많은 사람들은 이것이 기독교 종교 기관의 결백을 의미하는 것은 아니라고 주장한다.하버드 신학 학교의 제이콥 K. 올루포나는 기독교가 "아프리카 노예 거래에서 심각한 과실이 있으며,[152] 인간의 매매에 도덕적 망토를 일관되게 제공했기 때문에"라고 말한다.

또한 일부 선교사와 성직자들은 자신들의 종교적 [153]복지에 대한 주인들의 무관심에 대해 썼다.기독교 노예들에게조차, 그들의 종교를 실천하는 실질적인 능력은 종종 저해되었다: 일부 노예 주인들은 공개적으로 그들의 노예들 사이의 종교 모임을 장려했지만, 이것은 전국적으로 보편적인 위치가 아니었다.한 전직 노예는 "드 깜둥이들이 '예수님에게 도둑질'을 하며 돌아다닐 때, 그것은 '불순한 만남'이라는 의미이다"라고 회상했다.드 마스터스는... 뎀의 '불법한 만남'을 싫어해서 우리는 밤에 자연스럽게 빠져나갔다.[154]

미국

주요 기사:미국의 노예 제도

최초의 아프리카 노예들은 1619년 네덜란드의 노예 무역상이 그의 아프리카 '화물'을 음식과 교환했을 때 버지니아 주 제임스타운에 도착했다.이 아프리카인들은 많은 가난한 [155]영국인들과 비슷한 법적 지위를 소유하면서 계약직 하인이 되었다.1680년대 경에 이르러서야 인종에 기초한 노예제도에 대한 대중적인 생각이 [156]현실화 되었다.

게다가, "신세계 노예제도는 특징들의 독특한 결합이었다.노예의 사용은 세계 [157][full citation needed]시장을 위한 면화, 설탕과 같은 노동 생산품이 아닌 상품으로 현저하게 특화되었습니다." "1850년까지 농장 노예의 거의 3분의 2가 목화 생산에 종사했습니다...남부는 [158][full citation needed]노예제도의 존재로 완전히 변모했다.

1620년 메사추세츠 플리머스에 도착한 필그림들은 노예가 아닌 하인들이 대부분이었는데, 이는 25세가 된 후 대부분의 흑인 하인들이 자유를 얻게 된 것을 의미하며, 이는 영국의 [159]견습생과 비슷한 계약상 합의였다.

미국의 노예제도에 대한 반대는 미국의 독립보다 앞선다.1688년 초에, 친구종교회의 모임들은 노예제도에 적극적으로 반대했다.평등에 대한 퀘이커 증언은 펜실베니아에서 노예제도에 영향을 미칠 것이다.그러나 독립 당시 국가는 다른 주로부터 도망친 노예들을 해방시키는 것을 금지하는 헌법을 채택했고, 그러한 도망 [160]노예들을 돌려보내도록 명령했다.

19세기 정치에서 폐지주의의 출현은 종교적 논쟁에 반영되었다; 기독교인들 사이의 노예제도는 일반적으로 그들이 살고 있는 공동체의 태도에 달려 있었다.이것은 개신교 [161]교회와 가톨릭 교회 모두에서 사실이었다.종교적 온전성은 노예를 가진 백인 기독교인들에게 영향을 미쳤다.노예 소유자들, 성직자들, 그리고 교회에 묶여 있는 사람들은 수백만 명의 흑인 개종자들의 믿음을 훼손했다.

북부 주들에서 폐지주의가 유행하면서, 북부와 남부 교회 사이의 관계를 긴장시켰다.1830년대에 북부 성직자들은 노예제도에 반대하는 설교를 점점 더 많이 했다.1840년대에 노예제도는 [162]종파를 나누기 시작했다.이것은 차례로 남북간의 사회적 유대를 약화시켰고, 1850년대에 한국은 [163][164]훨씬 더 양극화되게 되었다.

미국의 노예제 문제는 남북전쟁으로 끝이 났다.비록 전쟁은 국가의 보존을 위한 정치적 투쟁으로 시작되었지만, 남부 설교자들이 그들의 조국을 수호하고 북부 폐지론자들이 노예 해방의 좋은 소식을 설교하면서 종교적인 의미를 띠게 되었다.게릿 스미스와 윌리엄 로이드 게리슨은 평화주의를 포기했고 게리슨은 해방자의 모토를 레비티쿠스 25장 10절 "모든 땅과 모든 주민에게 자유를 주장하라"로 바꿨다.YMCA는 연합군 병사들을 지원하는 것을 목표로 미국 기독교 위원회를 설립하기 위해 다른 사회들과 함께 참여했고 교회는 그들의 [165]명분을 위해 6백만 달러를 모금했다.

지하 철도의 해방자로서의 성공으로 많은 사람들에게[who?] 예언자로[further explanation needed] 여겨지는 해리엇 터브먼은 "신은 링컨 도련님이 옳은 일을 할 때까지 남쪽을 이기게 두지 않을 것이다"라고 경고했다. 즉, 노예 해방이다.John Brown's Body (나중에 The Battle Chemant of the Republic)와 같은 인기 있는 노래들은 노예제도를 끝내기 위한 종교적 캠페인으로 북부 전쟁 노력을 그린 구절을 포함하고 있다.미국 대통령 에이브러햄 링컨도 여러 연설에서 신이 [166]노예제도에 대한 벌로 전쟁을 일으켰다고 주장하면서 종교적 감정에 호소했고, 그의 두 번째 취임 연설에서 양측은 "같은 성경을 읽고, 같은 신에게 기도하고, 각각 서로에게 그의 도움을 호소한다"고 인정했다.

전쟁에서 연합군이 승리하고 헌법 개정에 의해 노예제가 금지됨에 따라, 폐지론자인 기독교인들은 남부에서 노예를 보유하고 있는 형제들에 대한 종교적 승리도 선언했다.신의 보호의 메시지를 설교했던 남부 종교 지도자들은 이제 그들의 [citation needed]신학을 재고하도록 남겨졌다.

침례교

1830년대까지 침례교회의 북쪽과 남쪽 사이에 긴장이 고조되기 시작했다.남부의 침례교 신자들이 노예제도를 지지하는 것은 경제적,[167] 사회적 이유 때문이라고 볼 수 있지만, 이것은 결코 인정되지 않았다.대신, 노예제도는 유익했고, 성경에 신에 의해 지지되었다고 주장되었다.그러나 북부의 침례교 신자들은 신이 "한 인종을 다른 인종보다 우월하게 대우하는 것을 용납하지 않을 것"[quote citation needed]이라고 주장하며 강하게 반대했다.반면에 남부 사람들은 신이 인종을 분리시키려 했다고 생각했다.마침내, 1835년경, 남부 주들은 선교 활동을 [168]위한 자금 배분에 있어서 경시되고 있다고 불평하기 시작했다.

이 단절은 1844년 가정 선교 협회가 한 사람이 선교사와 노예 [169]소유자가 동시에 될 수 없다고 발표했을 때 일어났다.이 도전에 직면한 남부의 침례교 신자들은 1845년 5월 조지아주 오거스타에 집결하여 노예제를 지지하는 남침례교회를 조직하였다.19세기 후반과 20세기 전반에서 남침례교회는 제도적 인종차별을 계속 보호하고 흑인에 대한 시민권을 반대했지만 1995년 [170]결의로 노예제도와 인종 차별을 공식적이고 확실하게 포기했다.

윌리엄 크닙은 자메이카에서 노예제도에 반대하는 활발한 운동가였고, 그는 식민지 [171][172]열강의 요원들의 손에 의해 팔머스에 있는[which?] 예배당을 불태우는 등 박해를 받았다.

건강한 교회는 오류를 죽이고 악을 갈기갈기 찢는다!얼마 전까지만 해도 우리나라는 식민지에서 노예제도를 용인했다.자선가들은 노예제도를 없애려고 노력했지만, 언제 완전히 폐지되었는가?그것은 윌버포스가 신의 교회를 깨웠고, 신의 교회가 분쟁에 대해 언급했을 때였다. 그리고 그녀는 그 사악한 것을 갈기갈기 찢어버렸다.

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카톨릭 신자

주요 기사:가톨릭 교회와 노예제도
남북전쟁 당시 가톨릭 연합군 목사에 참석한 아일랜드 여단 병사들

미국의 가톨릭 주교들은 노예제도에 대해 항상 양면성이 있었다.노예를 보유하고 있는 두 주, 메릴랜드와 루이지애나에는 가톨릭 거주자들이 많이 있었지만, 두 주 모두 해방된 노예들이 가장 많았다.메릴랜드 볼티모어의 대주교 존 캐롤에게는 두 명의 흑인 하인이 있었는데 하나는 자유인이었고 다른 하나는 노예였다.메릴랜드의 예수회는 농장에서 일하는 노예들을 소유했다.예수회는 1837년에 노예들을 팔기 시작했고, 이러한 자금이 없었다면 조지타운 대학은 오늘날 존재하지 않았을 것이다; 그것은 이 [174][175][176]거래의 "존재"를 의미한다.가톨릭 신자들이 1840년대에야 미국 인구의 중요한 일부가 되기 시작했기 때문에 가난한 아일랜드와 남부이탈리아 이민자들이 도시 환경에 모여들었기 때문에, 미국의 노예 소유주들 중 압도적으로 많은 수가 백인 개신교 신자들이었다.

1839년, 교황 그레고리오 16세는 노예 거래를 [177]규탄하는 Bull In Supremo Apostolatus를 발표했다.

우리는 성직자나 평신도들이 어떠한 구실이나 핑계 아래 흑인의 이 거래를 옹호하는 것으로 가정하는 것을 금지하고 엄격히 금지합니다.또한 공공장소에서든 사적인 장소에서든 우리가 이 사도 서한에 명시한 것과 반대되는 의견을 출판하거나 가르치는 것도 금지합니다.[우리]... 그리스도 안에서 믿는 모든 신자들에게, 어떤 상태에 있든 간에, 그 누구도 인디언, 흑인, 또는 이와 같은 종류의 사람들을 부당하게 괴롭히거나, 그들의 재산을 약탈하거나, 그들을 노예로 만들거나, 그들을 상대로 그러한 일을 영속적으로 지속하는 다른 사람들에게 도움이나 호의의 손길을 뻗치거나, 또는 그들을 용서하도록 주의하고, 권고합니다.마치 사람이 아닌 것처럼, 노예로 전락한 흑인들도, 정의와 인간성의 법칙에 반하여, 어떤 구별도 없이, 때로는 가장 혹독하고 지칠 대로 지치는 [178]노동에 대해 사고 팔고, 파멸하는 인간 무역입니다.

찰스턴의 존 잉글랜드 주교는 마틴 반 뷰런 대통령의 국무장관에게 교황이 노예를 비난한 것이 아니라 노예의 매매, 노예의 소유가 아닌 노예 거래만을 비난했다는 것을 설명하는 편지를 여러 통 썼다. 교황은 "가정 노예제"가 미국에 존재했다고 비난한 적이 없었다.이 해석의 결과로, 어떤 미국인 주교도 [179]폐지를 지지하지 않았다.

아일랜드에서 가톨릭 해방을 위해 싸우는 변호사 다니엘 오코넬은 대영제국과 미국의 노예제 폐지를 지지했다.게리슨은 그를 미국의 폐지를 위해 영입했다.오코넬, 흑인 폐지론자 찰스 레녹스 레몬드, 금주 성직자 테오볼드 매튜는 미국의 아일랜드인들에게 폐지를 지지하라고 촉구하는 60,000명의 서명을 받아 탄원서를 작성했다.오코넬은 또한 미국에서 폐지를 위한 연설을 했다.뉴욕[citation needed] 주교는 오코넬의 청원은 위조된 것이며, 사실이라면 부당한 외국의 간섭이라고 비난했다.찰스턴[citation needed] 주교는 가톨릭의 전통이 노예 거래를 반대하지만 노예 거래를 반대하지는 않는다고 선언했다.

노예제도에 대한 노골적인 비판자인 오하이오 신시내티의 존 침례 퍼셀 대주교는 다음과 같이 말했다.

노예의 힘이 우세할 때 종교는 유명무실하다.그 안에는 생기가 없다.교회, 학교, 고아원 등을 짓는 것은 근면한 노동자들이지 노예 소유자가 아니다.종교는 자유국가와의 친밀함이나 [180]인접해 있을 때만 노예국가에서 번성한다.

1821년에서 1836년 사이에 멕시코가 텍사스 영토를 미국 정착민들에게 개방했을 때, 많은 정착민들은 노예들을 가톨릭 멕시코로 데려오는 데 어려움을 겪었다.

남북전쟁 동안 패트릭 니슨 린치 주교는 남부연합 대통령 제퍼슨 데이비스에 의해 교황령이라는 이름으로 외교관계를 유지한 교황청 대표자로 지명되었다.교황 비오 9세는 그의 전임자들과 마찬가지로 동산 노예제도를 비난했다.린치 비숍의 임무에도 불구하고, 그리고 A의 이전 임무에도 불구하고. 더들리 만, 바티칸은 연방을 인정하지 않았고 교황은 오직 교회 자격으로 [181]린치 주교만 받았다.

윌리엄 T. 남북전쟁의 유명한 장군인 셔먼은 그의 작전 동안 많은 노예들을 해방시켰다.조지 미드, 남부연합 장군 로버트 E.를 물리친 사람 게티즈버그 전투에서 리는 가톨릭 신자였다.

감리사

감리학자들은 노예제도가 그들의 엄격한 도덕성과 폐지주의 [182]원칙과 모순된다고 믿었다.감리주의자들은 오랫동안 노예제 반대 운동의 최전선에 있었다.기독교 교파는 노예들을 도우려 했고, 미국 식민지화 협회와 노예 선교회와 같은 자선 단체를 통해 흑인들을 해방시켰다.미국의 감리교 전도사와 종교 지도자들이 공식적으로 흑인 노예제도를 비난한 것은 1780년대였다.감리교의 창시자인 성공회 신부 존 웨슬리는 "노예는 기독교인이 [quote citation needed]싸워야 할 가장 큰 해악 중 하나"라고 믿었다. 18세기와 19세기 초 감리교 신자들은 흑인 노예제도를 종식시켜야 할 도덕적 책임을 가지고 있었다.하지만, 미국에서는 감리교 일부 신도들이 노예를 소유했고 감리교 자체가 1850년에 이 문제로 분열되었고, 남부 감리교 교회들은 남북전쟁 이후까지 노예제도를 적극적으로 지지했다.이 시기에 미국 감리교 교회들의 압력은 전세계 교회에 의한 노예제도에 대한 일반적인 비난을 막았다.

해방 이후, 아프리카계 미국인들은 진정한 자유가 교회의 공동적이고 양육적인 측면을 통해 발견된다고 믿었다.감리교회는 남부 해방 노예 기관의 최전선에 있었다.남부 주의 교파에는 아프리카 감리교 성공회(AME)와 아프리카 감리교 성공회 시온 교회(AMEZ)가 있었다.이 기관들은 백인 자선단체가 흑인 신도들에게 백인 우월성을 보여줄 것이라고 믿으며 명백하게 저항하는 흑인들이 이끌었다.남부 전역에 있는 AME, AMEZ, 흑인 교회들은 결혼, 세례, 장례식, 공동 지원, 교육 서비스와 같은 사회 서비스를 제공했다.교육은 높이 평가되었다.감리학자들은 옛 노예들에게 읽고 쓰는 법을 가르쳤고, 결과적으로 읽고 쓰는 흑인 사회를 풍요롭게 했다.흑인들은 성경 이야기와 구절을 통해 교육을 받았다.교회 건물은 학교 건물이 되었고, 교사들과 학생들을 위한 기금이 모금되었다.

퀘이커

주요 기사:폐지 운동의 파동파

퀘이커교도들은 영국과 미국에서 노예제 폐지 운동에 큰 역할을 했다.퀘이커교도들은 미국 식민지와 유럽에서 노예제를 규탄한 최초의 백인 중 하나였고, 친구 협회는 노예제와 노예 무역에 반대하는 집단적인 입장을 취한 최초의 단체가 되었고, 후에 노예제도에 반대하는 국제적이고 에큐메니컬 캠페인을 주도했다.

퀘이커 식민지 주민들은 1670년대에 바베이도스에서 노예제도에 대해 의문을 제기하기 시작했지만, 1688년에 프랜시스 다니엘 파스토리우스를 포함한 4명의 독일 퀘이커들이 새로 설립된 미국 펜실베니아 식민지 필라델피아 근처에 있는 그들의 최근 설립된 저먼타운의 식민지에서 항의서를 냈을 때 처음으로 공개적으로 노예제도에 대해 비난했다.이 행동은 당시에는 간과된 것처럼 보였지만, 펜실베니아 퀘이커들 사이에서 노예제도에 대한 도덕성에 대한 활발한 논쟁을 불러일으켰고, 윌리엄 사우더비, 존 헵번, 랄프 샌디포드, 벤자민 레이를 포함한 몇몇 퀘이커들의 활발한 반노예주의 글쓰기와 직접적인 행동을 보았다.

1740년대와 1750년대에 노예제도에 반대하는 정서가 더욱 확고해졌다.존 울먼과 앤서니 베네젯을 포함한 새로운 세대의 퀘이커교도들은 노예제도에 반대하며 퀘이커 사회가 노예 거래와의 관계를 끊을 것을 요구했다.그들은 대중적인 퀘이커 교도의 정서를 가지고 다닐 수 있었고, 1750년대에 펜실베니아 퀘이커 교인들은 그들의 규칙을 강화했고, 1758년까지 노예 매매에 관여하는 것은 사실상 잘못된 행동이었다.런던 연차총회는 곧 이어 1761년 노예 매매에 반대하는 '강력한 분'을 발표했다.적어도 서류상으로는 세계정치가 개입할 것이다.미국 독립 혁명은 대서양을 건너 퀘이커교도들을 분열시킬 것이다.영국에서 퀘이커교도들은 1787년 노예 무역 폐지를 위한 협회에서 선두에 서게 되는데, 이 협회에서 약간의 차질이 있었지만, 1807년 노예 무역의 폐지와 1833년까지 대영제국 전체의 노예 제도를 확실히 하는 데 책임이 있었다.미국에서 퀘이커교도들은 성공하지 못할 것이다.많은 경우, 미국 퀘이커교도들은 노예제도에 직접적으로 반대하는 것보다 추상적으로 노예거래와 노예소유에 반대하는 것이 더 쉬웠다. 노예제도가 그들의 지역사회에서 드러났듯이 말이다.많은 퀘이커교도 개인들이 미국 독립 이후 노예제도에 반대하는 목소리를 내는 동안, 지역 퀘이커교도 모임들은 노예제도에 어떻게 대응해야 하는지에 대해 종종 의견이 분분했다; 거침없는 퀘이커교도 폐지론자들은 때때로 다른 퀘이커교도들에 의해 날카로운 비판을 받았다.

그럼에도 불구하고, 18세기 후반과 19세기 초에 미국에서 퀘이커교도 노예제 반대 운동이 지역적으로 성공을 거두었다.예를 들어, 1775년에 처음 설립된 펜실베니아 폐지 협회는 주로 퀘이커교도들로 구성되었다; 원래 백인 회원 10명 중 7명은 퀘이커교도였고, 협회가 개최한 4개의 회의에 참석한 24명 중 17명은 퀘이커교도였다.19세기 내내 퀘이커교도들은 노예제 폐지론자인 존 그린리프 휘티어의 작품을 통해 노예제 반대 행동주의와 노예제 반대 문학과 점점 더 연관되게 되었다.

퀘이커들은 또한 지하철과 두드러지게 관련되어 있었다.예를 들어, Levi Coupon은 어린 시절 노스캐롤라이나에서 도망 노예들을 돕기 시작했다.그의 인생 후반기에, Coup은 오하이오-인디아나 지역으로 이사했고, 그곳에서 그는 지하철의 사장으로 알려지게 되었다.엘리아스 힉스는 노예 노동의 산물에 대한 보이콧을 촉구하며 1811년 '아프리카 노예에 관한 관찰서'를 썼다.많은 가족들이 지하 철도를 통해 이동하는 노예들을 도왔다.Henry Stubbs와 그의 아들들은 도망간 노예들이 인디애나주를 건너는 것을 도왔다.번디 가족은 노예들을 벨몬트에서 오하이오주 세일럼으로 수송하는 역을 운영했다.

퀘이커 노예제도 반대운동은 사회적 대가를 치를 수 있다.19세기 미국에서는 일부 퀘이커교도들이 노예 주인들에 의해 박해를 당했고 박해를 피하기 위해 미국 서부로 이주해야 했다.그럼에도 불구하고, 대체로 퀘이커교도들은 그들의 초기적이고 지속적인 노예제도 반대 활동으로 유명하고 매우 자주 찬사를 받아왔다.

모르몬교

주요 기사:모르몬교와 노예제도

모르몬교 경전은 노예제도와 폐지를 동시에 비난하면서, 인간이 서로 [183]속박되는 것은 옳지 않다고 가르치면서도,[184] 다른 사람의 노예를 간섭해서는 안 된다는 것을 가르친다.하지만 모르몬교의 창시자인 조셉 스미스는 흑인 아프리카인들이 여전히 가인의 저주와 함의 저주에 시달리고 있다고 믿었고 노예들을 해방시키려 하는 사람들에게 그들이 [185]신의 율례를 어기고 있다고 경고했기 때문에 흑인 아프리카인들의 노예화가 요구된다고 가르쳤다.당시 [186][187]미국에서는 이러한 정당성이 보편화되었지만, 모르몬교도들은 햄의[188] 저주에 대한 노예제도에 대한 친노예적 해석에 신빙성을 부여하는 몇 가지 경전을 성서화하였고,[184] 타인의 노예에 대한 간섭을 금지하는 경전을 받았다.교회는 노예제도의 합법성을 홍보하는 한편, 노예의 학대에 반대하는 것을 지속적으로 가르쳤고, 비록 비평가들이 학대의 정의가 모호하고 [190]시행하기 어렵다고 말했지만,[189] 보호를 제공하는 법을 옹호했다.몇몇 노예 주인들은 교회에 들어가 노예들을 데리고 나우부로 [191]갔다.

나우부에서는 조셉 스미스가 폐지론자 정서를 표현하기 시작했다.미국 대통령 선거에 출마하는 동안 스미스는 [192]노예제도 폐지 계획을 담은 정치 강령을 썼다.스미스가 죽은 후 교회는 분열되었다.가장 큰 부대는 노예제도를 지지하지만 [189]학대에 반대했던 브리검 영의 뒤를 따랐고, 작은 부대는 [193]노예제도를 반대했던 조셉 스미스 3세의 뒤를 따랐다.브리검 영은 그의 대표단을 이끌고 유타로 가서 [194]유타에서 노예제도를 합법화하기 위한 노력을 이끌었다.브리검 영은 노예제도는 신이 정한 것이라고 가르쳤고 노예제도를 폐지하려는 공화당의 노력은 신의 명령에 위배되어 결국 [195]실패할 것이라고 가르쳤다.

모르몬교도들 사이에 흑인 노예가 널리 퍼진 적은 없었지만, 아브라함 오를 포함한 LDS 교회의 지도부에 몇몇 저명한 노예 소유자들이 있었다. 스무트와 사도 찰스 C. 부자요 [196]LDS 교회에서는 노예를 [197][198]: 34 열정으로 받아들였어요산 베르나르디노의 모르몬교 정착촌은 사도 찰스 C.의 지도 아래 공공연히 노예제도를 시행했다.리치와 아마사 M. 라이먼, 캘리포니아의 자유주임에도 불구하고.그들은 노예들이 법과 그들의 [199]권리에 대해 무지하다고 판결한 판사에 의해 풀려났다.

브리검 영은 또한 회원들에게 인도 노예 무역에 참여하도록 장려했다.파로완에 있는 회원들을 방문하는 동안, 그는 그들에게 "가능한 한 빨리 라마나이트 아이들을 매수하라"고 격려했다.그는 그렇게 함으로써, 그들이 그들을 교육시키고 그들에게 복음을 가르칠 수 있고, 몇 세대 후에는 라마인들이 [200]백인이 되고 즐거워질 것이라고 주장했다.모르몬교도들은 종종 인도인들을 라마교도라고 불렀는데, 이는 인도인들이 모르몬교서에서 논의된 저주받은 민족이었던 라마교도들의 후손이라는 믿음을 반영했다.이 지역의 주요 노예 무역상 중 하나인 왈카라 족장은 세례를 받고 교회로 들어갔으며, 사도 조지 A로부터 연설문을 받았다. 스미스는 그가 피에데의 [201]아이들을 거래하는데 성공하기를 바랐다.

모르몬교도들은 또한 인도 전쟁 포로를 노예로 삼았다.인도 영토로 진출하면서 현지 주민들과의 갈등에 휘말리는 경우가 많았다.유타 계곡으로 확장한 후, 영은 팀파노고족에 대한 말살 명령을 내렸고, 결과적으로 많은 팀파노고족 여성과 어린이들이 노예가 된 유타 요새에서의 전투를 초래했다.몇몇은 탈출할 수 있었지만,[202] 많은 이들이 노예로 죽었다.파로완으로 확장한 후 모르몬교도들은 인도인들을 공격하여 약 25명의 남성을 살해하고 여성과 아이들을 [203]: 274 노예로 삼았다.

아시아의 노예 제도

필리핀

다음 항목도 참조하십시오.필리핀의 스페인 노예 제도

스페인 사람들은 과거에 기독교인이 아닌 포로들을 전쟁에서 노예로 만들어 합법적으로 거래하는 것이 합법적이라고 여겼다.이는 그들이 인간은 평등하게 창조되지 않았고 열등한 사람들은 우월한 사람들에 의해 지배될 수 있다고 믿었기 때문에 이것을 비문명적이고 비기독교적인 행동으로 간주하지 않았기 때문이다.그러나 기독교인들은 고통받는 사람들에게 동정심을 보일 것으로 예상되었고 이것은 몇몇 주인들을 그들의 노예를 해방시켰다.그들 중 많은 수가 노예를 도제화하여 해방된 후에도 여전히 그들의 감독 하에 일할 수 있었다.노예에는 크게 두 가지 유형이 있었습니다: 포르투갈에서 구입한 아프리카인 에스클라보스 네그로스와 전쟁에서 데려온 모로스 블랑코입니다.그것들은 보통 공개 경매에서 팔렸다.성직자들뿐만 아니라 중산층과 상류층 사람들도 그것들을 구입했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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추가 정보

외부 링크

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