영적 침례교

Spiritual Baptist

영적 침례교 신앙은 아프리카인들이 주로 그레나다, 세인트빈센트, 그레나딘, 토바고, 버진아일랜드의 섬에서 전 영국 서인도 국가들에서 온 농장에 노예가 되어 만들어진 기독교 종교다. 노예화된 사람들이 가져온 다른 전통적인 아프리카 종교의 요소들을 기독교와 결합시킨 것은 싱크로트 아프리카계 미국인 종교다. 영적 침례교도들은 스스로를 기독교인으로 여긴다.

침례교 신앙은 트리니다드 국가에서는 다른 나라의 영적인 침례교 전통과 달리 노예가 보내진 농장에 종교가 발달한 것과 달리 트리니다드의 종교는 영국인이 싸우기 위해 모집한 전 미국 노예 메리킨스에 의해 그 나라로 들여왔다.1812년 전쟁 중 미국인에 대항하여 식민지 해병대로서. 전쟁이 끝난 후, 이 전 노예들은 트리니다드, 사바나 그란데 선교(현재의 프린스 타운으로 알려진)의 동쪽, 그 이후로 컴퍼니 빌리지(Company Village)라고 불리게 되었다.[1][2]

이 미국 정착민들은 제2차 대각성의 침례교 신앙과 조지아 출신의 굴라 문화를 결합시켰다. 영국으로부터 침례교 선교회의 선교사들이 오면서 컴퍼니 빌리지에 대한 침례교 신앙은 많은 영향을 받았으나, 이른바 런던 세례교도와 나머지 사람들 사이의 뒤이은 분열에도 불구하고, 굴라 출신을 포함한 컴퍼니 빌리지의 침례교 회합은 그다지 눈에 띄지 않게 되었다. 존 해크쇼가 아프리카 북부의 세례교도에 대해 다른 견해를 제시할 수 있었던 것은 그들의 실천에 있어서 아프리카의 영향이었다.

사람들은 'Company 마을'에 침례교 선교회의 영향력에 노출되었다 미국에서 아프리카 종교적인 관행과 신념들은 그들이 이곳에서 그룹은 이제 영성적, 사목적 돌봄 Baptists'로 알려진로 변신했다 만났다로 연결의 포함으로 보내 져"가 북한에 정착했다 그들의 믿음 연습을 했다."[2]

1957년 신의 아들들 영적 침례교 운동으로 바베이도스까지 신앙이 확장되었다.[3] 현재 이 나라는 두 개의 토착 종교 중 하나로 분류되고 있으며, 다른 하나는 라스타파리 종교로 분류된다.[4] 바베이도스에서 태어난 그란빌 윌리엄스 대주교는 트리니다드 토바고에서 16년간 살았고 그곳에서 지역 영적 세례교도를 목격했다. 트리니다드 운동에 열광하게 된 그는 자신이 비전을 보고 하나님의 목소리를 들었다고 단언했다. 바베이도스로 돌아오자 그는 그리스도의 교회인 오이스틴스에서 첫 번째 야외 모임을 열었다. 바르바도스에서 좋은 반응을 얻었기 때문에 그는 신속하게 에일링 그로브에 예루살렘 사도교 영적 침례교회를 설립했다. 이 교회는 시온이 리치몬드 갭에서 빠르게 뒤따랐다. 1999년 현재 바베이도스의 다음 교회는 약 1,900명에 달했으며 예루살렘 교회는 3천명을 수용할 수 있도록 재건되었다.

이름

트리니다드에 있는 영적 침례교도의 지역 이름은 그 종교의 특징적인 실천에서 유래된 수터라고 불린다. 추종자들은 노래하고, 기도하고, 설교하는 데 있어서 매우 목소리를 높인다. 그러나 샤우터는 경멸적인 용어로 보여지고 예배 중 성령을 불러내는 관습 때문에 영적인 용어를 선호한다.

성 빈센트에 있는 영성 침례자의 지역 이름은 찬양과 예배 중에 성령을 불러내는 관습 때문에 셰이커라고 불린다.

종교적 초점

트리니다드 토바고의 영적 침례교인들의 활동은 1917년 쇼터 금지령에 의해 금지되었고, 결국 1951년에 폐지되었다. 고인이 된 야당 의원인 애쉬포드 시나난은 PNM 정부 하에서 이 조례를 폐지하는 쪽으로 움직였고 성공적이었다. 오늘날 영적 세례자들은 자유롭게 그들의 종교를 실천할 수 있다. 연합 전국 의회는 그들에게 국경일을 부여했고 또한 그들에게 그들의 본부를 설립할 땅을 주었다.

전형적인 복장

머리장식이나 옷의 색깔은 다양하며 '영혼의 도시'나 개인이 가장 많이 연관되어 있는 성도들을 나타낸다.[citation needed]

남성

남성들은 머리 꼭대기가 벗겨져 있지만, 머리 꼭대기 부분은 보통 벗겨져 있다. 남자들은 가운이나 짧은 캐쉬를 입는 경향이 있다. 계급이 높은 사람(셰퍼드, 목사, 주교 등)은 가운 위에 덧신을 입을 수 있다.

여성

  • 헤드타이 – 1 코린토스 11장 13절 성경에 언급된 바와 같이, 드레스, 앞치마, 끈, 사시, 벨트 또는 신앙에서 주는 것으로 나타나며, 개인이 영적 여정을 따라 지식을 증가함에 따라 드러난다.

휴일

1996년 트리니다드 토바고 정부는 투쟁을 기념하고 금주법 폐지를 인정하여 3월 30일 영적 침례교/수퍼 해방의 날이라고 불리는 영적 침례교 신앙에 공휴일을 부여했다.[5] 트리니다드토바고는 영적 침례교 신앙을 위해 공휴일을 기념하는 유일한 나라다.

상고 침례교 신자

상고 침례교도는 트리니다드에서 만들어졌고 트리니다드에서만 행해졌다. 그것은 영적인 침례교와는 아무런 관계가 없다. 샹고는 트리니다드 오리샤 종교의 실천이다. 트리니다드에서는 오리샤를 샹고라고도 하며, 영적 세례와 오리샤/상고 모두에 관계된 예배자들을 묘사할 때 '상고 침례자'라는 말을 쓰기도 한다. '상고침례자'라는 용어는 영적 세례와 '상고침례자'라고 말하는 사람들이 사실상 완전히 별개의 지역인 두 종교를 혼동한다고 주장하는 오리샤/상고 양쪽의 일부 숭배자들에게 부정적인 의미를 갖게 되었다. 몇몇 사람들이 말했듯이, "상고 침례교만큼 좋은 것은 없다. 상고는 상고다. 침례교도는 침례교"라고 말했다.[6] 다른 사람들은 샹고 침례교인들이 단순히 "두 개의 모자를 쓰고 있다"고 말한다; 그들의 "밥티스트와 오리샤 관행"이 혼합된 것은 트리니다드의 식민지 당국에 의한 유사한 탄압의 결과물이다.[7]

실제로 트리니다드 오리샤 종교는 영적인 세례교와 연결되지 않는다. 오리샤 예배는 영적 침례교회와 비슷한 곳이 아니며 같은 장소에서 거행되지 않는다.[8]

세례자의 예배 장소

그레나다

  • 파라누스 산 처치(그랜드 안세 발리)
  • 페이스 딜런스 S.B. 교회(우드랜드)
  • 칼바리 산 교회(리버 로드)
  • 올리브 S.B.산 교회(예비자)
  • 시온산 교회 (로드니 산)
  • 지친 땅의 록 인 더 S.B. 교회(코알 간격)

바베이도스

  • 예루살렘 대성당 – 에일링 그로브, 그리스도 교회
  • 벌라 사원 – 비숍, 세인트 루시.
  • 시온 사도 사원 – 리치몬드 갭, 세인트. 마이클.
  • 예레미야 영적 침례교회, 기업 간선도로, 그리스도교회

캐나다

  • 퀘벡 몬트리올의 성심성 침례교회
  • 온타리오 주 토론토에 있는 슈터스 국립 복음주의 정신 침례교 신앙 국제 센터
  • 성 테레사의 인생 우물 영적 침례교 성막
  • 캐나다의 영적 침례교 장로회

세인트빈센트 그레나딘

  • 올리브 산 S.B. 교회, (레이우)
  • 세인트 베델 S.B. 교회, (카멜 산)
  • 세인트조셉 S.B. 교회
  • 세인트 메리 S.B. 교회

트리니다드 토바고

  • 성실한 신앙 영적 침례교 성막
  • 신앙 국제 침례교 협약
  • 라 로메인 성 베네딕트 침례교회
  • 모반 성 베드로 기도원

미국

  • 코버넌트 영적 침례교회의 궤 – 매사추세츠 주 보스턴 도체스터
  • 에인절스 오브 더 뉴 예루살렘 S.B.C. – 매릴랜드 볼티모어
  • 베들레헴 교회 – 뉴욕 브루클린
  • 에스더 신부의 집뉴욕시 브루클린
  • 국제 멜치세덱의 성령 신가주식회사 브루클린 뉴욕
  • 피스가 산C – 매사추세츠 주 보스턴 도체스터
  • 화재 교회의 기둥 – 매사추세츠 주 보스턴 도체스터
  • 예수의 신성한 심장 – 워싱턴 D.C.
  • 스칼렛 코드 대성당 – 매사추세츠 주 뉴 베드포드
  • 세인트존스 S.B.C – 브루클린, 뉴욕시, 뉴욕시
  • 세인트 캐서린 2위 – 뉴욕 브루클린
  • United Congress El Behel – 뉴욕 브루클린
  • 시온 사도교 S.B.C – 매사추세츠 보스턴, 하이드 파크

영국

  • 모리야 S.B.C. 런던(영국)

참고 항목

참조

  1. ^ 와이스, 존 맥니시(2002년). 메리켄스: 1815-16 트리니다드에 있는 흑인 자유 정착민들
  2. ^ a b Hackshaw, John M. N.D. (c. 1991). 침례교단: 트리니다드 토바고의 '회사 마을' 설립과 침례교 신앙의 100년 75년 기념 간결한 역사. 암피와 바샤나 잭슨 기념 협회
  3. ^ 바베이디언, 국가 및 그들의 문화
  4. ^ 바베이도스의 라스타파리아주의
  5. ^ 트리니다드 토바고의 영적 침례교, 국립도서관 및 정보시스템
  6. ^ Lum, Kenneth Ant (2000). Praising His Name in the Dance: Spirit Possession in the Spiritual Baptist Faith and Orisha Work, Trinidad, West Indies. Psychology Press. p. 292.
  7. ^ Ashby, Glenville. "Mahaba's Message".
  8. ^ Bazinet, Ryan (2012). "Shango Dances Across the Water: Music and the Re-Construction of Trinidadian Orisha in New York City". In Kamille Gentles-Peart; Maurice L. Hall (eds.). Re-Constructing Place and Space: Media, Culture, Discourse and the Constitution of Caribbean Diasporas. Cambridge Scholars Press.

추가 읽기

  • 영적 침례교 해방의 날 트리니다드 토바고 국립도서관 정보시스템청(NALIS)
  • 글래지어, 스티븐 D (edd.), 아프리카계 및 아프리카계 미국인 종교 백과사전, 루트리지, 2001
  • 던컨, 캐롤 B. 이 땅의 장소: 토론토의 영적 세례자들. 윌프리드 로리에 대학 출판부, 2008
  • 갈, 티모시 L. (에드) Worldmark Culture & Dail Life: 제2권 - 아메리카. 오하이오 주 클리블랜드: 이스트워드 출판사 개발(1998), 페이지 76–77.
  • 글래지어, 스티븐 D. 순례자의 집 행진: 리더십과 의사결정, 아프리카 침례교 신앙 웨스트포트, CT: 그린우드 프레스, 1983.
  • 글래지어, 스티븐 D. 1999. 존 W. 풀리스(ed.), 종교, 디아스포라, 문화적 정체성: 앵글로폰 카리브해, 뉴욕, 암스테르담의 독자: "놀라움의 소음: 문맥 속의 영적인 침례 음악" 고든 앤 크레이프, 277–294 페이지
  • 글래지어, 스티븐 D. 1996. 만프레드 크렘세르 (edd.)의 "영적 침례교에서의 변화, 1976-1990" 에이드 보보: 아프로 캐리빈 컬트: 아이덴티티와 저항. 테일 1: 쿨트. Wien: 볼커쿤데르 우니베르시타트 빈 연구소, 페이지 107–114
  • 글래지어, 스티븐 D. 1993. "인류학자에게 다음과 같이 대답한다. 트리니다드의 영적 침례교도가 캐롤라인 B에서 내가 쓴 글을 읽을 때 브레텔 (편집) 우리가 쓴 글을 읽을 때: 민족학의 정치. 뉴욕: 버진 앤 가비, 페이지 37-48
  • 키니, 브래드포드 셰이커스 오브 세인트 빈센트 펜실베이니아 주 필라델피아: Ringing Rocks Press, 2002.
  • 스콧, 캐롤라인 1999 인사이트 가이드 바베이도스. Discovery Channel 및 Insight 가이드, 4판, 싱가포르, 페이지 85, ISBN 0-88729-033-7
  • 제인, 월러스 W. 1999. 영적 땅으로의 여행: 서인도 종교의 자연사. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1999.

외부 링크