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마하데비 바르마

Mahadevi Varma
마하데비 바르마
MahadeviVarmaPic.png
태어난(1907-03-26) 1907년 3월 26일
영국령 인도 아그라 오우드 연합주 파루하바드
죽은1987년 9월 11일(1987-09-11) (80세)
인도 우타르프라데시 주, 알라하바드
직종.시인, 수필가, 스케치 스토리 작가
모교알라하바드 대학교
문학 운동차야바도
주목할 만한 작품
  • 야마
  • 메라파리바르
주목할 만한 상1956년파드마 부샨
1982년즈난피스상
1988년파드마 비부샨
배우자.비카스 나라얀 싱
서명
Best wishes message in Hindi with signature beneath

문헌 포털

마하데비 바르마(Mahadevi Varma, 1907년 3월 26일 ~ 1987년 9월 11일)는 인도의 힌디어 시인, 수필가, 스케치 스토리 작가, 힌디어 문학의 저명한 인물이다.그녀는 힌두 [1]문학에서 차야와디 시대의 4대 기둥[a] 중 한 명으로 여겨진다.그녀는 또한 모던 [2]미라로 불리고 있다.시인 니랄라는 한때 그녀를 "힌디어 문학의 광대한 신전의 사라스와티"[b]라고 불렀다.바르마는 독립 전과 후에 인도를 목격했다.그녀는 인도의 [3]더 넓은 사회를 위해 일했던 시인 중 한 명이었다.그녀의 시뿐만 아니라 그녀의 사회 향상 사업과 여성 복지 발전도 그녀의 글에 깊이 묘사되었다.이것들은 특히 그녀의 소설 딥시카를 [4]통해 독자들뿐만 아니라 비평가들에게도 큰 영향을 끼쳤다.

그녀는 힌두어 Khadi Boli 시에서 부드러운 어휘를 개발했는데, 이전에는 브라즈 바샤에서만 가능한 것으로 여겨졌다.이를 위해 그녀는 산스크리트어와 방글라어의 부드러운 단어를 선택하고 힌디어에 적응했다.그녀는 음악에 조예가 깊었다.그녀의 노래의 아름다움은 날카로운 [5]표현의 완곡한 스타일을 포착하는 데 있다.그녀는 교사로서 경력을 시작했다.그녀는 Prayag Mahila Vidyapeth의 교장이었다.그녀는 결혼했지만 금욕적[6][7]삶을 선택했다.그녀는 또한 숙련된 화가이자 창의적인 번역가였다.그녀는 힌두 문학의 모든 중요한 상을 수상하는 영예를 안았다.지난 세기의 가장 인기 있는 여성 분만가로서,[8] 그녀는 평생 동안 존경을 받았다.2007년은 그녀의 탄생 100주년이다.나중에 구글도 구글 두들을 통해 [9]이 날을 기념했다.

생활과 교육

초기 생활

바르마는 1907년 3월[11] 26일 인도[10] [17]우타르프라데시주 파루카바드의 힌두교 치트라굽타반시 카야사[12][13][14][15][16] 가문에서 태어났다.그녀의 아버지인 Goverind Prasad Varma는 Bhagalpur에 있는 대학의 교수였다.그녀의 어머니의 이름은 Hem Rani Devi였다.그녀의 어머니는 [11]음악에 관심이 많은 종교적이고 열정적이며 채식주의자였습니다.그녀의 어머니는 라마야나, 기타, 비나이 파트리카를 몇 시간 동안 외우곤 했다.반대로 그녀의 아버지는 학자, 음악 애호가, 무신론자, 사냥광, 쾌활한 사람이었다.Sumitranandan Pant와 Suryakant Tripathi Nirala는 Mahadevi Varma의 [18]절친한 친구였다.바르마는 40년 동안 라키스니랄라[19]계속 연결시켰다고 한다.

교육

바르마는 원래 콘벤트 학교에 입학했지만 항의와 내키지 않는 태도로 알라하바드에 [6]있는 크로스트화이트 여대에 입학했다.바르마에 따르면, 그녀는 Crosthwaite의 호스텔에 머물면서 단결의 힘을 배웠다.이곳에서는 다른 종교를 가진 학생들이 함께 살았다.바르마는 남몰래 시를 쓰기 시작했지만 룸메이트이자 선배인 스바드라 쿠마리 초한(학내에서 시를 쓰는 것으로 알려진)이 숨겨둔 시가 발견되면서 그녀의 숨겨진 재능이 드러났다.[20]

다른 사람들은 밖에서 놀곤 했지만 나와 서브하드라는 나무에 앉아 창의적인 생각들을 함께 흐르게 하곤 했다.그녀는 칼리볼리로 글을 썼고, 곧 나도 칼리볼리로 글을 쓰기 시작했다.이런 식으로 우리는 하루에 한 두 편의 시를 쓰곤 했다.

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그녀와 Subhadra는 또한 주간지와 같은 출판물에 시를 보내곤 했고 그들의 시들 중 일부를 출판하는 데 성공했다.두 신인 시인은 시 세미나에 참석해 저명한 힌두 시인들을 만나 관객들에게 시를 낭독하기도 했다.이 파트너십은 Subhrada가 Crosthwaite를 [22]졸업할 때까지 지속되었습니다.

바르마는 자신의 어린 시절 전기인 "Mere Bachpan Ke Din (My Childild Days)"[23]에서 여자 아이가 가족의 짐으로 여겨지던 시기에 자유분방한 가정에서 태어난 것이 매우 행운이었다고 썼다.전해진 바에 따르면 그녀의 할아버지는 그녀를 학자로 만들려는 야망을 가지고 있었다. 하지만 그는 그녀가 전통을 따르고 [24]9살에 결혼해야 한다고 주장했다.그녀의 어머니는 산스크리트어와 힌디어 다 유창했고 매우 신앙심이 깊은 숙녀였다.마하데비는 어머니가 시를 쓰도록 [25]영감을 주고 문학에 관심을 갖게 해준 것으로 믿고 있다.

1929년 졸업 후 마하데비는 남편 스와루프 나레인 바르마와 어울리지 않는다는 이유로 남편 스와루프 나레인 바르마와 함께 사는 것을 절대 거부했다.그녀는 그의 사냥과 육식을 [26]불쾌하게 여겼다.어릴 때 결혼했기 때문에 습관대로 학업을 마친 후에야 남편과 함께 살기로 되어 있었지만, BA를 마치자 남편과 [27][page needed]함께 살기를 절대 거부했습니다.당시 힌두교도가 법적으로 이혼을 할 수 없어 이혼과 재혼을 원한다면 함께 개종하겠다고 회한 아버지는 제안했지만 그녀는 [28]독신으로 남고 싶다며 거절했다.그녀는 심지어 그녀의 남편이 [24]재혼하도록 설득하려 했지만 실패했다.나중에, 그녀는 [24]석사의 일부로 팔리와 프라크릿 경전을 공부했지만, 불교의 수녀가 되는 것을 고려했다고 보도되었다.

프로 경력

문학

1930년에 니하르[29]1932년에 라쉬미가 [30]1933년에 니르자[31] 그녀에 의해 작곡되었다.1935년, 그녀의 시집 Sandhyageet[32] 출판되었습니다.1939년에는 [33]야마라는 제목으로 4개의 시집이 작품과 함께 출판되었다.이외에도 메라 파리바르(Mera Parivar, My Family), 스미티레카예(Smriti ki Rekhaye), 파타 케 사티(Patha Ke Sathi), 스링칼라 케 카리예(Srinkhala Karie, 링크 시리즈), 아티트찰라치트(과거대 영화) 등이 [34]대표작인 소설 18편을 썼다.그녀는 [35]또한 인도에서 페미니즘의 선구자로 여겨진다. 페미니즘

여성 옹호론

마하데비 바르마(오른쪽)는 1982년 마거릿 대처 당시 영국 총리로부터 얀피쓰상을 받았다.

바르마의 경력은 항상 글쓰기, 편집, 가르치는 데 초점이 맞춰져 있었다.그녀는 알라하바드에서 [6]Prayag Mahila Vidyapeth의 개발에 크게 기여했습니다.이런 책임은 당시 여성 교육 분야에서 혁명적인 단계로 여겨졌다.그녀는 또한 그것[36]교장이었다.1923년, 그녀는 여성 잡지인 찬드를 인수했습니다.1955년, 바르마는 알라하바드에 일라찬드라 조시의 도움으로 문학 의회를 설립했고, 그 출판물의 편집장을 맡았다.그녀는 인도에서 [37]여성 시인 회의의 기초를 닦았다.마하데비는 불교의 영향을 많이 받았다.마하트마 간디의 영향 아래, 그녀는 공공 서비스를 시작했고 인도의 자유 [38]투쟁과 함께 잔시에서 일했다.1937년, 마하데비 바르마는 나이나탈에서 25km 떨어진 람가르, 우타라크핸드, 우마가르라고 불리는 마을에 집을 지었다.그녀는 그것을 미라사라고 이름 지었다.그녀는 마을에 머물 때까지 마을 사람들과 그들의 교육을 위해 일하기 시작했다.그녀는 특히 여성의 교육과 경제적 자급자족을 위해 많은 일을 했다.오늘날, 이 방갈로는 마하데비 사히티야 [39][40][41]박물관으로 알려져 있다.일련의 시도에서 그녀는 여성의 [42]해방과 발전을 위한 용기와 결의를 높일 수 있었다.그녀가 사회적 고정관념을 비난하는 방식은 그녀를 여성 해방주의자로 [43]알려지게 했다.그녀는 또한 여성과 그들의 [44]교육에 대한 개발과 공공 서비스 때문에 사회 개혁가라고 불렸다.그녀의 창작물에는 고통과 고뇌의 비전은 어디에도 없지만, 불굴의 창조적 분노는 변화에 대한 사회의 불굴의 열망과 발전에 [44][45]대한 타고난 애착에 반영되어 있다.

힌두교의 Stree Ka Patnitva에서 결혼은 노예제도에 비유된다.그녀는 정치권이나 금융권력에 소속되어 있지 않기 때문에 여성들은 아내나 어머니로서의 삶을 살게 된다고 쓰고 있다.그녀의 페미니즘은 종종 그녀의 시적인 성격에 가려진다.차승희와 같은 시를 통해 그녀는 여성의 성에 대한 주제와 생각을 탐구했고, 비비아와 같은 단편소설은 여성의 신체적, 정신적 [46]학대를 주제로 다루었다.

그녀는 인생의 대부분을 우타르 프라데시 주의 알라하바드에서 보냈다.그녀는 1987년 [47]9월 11일 알라하바드에서 사망했다.

작동하다

바르마는 저명한 산문 작가이자 시인이었다.그녀의 창작물은 다음과 같다.

  • 니하르[29] (1930년)
  • 라슈미[48] (1932)
  • 니르하[31] (1933년)
  • 샌디아젯[32](1935년)
  • 프라담[49] 아얌(1949년)
  • 삽타파르[50] (1959)
  • 딥시카[4] (1942)
  • 아그니 레카[51](1988)

마하데비 바르마의 다른 시적 모음집도 몇 개 출판되어 있으며, 이 시집들에서는 위의 작품들 중에서 선택된 곡들이 편집되었다.

산문

선정된 산문 작품[34] 목록에는 다음이 포함됩니다.

  • 아테트칼히트르 (1961년)
  • Smriti ki Rekhaye (1943)
  • 파타케 사티(1956)
  • 메라 파리바르 (1972)
  • 산스마란 (1943)
  • 삼바산 (1949년)
  • 슈렉탈라카디얀 (1942)
  • 비베차마나크 가디아 (1972)
  • 스칸다 (1956)
  • 히말라야 (1973년)

다른이들

마하데비 바르마의 어린이 시집 두 권은

  • 타쿠르지볼하이[52]
  • 아즈 칼리덴지 움 쥐알라[52]

비판적 분석

비평가들 중 일부는 마하데비의 시가 매우 개인적인 것이라고 믿는 사람들이다.그녀의 고통, 고뇌, 동정심은 인위적인 것이다.

Ramchandra Shukla와 같은 도덕적인 비평가들은 그녀의 고통과 감정의 진실에 물음표를 달았습니다.그는 인용하고 있다

이 고뇌에 대해 그녀는 외계인 같은 심정을 드러냈다.이러한 감각에 관한 한, 그리고 그 감각들이 어디까지 진짜인지 말할 수 있는 것은 아무것도 없다. (영어 번역)[53]

반면 하자리 프라사드 드베디는 그녀의 시를 집단적 [c]기준으로 여긴다.(니하르)의 딥, (니르자)의 마두르 마두르 메레 디팍 잘, (니르자)의 모메 사탄 갈하이같은 시 작품들은 이 시들이 마하데비의 자기 중심성을 설명할 뿐만 아니라 그녀의 시의 일반적인 자세와 질감의 대표적인 형태로 여겨진다고 결론짓는다.Satyaprakash Mishra는 영화 촬영과 관련된 형이상학 철학에 대해 말한다.

마하데비는 합리주의와 사례로 그림자주의와 신비주의라는 사물공예의 초기 시와 구별하고 구별했을 뿐만 아니라 그것이 어떤 의미에서 인간인지를 보여주었다.감각의 변화와 새로운 표현의 시가 있다.그녀는 감정, 숭배 등을 비난하지 않고 차야바드의 성격, 성격, 외모, 독특함만을 묘사했다.[54]

미국 소설가 데이비드 루빈은 그녀의 작품에 대해 다음과 같이 말했다.

Mahadevi의 작품에서 우리를 사로잡는 것은 목소리의 놀라운 독창성과 기술적인 독창성입니다.그 때문에, 그녀는 5권 전체에 걸쳐 매우 짧은 가사의 시리즈를 만들 수 있었습니다.그것은, 아무것도 없는 우주 자연의 광대한 것에 대해서 측정되고 있는 총주제의 일관되게 진화하는 표현입니다.o 인간관계, 울음소리, 길 걷기, 비나놀이 [24]등 완전히 은유적인 것 외에는 인간활동은 없다.

프라브하카르 쇼트리야는 자신을 고뇌와 절망의 시인으로 여기는 사람들은 삶의 진실을 드러내는 고통 속에 얼마나 많은 불이 있는지 모른다고 믿는다.그는 말한다

사실 마하데비의 경험과 창조의 중심은 눈물이 아니라 불이다.보이는 것은 궁극적인 진실이 아니다. 보이지 않는 것은 독창적이거나 영감을 주는 진실이다.이 눈물은 단순한 고뇌의 눈물이 아니라 얼마나 많은 불이 그 뒤로 가는지, 천둥소리와 구름의 전기 굉음과 반란이 숨겨져 있다.
(영어 번역)[55]

바르마의 시 세계는 차야바드의 그늘에 가려져 있는 것은 사실이지만, 바르마의 시가 자신의 시대와 전혀 연관되지 않은 것을 보면 그녀에게 불공평한 짓을 하는 것이다.마하데비 또한 의식적인 작가였다.1973년 벵골 기근 때 그녀는 시집을 냈고 [56]벵골과 관련된 "방가 산트 반다나"라는 시를 썼다.마찬가지로 중국의 침략에 대응하여 그녀는 히말라야라는 [57]시집을 편집했다.

영예와 상

1991년 마하데비 바르마와 자이산카르 프라사드를 기리는 우표가 발행되었다.

이 외에도 1979년 인도의 유명 영화제작자 Mrinal Sen은 회고록 Woh Chini[61] Bhai에서 Neel Akasher [62]Neechey라는 제목의 벵골 영화를 제작했다.1991년 9월 14일, 인도 우정국은 그녀를 기리기 [63]위해 자이산카르 프라사드와 함께 2파운드짜리 우표를 발행했다.

문학적 기고

마하데비 바르마(왼쪽에서 세 번째 열)와 하자리 프라사드 드베디

문학에서 마하데비 바르마의 출현은 카디 볼리의 모양이 다듬어지고 있을 때 일어났다.그녀는 브라즈 바샤의 부드러움을 힌디어 시에 도입했다.그녀는 우리에게 인도 철학을 진심으로 수용하는 노래의 저장소를 주었다.이렇게 해서 그녀는 언어, 문학, 철학의 세 가지 분야에서 중요한 일을 했고, 이것은 후에 전 세대에 영향을 미쳤다.그녀는 [64]독자의 마음속에 그림을 그리는 기호와 이미지를 자연스럽게 사용하는 것뿐만 아니라 곡의 구성과 언어에서 독특한 리듬과 단순함을 창조했다.차야바디 시의 번영에 대한 그녀의 공헌은 매우 중요하다.자이샨카르 프라사드차야바디 시에 귀화를 준 반면, 수르야칸트 트리파티 니랄라는 그 안에 해방을, 스미트라난단 판트는 섬세함의 예술을, 바르마는 차야바디 시에 생명을 구현했다.그녀의 시의 가장 두드러진 특징은 감정주의와 감정의 강도이다.가장 미묘한 마음의 표현의 생생하고 확실한 표현은 '바르마'를 최고의 차야바디 [65]시인으로 만든다.그녀는 힌두어로 한 연설로 기억되고 있다.그녀의 연설은 보통 사람에 대한 동정심과 진실함으로 가득했다.1983년 델리에서 열린 제3회 세계힌디어회의에서는 폐막식의 [66]주빈이었다.

원작을 제외하고, 그녀는 또한 그녀의 번역 '삽타파르나' (1980년)와 같은 작품들로 창조적인 번역가이기도 했다.문화 의식의 도움으로 베다스, 라마야나, 테라가타, 아슈와고시, 칼리다스, 바바부티, 자야데바 등의 작품들의 정체성을 확립함으로써 39편의 중요한 힌디어 시를 작품에서 발표했다.처음에 61페이지에 달하는 '아프나 바트'에서 그녀는 인도의 귀중한 지혜와 문학의 유산에 관해 철저한 연구를 했는데, 이는 단지 제한된 여성 [67]문장이 아닌 힌디어의 전반적인 사고와 훌륭한 글쓰기를 풍부하게 한다.

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레퍼런스

인용문

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원천

메모들

  1. ^ 차야바드의 다른 세 기둥은 자이산카르 프라사드, 수리아칸트 트리파티 니랄라, 스미트라난단 판트입니다.
  2. ^ हिंदी के विशाल मन्दिर की वीणापाणी, स्फूर्ति चेतना रचना की प्रतिमा कल्याणी (English translation:힌디어의 거대한 신전에 있는 비나파니 Another name of Goddess Saraswati. 의식적인 창조물에 대한 위상이 있다.) - 니랄라.
  3. ^ 사실 마하데비의 견해는 사람마다 다르다.세계의 행복은 그녀의 고통, 고뇌, 동정심, 가학(영어 번역)에 뿌리를 두고 있다 - 하자리 프라사드 드베디

추가 정보

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