마타

Matha
이 기사는 힌두 수도원에 관한 것이다.포기 내용에 대해서는 산냐사를 참조해 주세요.기타 용도는 Matha(동음이의)를 참조하십시오.
카르나타카 스링게리 샤라다 피탐의 아드바이타 베단타 수도원과 비디야샨카라 사원.
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마타(/m (t/, /mtt//; 산스크리트어: ठ ma, mahaha)는 산스크리트어로 '학교 또는 대학'을 의미하며 [1][2]힌두교의 수도원을 가리키기도 한다.그러한 수도원의 대체 용어는 아데남이다.[3]

힌두교 사원들과 관련된 메타에 대한 최초의 경구적 증거는 [4]7세기에서 10세기 사이이다.가장 유명한 어드바이타 베단타 수학은 푸리 고바르단마하 파하하(오디샤), 스링게리 아라다 파하(카르나타카), 드바라카 칼리카 파하(구자라트), 바다리 조트마 파하(구자라트)이다.이 전통에 대한 후대의 미사로는 칸치 마타(칸치 카마코티 푸하 - 타밀 나두), 하리하라푸라 마타, 라마찬드라푸라 마타, 쿠들리 마타가 있다.

다른 주요하고 영향력 있는 수학자들은 바이슈나비즘과 [5][6]샤이즘과 같은 힌두 철학의 다양한 학파에 속합니다.그 수도원은 학생들을 주최하고 먹여 살리고, 산냐시스(원숭이, 임대업자, 금욕주의자), 구루스를 이끌며, 아카리아가 이끈다.이 수도원들은 때때로 힌두 사원에 부속되어 있으며 행동 규범, 입교 및 [7][8]선거 의식이 있습니다.힌두교 전통에 있는 메타들은 종교적 연구에만 국한되지 않았고, 역사적 증거에 따르면 그들이 중세 의학, 문법,[9] 음악과 같은 다양한 연구의 중심지였다는 것을 알 수 있다.

마타라는 용어는 또한 자이나교에서 '모나스테리'를 의미하며, 자이나교 사원 근처의 초기 수도원들은 [10]약 5세기 경으로 추정됩니다.

어원학

마타(산스크리트어: 山:)는 '고행자, 승려 또는 퇴직한 자의 오두막' 또는 '[11]학문의 템플릿'을 말한다.그 단어의 어원은 수학인데, 수학은 '살다' 또는 '갈다'[11]를 뜻한다.마타의 가장 오래된 의미는 "헛" 또는 "유목민 아리아의 오두막"이다.이윽고, 그것은 "각종 고행자나 종교 학자들의 거주지, 때로는 [12]절에 딸려 있다"는 의미를 지니게 되었다.

역사

패트릭 올리벨은 중세 초기까지 브라만교 내에 조직적인 금욕주의나 수도원 제도가 없었다고 언급한다.Olivelle에 따르면, 산냐사 우파니샤드의 아드바이타가 기울어진 것을 보고, 초기 메디아발 시대의 주요 몬스타들은 아드바이타 베단타 전통에 속했고, 산냐사 우파니샤드를 그들의 아드바이타가 [13]기울어진 상태로 보존하고 적응시킬 수 있었다.

마하바라타 12장 139절과 보드하야나 다르마수트라스 [4]3.1절에 언급되어 있다.마타스는 가티카와 [14]칸디카와 같은 다른 용어로 지역적으로 알려져 있었다.비문 증거에서 가장 오래된 검증 가능한 베다 연구용 가티카는 서기 [14]4세기 칸치에 있다.

마타의 역사적 역할

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칸치 비문은 서기 4세기에 베다-아가믹 마타의 존재를 암시한다.그 후 [15][16]가티카로 알려졌습니다.

힌두교의 마타 전통은 왕실의 후원을 끌어모았고, 연구를 뒷받침하는 기부금을 끌어 모았으며, 이러한 기부금이 설립되었다고 하르트무트 샤프는 말합니다. 이는 "대학 장학금 [9]기록상 가장 이른 사례"일 수 있습니다.안드라프라데시, 카르나타카, 케랄라, 타밀나두의 이러한 중세 힌두교의 수학 중 일부는 베단타 학문을 위한 것이었지만, 서기 700년에서 1000년 사이의 몇몇 수학은 주로 샤이즘,[17][18] 바이슈나비즘, 군사, 무술, 음악, 그림 또는 불교와 자이나교와 관련된 다른 지식 분야에 초점을 맞췄다.하르트무트 샤르페는 7세기 이후 카슈미르, 우타르 프라데시, 특히 힌두교의 신성한 도시 카시, 마디아 프라데시, 비하르, 오디샤와 같은 인도 동부와 북부에 있는 메타에 대한 증거가 있지만, 이것들은 고대 사원 비문에서 나온 것이 아니라 이들 여행자의 기록에서 암시된 것이다(중국).이온[19]

브라만은 구루쿨 전통을 통해 고대 인도의 문자 전달 교육과 구술 문화에 관여했을 가능성이 높지만, E가 수집한 비문의 증거이다. Hultzch는 적어도 서기 [9]2천년 초에는 사원에 부속된 일부 마타가 브라질인이 아닌 사람들에 의해 지배되었다고 주장한다.

미사당이나 부속 사원은 일상적으로 토론회, 베딕 독주회, 학생 대회 등을 개최했고,[20] 이것들은 남아시아 역사에서 공동체 축제의 일부였다.이 마사들은 또한 많은 새로운 문서들이 [13]만들어진 중심지였고, 고대와 중세 사본들의 도서관과 저장소이기도 했다. 이 곳에서는 오래된 문서들이 보존되고 수 [21][22][23]세기에 걸쳐 썩어가는 사본들이 대체되었다.예를 들어, 쿰바하코남에서 북동쪽으로 약 20킬로미터 떨어진 시바 마타인 티루바두투두두라이 아디남은 역사적인 인도 [24]문학을 재발견하려는 식민지 시대 학자들을 위해 고대 타밀 문학의 야자수 잎 원고를 보존한 주요 자료였다.4대 Advaita mathas는 각각의 책임이 각각의 베다를 [25]보존하는 것이라고 그들의 창립 문서에 명시되어 있다.몇몇 힌두교 수도원들은 순례자들을 위한 호스피스 보살핌과 그들의 [23]지역사회에 대한 다양한 형태의 도움을 제공했다.

12세기 코디야 마타 석각

힌두교의 메타와 사원은 불교 수도원과 마찬가지로 10세기까지 종교적,[26] 교육적 역할과 함께 의료 서비스를 제공했습니다.이는 벵골, 안드라 프라데시 등지에서 발견된 다양한 비문에 의해 입증된다.약 930년으로 거슬러 올라가는 비문에는 아프고 가난한 사람들을 돌보기 위해 의사가 두 명의 마타에 제공되었다고 쓰여 있다.마찬가지로, 약 1262년의 안드라 프라데시의 돌 비문에는 모든 사회적 배경의 사람들이 음식을 먹고 [26]보살필 수 있는 종교 센터가 있는 프라수티살라(모성 집), 바이다(의사), 아로갸살라(건강 집), 비프라사트라(주방)의 제공이 언급되어 있다.

지식과 서비스의 보고로서의 마타스의 역사적 역할은 초기 산스크리트어 문헌과 인도의 사원이나 [27]수도원의 폐허를 따라 발견된 많은 역사적 비문에서 증명된다.예를 들어, 산스크리트어와 서부 찰루키아 시대의 칸나다어로 된 돌 비문이 다르와드 지역(카르나타카-마하라슈트라 [28][29]국경 북서쪽) 근처의 시바 사원 및 수도원 근처에서 발견되었다.이 슬래브들은 서기 1094년에서 1215년 사이의 것으로 추정됩니다.그 중 하나는 Dakshina Kedarasvera matha라고도 불리는 Kodiya-matha의 역할을 포함한다.다음과 같이 기술되어 있습니다.

There is the Kōḍiyamaṭha, the place of Dakṣiṇakēdāra (dakṣiṇakēdārasthāna), location of a beautiful field of crops [which are] like hairs bristling for the worship of the Śivaliṅga; the established place (niṣṭhitasthāna) for the ritual practice of the Śaiva ascetics who are perpetual chaste students; a place for the self-recitation (svādhyāyasthāna4개의 베다 - g, Yajus, Sama, Atharva - 보조 논문과 함께 - 쿠마라, 파시니, ka카야나 및 ś카야나 및 d아바누아나를 가르치는 장소;요가에 관한 논문—즉, 파타잘리 등의 작품인 라쿨라시단타(Lakulasiddhannta), 18개의 푸라사, 달마사스트라스, 모든 카브야 작곡, 드라마, 춤, 음식을 제공하는 장소(vividhavidydyasthanna) 등 다양한 학습의 장소.eaf, 이야기꾼, 가수, 음악가, 플루트 연주자, 댄서, Vaitaḻikas, 벌거벗은, 부상자, 다양한 지역에서 온 멘디칸트, 1인 또는 3인의 지팡이, 하사, 파라마하사 멘디칸트, 많은 속수무책인 질병의 치료를 위한 장소.모든 생명체에게 보호(abhyapra-danasthanna)를 제공하기 위해.– 시바 사원 및 수도원, 산스크리트어와 칸나다의 잡종석(Tr: Florinda De Simini)[30]

조직

마타는 수도원이고, 종종 많은 학생, 많은 선생님, 그리고 일상 업무를 지속하고 유지하기 위해 제도화된 구조물이 있습니다.그들의 조직은 보통 부티크이며 소수의 [31]학생들을 위한 부티크인 Ashrama나 Gurukul보다 더 정교하다.마타는 대학과 마찬가지로 구루, 아차랴, 스와미 등의 호칭으로 이름 앞에 접두사 또는 접미사를 붙여서 교육, 행정 및 지역사회 상호작용 기능을 지정한다.예를 들어 Lingayat Shaiva mathas에서 교사는 Gurus, 행정 기능은 Acharyas, 커뮤니티 관계는 Swami입니다.[32]유사한 조직이 바이슈나바 메타스에서도 [33]발견됩니다.

아카리아

힌두교의 수도원 전통에서 아카리아라는 단어는 높은 지위의 구루 또는 더 자주 수도원과 [34][35]샘프라다야의 지도자를 가리킨다.이 자리는 일반적으로 수도원에 의해 디크샤라고 불리는 의례적인 시작을 수반하며, 이전 지도자는 후임자에게 아차리아로 [34][36]기름을 바릅니다.

역사적 수도원의 컬렉션을 운영했던 큰 교단에서 아카리아는 그 [34]교단에서 운영되는 지역 수도원 학교의 지도자를 지칭할 수 있다.힌두교 수도원장의 대체 직함은 Jeeer, Jiyar 또는 Ciyar이다.[37]삼프라다야에 있는 힌두교의 큰 수도원 컬렉션의 수장은 때때로 Jagad guru라고 [38]불려왔다.

구루

주요 기사:구루

마타에는 학생뿐만 아니라 많은 구루들이 있습니다.힌두교 전통에서 구루는 특정한 [39]지식의 "선생님, 안내자 또는 고수"인 사람입니다.그 혹은 그녀는 교사 이상의 존재로, 전통적으로 학생들에게 경건한 존재이며, "가치 형성을 돕고, 문자 그대로의 지식만큼 경험적인 지식을 공유하고, 삶의 모범이자 영감을 주는 원천이며,[40] 학생의 정신적 진화를 돕는 상담사" 역할을 한다.이 용어는 또한 주로 누군가의 정신적 길잡이인 누군가를 가리키며, 그는 구루가 이미 [41]깨달은 것과 같은 잠재력을 발견하도록 도와준다.구루 개념은 마타뿐만 아니라 전통적인 학교에서 발견되는 고대 베다 [40][42]시대로 거슬러 올라갈 수 있습니다.

구루의 개념에 대한 가장 오래된 언급은 힌두교의 [40]초기 베다 문헌에서 찾을 수 있다.구루, 그리고 구루쿨은 기원전 1천 년기까지 인도에서 확립된 전통이었고, 이것들은 다양한 베다, 우파니샤드, 힌두 철학의 다양한 학파, 그리고 정신적인 지식에서 다양한 [9][40][43]예술에 이르는 베다 이후의 샤스트라를 구성하고 전달하는 데 도움을 주었다.그 수학자들은 이 선생님들과 그들의 학생들이 [4]학업을 추구할 때 그들을 초대했다.

서기 1천 년 중반 무렵, 고고학적, 비문학적 증거에 따르면 인도에는 수많은 더 큰 구루 기관이 존재했으며, 일부는 힌두 사원 근처에 존재했으며, 구루시야의 전통이 다양한 분야의 [44]지식을 보존, 창조, 전달하는 데 도움을 주었다.예를 들어, 시바 마타의 첫 번째 비문 증거는 절에 [9]붙어 있던 서기 800년 경으로 거슬러 올라간다.그것은 신지학 [9]연구를 위한 학자들과 학생들을 초대했다.약 1100년 경의 또 다른 비문인 하르트무트 샤프는 마타가 중세 의학 연구(Charaka Samhita)와 타밀 나두의 [9]베다 문법의 중심이었다고 증언한다.

힌두교 전통 속의 메타스

바이슈나비교

카르나타카 우두피의 우두피 스리 크리슈나 마타 입구.

사드 바이슈나바 (마드바)마타스

참고 항목: 우두피의 브라흐마 샘프라다야, 마드바 마타스, 하리다사, 아슈타 마타스

힌두 철학 드바이타 베단타 학파의 창시자인 마드바차랴는 아드바이타 베단타 [45]수도원에서 공부했지만 아드바이타가 납득할 수 없다는 것을 깨닫고 13세기 초까지 베단타 해석의 유신론 드바이타 학파를 창시하여 마타스(Mathas)를 세웠다.인도에는 [46]우두피를 포함한 24개의 마드바 산수가 있다.마드바차랴의 직계 제자인 아독샤하 테르타, 히리시크샤 테르타, 나라심하 테르타, 우펜드라 테르타, 라마 테르타, 라마 테르타, 야나르하나 테르누, 마드바의 형제 티르샤를 통해 자손인 12명의 마트하 테르타.마타, 시루어 마타, 크리슈나푸라 마타, 반다라케리 마타, 스브라마냐 마타, 치트라푸라 마타, 비마나카테 마타.[47]이 12개의 마드바 마타스 중에서, 처음 8개는 [5]우두피의 아슈타 마타스라고 불립니다.이 8개는 아난테스와라 크리슈나 힌두 [5]사원을 둘러싸고 있다.이 산술들은 직사각형으로 배열되어 있고, 사각형 격자 [5]패턴 위에 사각형으로 배열되어 있습니다.마타의 승려들은 산냐시스이며, 그들의 학문과 계승의 전통(파리야 제도)은 마드바차랴에 [5]의해 확립되었다.마드바차랴의 직계 제자인 파드마나바 티르타, 나라하리 티르타, 마드하바 티르타, 악쇼비아 티르타, 악쇼비아 티르타와 악쇼비아 [48][49][50]티르타의 제자 자야티르타를 통해 내려온 열 개의 메타가 있다.우타라디 마타, 비야사라자 마타, 라그하벤드라 마타, 스리파다라자 마타, 칸바 마타, 발리가루 마타, 쿠들리 마타, 탐베알리 마타, 쿤다푸르타카, 사가타르타입니다.열 개 중 첫 번째 세 개인 우타라디 마타, 비야사라자 마타, 라그하벤드라 마타는 드바이타 베단타의 세 개의 주요 사도 기관으로 여겨지며 공동으로 마사트라야라고 [51][52][53]불린다.수세기 동안 마드바 드바이타 베단타 [54]이후의 주요 건축가들이었던 것은 마사트라야의 교황들과 영합자들이다.사실, 이것들은 마드바의 철학을 발전시키고 전파하는 임무에서 가장 큰 몫을 차지해 왔다.이러한 이유로 그들은 주저하지 않고 마드바, 자야티르타, 비야사티르타의 [49][55]유산의 지적 상속자로 간주될 수 있다.

마드바 전통의 중심지는 카르나타카에 [46]있다.그 수도원은 일정 기간 후에 순환하는 교황제를 가지고 있다.교황은 스와미지라고 불리며, 마드바 전통에 [46]따라 매일 크리슈나 기도뿐만 아니라 [8]연례 축제도 이끌고 있다.드바이타 수도원에서 크리슈나 예배를 위한 과정과 베다식 만트라 의식은 탄트라사라의 [8]마드바차랴가 쓴 절차를 따릅니다.

드바이타 학교의 후계식은 퇴임하는 스와미지가 들어오는 스와미지를 환영한 뒤 우두피의 크리슈나 사원 입구에 있는 마드바차랴의 아이콘으로 함께 걸어가 그에게 물을 바치고 경의를 표한 뒤 마드바차랴가 몬의 지도자를 넘길 때 사용했던 물과 같은 그릇을 건넨다.그가 설립한 [46]아스타리.

수도원에는 승려와 [56]자원봉사자들이 운영하는 부엌인 보잔샬라가 있다.이들은 사회적 [56]차별 없이 거의 3,000에서 4,000명의 승려, 학생, 방문 순례자들에게 매일 음식을 제공합니다.승계식 동안, 10,000명 이상의 사람들이 우두피 보잔살라에 [56]의해 채식주의자들의 식사를 제공받는다.

기타 Dvaita Mathas:[47]

스리 바이슈나바 마타스

카르나타카 마이소르의 파라칼라 무트입니다

스리 바이슈나비즘 철학자인 라마누자는 어드바이타 이상주의에 반대하기 전에 어드바이타 베단타 수도원에서 야다바 프라카샤와 함께 공부했고 그의 비슈타드바이타 [45]철학을 시작했다.라마누자는 야마나차랴가 죽은 후 스리랑암 마타의 지도자로 지명되었지만, [57]만난 적은 없었다.그의 철학과 함께, 라마누자는 그의 조직력과 그가 시랑암에서 도입한 그의 시대의 Advaita 수도원들에 필적하는 지속적인 제도 개혁으로 유명하다.그는 또한 인도를 [58]여행하고 많은 스리 바이슈나비즘의 마사들을 세웠다.Sri Vaishnavism 전통은 라마누자가 700개의 메타를 시작했다고 믿지만, 역사적 증거에 따르면 이들 중 일부는 [37]나중에 시작되었다.

시간의 경과에 따른 Sri Vaishnavism 수학은 Tenkalai(남쪽) 전통과 Vadakalai([59]북쪽) 전통으로 두 가지로 나뉩니다.텐칼라이와 관련된 미사들은 스리랑암에 본부를 두고 있으며, 바다칼라이 미사들은 칸치푸람과 관련되어 있다.이 두 전통 모두 10세기 이후부터 가난한 사람들에게 음식을 먹이고, 결혼과 공동체 축제를 주최하고, 음식과 예배 재료의 공급원으로서 농사짓는 사원 땅과 꽃밭, 휴게소로서 순례자들에게 개방되고, 이러한 힌두교인들의 박애적인 역할을 포함한다고 여겨져 왔다.수도원은 [60]계속된다.15세기에 이 수도원들은 남인도 스리 바이슈나비즘의 [60][note 1]주요 지역에 라마누자쿠타를 설립함으로써 확장되었다.

일부 스리랑카의 수도원은 다음을 포함한다.

님바르카 바이슈나바 마타스

왼쪽: 우크라 마타, 서벵골(님바르카 바이슈나비즘).
오른쪽: 벨루르 수학, 웨스트 벵골 (라마크리슈나 수학)

11세기에서 13세기까지 거슬러 올라가는 다양한 학자인 님바르카는 모든 베단타 학파를 포함하는 타협안을 제시하면서 그의 철학을 드바이타드바이타 또는 바베다 [63]체계라고 부르면서 모든 베단타 학파를 포함하는 타협안을 제시했다.브린다반 마투라로 건너가 라다 크리슈나(라데시암)[63][64] 숭배에 대한 애정을 중심으로 한 마타를 만들었다.이 그룹은 공동체, 대중가요, 끊임없는 bhakti의 결합을 강조했다.이 그룹의 Mathas는 다음과 같습니다.

라마난디 바이슈나바 마타스

라마난다는 14세기 인도 [65]북부 갠지스 강 지역의 바크티 운동의 바슈나바 숭배 시인이다.그는 Advaita Vedanta 수도원에서 공부했고 라마누자의 스리 바이슈나비즘 전통에 합류한 후 힌두교의 신성한 도시 바라나시에서 [66][67][68]신을 기반으로 한 바이슈나비즘 운동을 시작했다.힌두교의 전통은 그를 현대에 [70][71]가장 큰 힌두교 수도원 공동체인 라마난디 샘프라다야의 창시자로[69] 인정한다.이러한 고행자들의 수도원들은 특히 네팔의 인도 북부와 서부 주에서 발견되지만, 그들은 또한 떠돌이 [72][73]수도승으로 발견되기도 한다.

라마난디 전통에서 가장 큰 수학은 아요디아와 바라나시에 있으며, 라마난디 승려들은 말 그대로 '바이라기스' 또는 '바이라기스'로 알려져 있으며, 그들의 모임은 '아카라스'[74][75]라고 불린다.라마난디 미사들은 중세 인도의 전사 금욕운동의 일부로 역사적으로 유명한데, 승려들이 무장단체로 변신하고, 무장을 단련하고, 이슬람 통치에 반기를 들고, 때로는 [76][77]용병으로 영국 식민지 관리들과 협력했다.

정치적 불확실성과 힌두교-이슬람 갈등의 시기에 평등주의적인 견해로 알려진 라마난다와 그의 마타는 성별, 계급, 카스트 또는 종교에 따라 누구도 차별하지 않고 제자를 받아들였습니다.[65][78][79]전통적인 학계에서는 그의 제자들이 카비르, 라비다스, 바가트 피파 [71][80]등 후대의 박티 운동 시인들을 포함시켰다고 하지만, 일부 포스트모던 학자들은 이 정신적 혈통의 일부에 의문을 제기하는 반면, 다른 학자들은 역사적 [81][82]증거를 가지고 이 혈통을 뒷받침했다.그의 사상은 15세기 시크교의 창시에도 영향을 미쳤으며, 그의 가르침은 시크교 경전인 구루 그란트 [71][83]사힙에 포함되어 있다.Shri Ramcharitmanas는 이 마타의 [84]핵심 텍스트입니다.

기타 바이슈나바 마타스

서벵골 주 나바드비프의 Sri Devananda Gaudiya Math.

어드바이타 마타스

아드바이타 베단타 마타는 구자라트의 드와르카 사원 옆에서 아디 샹카라에 의해 시작되었다.
다음 항목도 참조하십시오.다샤나미 샘프라다야

샹카라는 전통적으로 [86]힌두교에서 가장 유명한 수도원의 창시자로 여겨지지만, [87][88]14세기 이전에는 이러한 미사들에 대한 기록이 없다.14세기에 비자야나가라 제국의 창시자들은 스링게리 마타를 [89][90]후원하기 시작했다.15세기 후반에 비자야나가라 왕들의 후원은 비자비즘으로 옮겨갔다.이 후, 스링게리 마타는 이전의 지위를 전파하기 위한 다른 수단을 찾아야 했고, 샹카라가 완전히 전설의 디그비자야 장르에 캐스팅된 네 개의 추기경을 세웠다는 이야기는 16세기에 [91]유래했을지도 모른다.

이 어드바이타 미사들은 칸치 마타에 본부를 두고 5개의 마하스 아래 다아나미 샘프라다야를 주최했다.서쪽의 드와르카, 동쪽의 자간나타 푸리, 남쪽의 스링게리, [42][86]북쪽의 바드리나트.각각의 수학은 샹카라차랴라고 불리는 그의 제자 중 한 명이 이끌었는데, 그는 각각 독립적으로 Advaita Vedanta Sampradaya를 [86]이어갔다.샹카라와 연계된 10개의 Advaita 수도회는 다음과 같이 분배된다.스링게리의 바라티와 푸리와 사라스와티와 푸리의 아라냐와 바나, 드와르카의 디르타와 아스라마와 바드리낫의 기리와 파르바타와 사가라.[31]

전통에 따르면, 각각의 수학은 처음에 그의 네 명의 주요 제자 중 한 명이 이끌었고, 그 이후로 그 전통은 계속되고 있다.하지만, 폴 해커에 따르면,[92] 14세기 이전에는 메타에 대한 어떠한 언급도 찾을 수 없다.15세기까지 스링게리 수학 이사들의 기간은 60년 이상 심지어 105년에 이르는 비현실적으로 길었다.1386년 이후, 타임 스팬은 훨씬 [93]짧아졌다.해커에 따르면, 이러한 메타는 샹카라의 어드바이타에 [94][note 2][note 3]대한 견해를 전파하기 위해 14세기까지 유래했을지도 모른다.케랄라의 또 다른 전통에 따르면, 산카라의 바닥쿤나단 사원의 사마디 이후, 그의 제자들은 트리수르에 나두빌 마돔, 테케 마돔, 이다일 마돔, 그리고 바닥케 마돔이라는 네 개의 메타스를 세웠다.

Smarta 전통에 이은 기타 Advaita Vedanta 수학은 다음과 같습니다.

샤이즘

샤이바 수학은 적어도 1천 년 이후 카슈미르, 네팔과 같은 히말라야 지역과 타밀 [98][99]나두와 같은 아대륙 전역에 설립되었다.많은 수도원들과 부속 사원들, 특히 북서쪽 인도 아대륙의 사원들은 [100]12세기 이후 이슬람 군대에 의해 파괴되었고, 이에 따른 [101]폭력으로 인해 샤이바 수도원 네트워크는 심각하게 붕괴되었다.어떤 경우에, 힌두 수도원들은 중세 시대에 [102]이슬람의 리바트나 마드라사로 바뀌었다.시바 수도원은 비이원파에서 유신파까지 다양한 사이비즘 학파에서 유래했으며 지역적으로는 조기(요기스), 나타, 다르샤니, 고락샤나트 샘프라다야의 [103][104]칸파타 등의 이름으로 통했다.

시바 싯단타

시바 싯단타는 이원론(인간의 영혼과 신은 다르다)에 입각한 사이비즘의 유신파이며, 적어도 서기 1세기 중반부터 마타를 세웠다.서기 724년의 고고학적 증거는 마타마유라의 [105]이름을 딴 영향력 있는 사이바 싯단타 마타의 존재를 암시한다.다른 역사적 증거들은 이 샤이바 승려들이 약 [105]12세기까지 샤이바 신학적 학문과 인도 북부와 서부에서 샤이바 사상의 전파에 적극적이었다는 것을 암시한다.

다른 주요 수도원들에는 [105]10세기까지 존재했던 골라키 마타가 있는데, 둥근 사원 모양으로 유명하며, 아마도 마디아 프라데시의 [106][107]현대 자발푸르 근처에 있을 것입니다.이 수도원은 시바 사원 군집, 병원, 대학, 학생들을 [106]위한 숙소 등을 갖추고 있었다.골라키 마타는 불교 [106]문학의 병행 연구와 함께 베다 연구의 중심지였다.비문의 증거에 따르면 카카티야 왕조의 후원 아래 데칸 지역에 수많은 샤이바 수도원을 세웠으며, 이들 중 다수는 카카티야 [107][108]통치를 끝낸 힌두-이슬람 전쟁으로 파괴되었다.인도 중부의 골라키 마타의 기원은 [109]카슈미르에 있는 더 많은 고대 수도원으로 거슬러 올라갑니다.

카르나타카에서는 알하나데비 여왕이 베다스, 샤스트라스, [106]푸라나에 대한 학식과 함께 사원, 숙박원, 서당을 포함한 코디야 마타라고 불리는 샤이바 수도원을 세웠다는 역사적 증거가 있다.촐라 왕조는 많은 영향력 있는 샤이바 마사들을 [110]후원했다.많은 시바 수도원에는 사원이 딸려 있었지만, 일부는 그렇지 않았고 전적으로 교육과 [110]학문에 전념했다.

나트 샤이바 마타스

나트 전통은 시바와 다타트레야를 숭배하는 시바 전통에 기반을 둔 힌두 철학의 혼합 요가와 베단타 학파입니다.이것의 설립은 "나스"[111]라고 불리는 7개의 다른 시다 요가 구루스와 함께 더욱 발전된 마트시엔드라나스와 고락샤나트의 아이디어에 기인한다.나트 요기 샘프라다야와 수도원 조직은 13세기부터 [111]우타르 프라데시 주 고라크푸르에 마타 본부가 있는 등 성장했다.그들의 많은 메타들은 특히 히말라야 산맥의 인도 북부, 중부, 서부 주에서 발견되지만 고고학적 비문은 그들의 메타들이 인도 남부에서도 존재했음을 암시한다.예를 들어, 초기 나트 승려들은 10세기에서 13세기 사이에 카르나타카에서 기부금을 받았는데, 카르나타카는 나중에 망갈로르 [112]근처의 사원과 샤이바 마타의 거점이 되었다.예를 들어, 카드리 마타는 불교에서 개종하고 불교 사상을 [112]샤이즘으로 주입한 나트 전통에서 전설적인 수도원 중 하나이며, 특히 [113]현대 쿰브멜라 축제 기간 동안 나트 샤이바 전통의 일부가 되고 있다.

인도 Gorakhpur에 있는 Gorakhnath 사원과 마타는 Nath Shaiva [114]전통의 주요 현대 마타 중 하나입니다.

나트 시다교의 전통은 특히 구자라트, 마하라슈트라, 마디아프라데시, 라자스탄, 우타르프라데시, 히마찰프라데시, 북비하르,[115][116] 네팔에 수많은 시바 힌두 사원과 수도원을 세운 것으로 알려져 있다.고라크나트 마타는 중세 성자인 나스 [117]삼프라다야의 고라크나트의 이름을 딴 활발한 시아파 수도원이다.우타르 프라데시 주의 마타와 고라크푸르 마을은 그의 이름을 따서 지어졌다.수도원과 절은 다양한 문화, 사회 활동을 하며 도시의 문화 중심지 역할을 한다.이 수도원은 또한 고라크나트의 [117][118]철학에 관한 문헌을 출판한다.

나트 샤이바 수도원 조직은 [119][120][121]박해에 저항하기 위해 이슬람의 인도 정복 이후 군사화하고 무기를 든 힌두교의 수도원 단체 중 하나였다.그들은 무굴 제국의 관리들과 사회, 문화,[122][123] 종교 엘리트들로부터 경멸과 박해를 받았다.하지만, 나트 요기 승려들은 중세 [124]이후 남아시아의 시골 사람들에게 매우 인기가 있었다.

비라샤바 링가이즘

마타 수도원 조직은 12세기 경 카르나타카에서 링가얏 운동이 일어난 이후 활발하게 활동해 왔다.이들은 지역사회의 지원을 받고 있으며, Shiiva 연구의 중심지로서뿐만 아니라 Lingayat 지역사회의 교육,[125] 문화, 자선활동의 중심지 역할을 해왔다.6개의 활동적인 대형 베라샤바 수도원은 케다라나트, 베이라야 시마사나(히말라야스), 가시 지나나나 시마사나(바라나시, 갠지스), 스리세일라 수리아 시마사나(안드라프라데시), 람바푸리 비아시마사나에 각각 하나씩 있다.

트리비다 다소하(음식, 쉘터, 교육)로 유명한 다른 세 가지 중요한 비라샤바 수학이 있다.

* 타랄라발루 브리한마타 시리지어

12세기에 jagadguru marulasiddeshwara에 의해 사회적 차별을 폐지하기 위해 시작되었다.

* siddaganga matha tumkur

* 시바라트리슈와라 마타사투르

인도 전역에 지역 링가얏 [125]공동체의 요구를 충족시키는 작은 비라-샤바 수도원과 시골 분원 수도원이 있습니다.

링가얏 수도원들은 장마족이라고 불리는 성직자 계급과 관련지어졌지만, 이 계급은 수도원의 일부가 아니며 [126]종종 가정주부이다.사회계급에 관계없이 누구나 링가얏 수도사가 되어 수도원에 들어갈 수 있으며,[126] 내부 조직은 초창기부터 사회적 이동성을 허용해 왔다.장마족은 종종 [126]결혼식과 같은 통과의례를 주관한다.베라샤바 분원에서의 승계는 수도원장이 임명하거나 그의 후계자를 [126]지명할 수 있다.

기타 사이바 수학

자이나교의 마타

멜 시타무르 자인 수학, 바타라카 락스미세나의 거주지
아라한기리 자인 수학

자인 수도원, 폴 던다스 주(州)는 마타(Matha)[10]라고도 불린다.일반적으로 남아시아의 다른 지역보다 더 잘 살아남은 타밀 나두의 고고학적 증거에 따르면 서기 5세기경 인도 남부의 자인 사원 근처에 수도원이 건설되었고, 이들은 자이나교의 [10]벌거벗은 승려들을 모셨다고 한다.다른 지역에서는 자이나 마사가 불교와 힌두교의 수도원과 함께 왕실의 지원을 받았다.역사학자 스루타사가라가 가니와 같은 13세기에서 15세기의 자이나 문헌에 따르면, 이들 마타의 자이나 승려들은 그들의 생활 방식 때문에 이슬람 관리들로부터 박해를 받았고, 이로 인해 마타 전통이 2세기 [130]전반에도 지속되었음을 시사한다.

마타라는 용어는 자인 수도원에서도 사용된다.Jain Mathas는 다음과 같습니다.[citation needed]

메모들

  1. ^ 두 마타 전통은 구원의 본질과 신의 은총의 역할에 대한 신학적 견해뿐만 아니라, 라크슈미 여신과 신 비슈누가 둘 [59]다 중요하다는 것에 동의하면서 어떻게 서로 관계를 맺는지에 대한 그들의 다른 입장에서도 다르다.
  2. ^ 나카무라는 또한 이러한 마사들의 영향을 인정했는데, 그는 이것이 "제도적 요인들 때문"인 샹카라의 영향에 기여했다고 주장한다.그가 만든 수학은 오늘날에도 여전히 활동적이며 샹카라의 가르침과 영향을 보존하고 있으며, "그 이전의 다른 학자들의 글은 시간이 [95]흐르면서 잊혀지게 되었다."
  3. ^ 판데이에 따르면, 이 마사들은 샹카라 자신이 세운 것이 아니라 비바다카와 그의 아들 ș야옹가가 [96]세운 아슈람이었다.샹카라는 드바라카와 스링게리의 아슈람을 물려받아 ŗngaverapura의 아슈람을 바다리카 드라마로, 앙가데카의 아슈람을 자간나타 푸르로 [97]옮겼다.

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원천

추가 정보

외부 링크

  • Wikimedia Commons의 Matha(종교) 관련 미디어
  • 라마 라마누자 아차리(2013), 호주 힌두교 성직자 협의회