달마 ś라스트라

Dharmaśāstra

다르마 ś라스트라(산스크리트어: धर्मशास्त्र)는 법과 행동에 관한 산스크리트어 텍스트이며 다르마에 관한 논문(ś라스트라)을 말합니다. 베다를 바탕으로 한 다르마수트라와 달리 이들 문헌은 주로 푸라나를 바탕으로 하고 있습니다. 다르마샤스트라는 18개에서 100개 정도로 다양하게 추정되며 서로 다른 관점과 상충되는 관점을 가진 많은 다르마샤스트라가 있습니다.[note 1] 이들 문헌은 각각 다양한 버전으로 존재하며, 각각은 베다 시대의 칼파(베단가) 연구에서 나온 기원전 1천년경의 다르마수트라 문헌에 뿌리를 두고 있습니다.[2][3]

다르마 ś라스트라의 텍스트 말뭉치는 힌두 스미티스의 일부로, 자신, 가족, 사회 구성원으로서의 의무, 책임, 윤리에 대한 다양한 논평과 논문을 구성합니다. 텍스트에는 드라마(삶의 단계), 바르나(사회 계층), 푸루샤르타(삶의 적절한 목표), 모든 생물에 대한 힘사(비폭력)와 같은 개인적 덕목과 의무, 정의로운 전쟁의 규칙 및 기타 주제에 대한 논의가 포함됩니다.[8][9][10]

다르마 ś트라스트라는 오랑제브 황제가 정한 샤리아가 이미 식민지 인도에서 무슬림을 위한 법으로 받아들여진 , 초기 영국 식민지 관리자들에 의해 인도 아대륙의 모든 비이슬람인(힌두인, 자인, 불교도, 시크교도)을 위한 땅의 법으로 공식화되었을 때 현대 식민지 인도 역사에서 영향력을 갖게 되었습니다.

역사

1083년 찰루키아 왕 트리부바나 말라 데바가 만든 동판에 기록된 왕실 토지 보조금 사본

다르마샤스트라는 고대 다르마수트라 텍스트를 기반으로 하는데, 이 텍스트는 기원전 2천년에서 1천년 초에 작곡된 베다(리그, 야주르, 사마, 아타르바)의 문학적 전통에서 비롯되었습니다. 이 베다 분교들은 지리학, 전문화, 분쟁 등 다양한 이유로 다른 여러 학교(샤하)로 나누어졌습니다.[14] 각 베다는 다시 두 가지 범주로 나뉘는데, 사 ṃ히타는 만트라 구절 모음집사히타와 삼히타 구절의 의미를 설명하는 산문 텍스트인 브라흐마나스입니다. 브라흐마 ṇ라 층이 확장되었고, 새로운 난해한 사변적인 텍스트 층 중 일부는 아라니야카스라고 불렸고, 신비주의적이고 철학적인 부분은 우파니샤드라고 불리게 되었습니다. 법문학의 베다적 기초는 베다의 브라흐마나 층에서 발견됩니다.[15]

기원전 1천년 중반 이후, 베다 시대가 끝날 무렵, 수세기 전에 작곡된 베다 문자의 언어는 그 시대 사람들에게 너무 고풍스러워졌습니다. 이것은 문자 그대로 '베다의 다리'라는 뜻의 베다(Vedangas)라는 베다 보충제(Vedic Supplements)를 형성하게 되었습니다.[15] 베당가는 수세기 전에 작곡된 베다를 이해하고 해석하는 데 중점을 둔 부수적인 과학이었으며, 식샤(음성학, 음절), 찬다스(시의 미터), 뱌카라나(문법, 언어학), 니루크타(어원학, 용어), 조티샤(시계, 천문학), 칼파(의식적 또는 적절한 절차)를 포함했습니다. 칼파 베단가 연구는 다르마 수트라스를 낳았고, 나중에 다르마 수트라스로 확대되었습니다.[15][17][18]

다르마수트라스

다르마수트라는 수가 많았지만, 현대에 와서야 겨우 네 편의 문헌만이 살아남았습니다.[19] 이들 문헌 중 가장 중요한 것은 아바스탐바, 고타마, 보우하야나, 바시사의 경전입니다.[20] 이 현존하는 문헌들은 작가들을 인용하고 17명의 권위자들의 의견을 언급하고 있는데, 이는 이 문헌들이 작곡되기 이전에 풍부한 다르마수트라스 전통이 존재했음을 암시합니다.[21][22]

현존하는 다르마수트라는 간결한 경전 형식으로 쓰여져 있는데,[23] 이해하기 어렵고 독자들에게 해석을 많이 맡기고 있는 매우 난해한 불완전한 문장 구조를 가지고 있습니다.[19] Dharmasastras는 Shloka(8음절 4개의 찬다스 시, 아누시투브 미터)를 사용하여 Dharmasutras에 대한 파생 작품입니다.[19][4]

다르마수트라는 개인적, 사회적 행동, 윤리적 규범은 물론 개인적, 민사적, 형사적 법에 대한 지침을 담고 있어 법의 지침서라고 할 수 있습니다.[19] 그들은 학생 시절, 가구원 신분, 은퇴 및 포기와 같은 다양한 삶의 단계에 있는 사람들의 의무와 권리에 대해 논의합니다. 이 단계들을 아슈라마라고도 합니다. 그들은 또한 왕들의 의식과 의무, 사법 문제, 그리고 결혼과 상속에 관한 문제와 같은 개인적인 법에 대해서도 논의합니다.[20] 그러나 다르마수트라스는 칼파(베단가)의 슈라우타수트라스와 그리야수트라스 본문에서 다루었던 의식과 의식에 대해서는 일반적으로 다루지 않았습니다.[19]

작풍

ṛ그베다의 찬송가는 운문으로 작곡된 가장 초기의 텍스트 중 하나입니다. 중세 베다 ṇ가 다음에 나오는 브라흐마 ṇ가는 산문으로 구성되어 있습니다. 기본적인 텍스트는 문자 그대로 각각의 아포리즘이 진주처럼 묶인 실을 의미하는 경전으로 알려진 아포리즘 양식으로 구성되어 있습니다.[24]

다르마수트라는 경전 양식으로 구성되어 있으며 의식, 의식 및 적절한 절차에 대한 묘사를 제공하는 칼파수트라는 더 큰 텍스트 모음집의 일부였습니다. 칼파수트라스에는 3개의 구역이 있습니다: 즉, ś라우타수트라스는 대식 의식을 다루는 것이고, ṛ야수트라스는 통로 의식과 가정 문제를 다루는 것이고, 다르마수트라스는 삶에서 적절한 절차를 다루는 것입니다. 아파스탐바와 보더야나의 다르마수트라는 더 큰 칼파수트라 텍스트의 일부를 형성하고 있으며, 이들은 모두 현대까지 남아 있습니다.[25]

수트라 전통은 일반적인 시대의 시작 무렵에 끝났고 ś로카라고 불리는 시적인 팔음절 운문 양식이 뒤따랐습니다. 운문 양식은 마누스르미티, 힌두 서사시, 푸라나스와 같은 달마 ś라스를 작곡하는 데 사용되었습니다.

서기 1,000년 후반 무렵에 끝난 스미 ṛ티스의 시대는 9세기경 니반다라고 불리는 주석의 시대로 이어졌습니다. 이 법적 전통은 이전의 다르마수트라와 스미티스에 대한 해설로 구성되었습니다.[26]

작성자 및 날짜

약 20개의 다르마수트라가 알려져 있으며, 일부는 원본의 조각처럼 현대 시대까지 생존합니다.[27] 4편의 다르마수트라는 영어로 번역되었고, 대부분은 원고로 남아있습니다.[27] 모두 그들의 작가들의 이름을 담고 있지만, 이 실제 작가들이 누구인지는 여전히 확인하기 어렵습니다.[26]

현존하는 다르마수트라 문헌은 다음과 같습니다.

  1. 아바스탐바 (450–350 BCE) 이 다르마수트라는 아파스탐바의 더 큰 칼파수트라의 일부를 형성합니다. 1,364개의 경전이 들어 있습니다.[28]
  2. 고타마(기원전 600~200년)는 이 다르마수트라가 독립적인 논문으로 전해지지만, 한때는 사마베다와 연결된 칼파수트라의 일부를 형성했을 수도 있습니다.[29] 현존하는 가장 오래된 법문일 가능성이 높으며, 현대의 마하라슈트라 구자라트에서 유래했습니다.[30] 973개의 경전이 들어 있습니다.[31]
  3. 바우다야나 (기원전 500년-200년) 아파스탐바와 같은 다르마수트라는 또한 더 큰 칼파수트라의 일부를 형성합니다. 1,236개의 경전이 들어 있습니다.[28]
  4. 다르마수트라는 독립적인 논문을 형성하고 있으며 칼파수트라의 다른 부분인 슈라우타와 그리야수트라는 없습니다.[27] 1,038개의 경전이 들어 있습니다.[28]

아파스탐바와 보우하야나의 다르마수트라는 칼파수트라의 일부를 구성하고 있지만, 이들이 이들 문헌의 역사적 저자인지 또는 이들의 이름에 기인하는 특정 기관 내에서 구성된 것인지는 쉽게 알 수 없습니다.[26] 게다가, 고타마와 바시 ṣṭ하는 특정한 의과 대학과 관련된 고대의 현자들이기 때문에, 그들이 이 문헌들의 역사적인 저자들이었는지에 대해서는 말하기가 어렵습니다. 저자의 문제는 아파스탐바 외에 다른 다르마수트라들도 후대에 다양한 변화가 있었다는 점에서 더욱 복잡합니다.[32]

탁월함

무의가 아니라 의(법)를 실천합니다.
진실을 말하는 것이지 거짓을 말하는 것이 아닙니다.
가까이 있는 것이 아니라 멀리 있는 것을 보세요.
가장 높은 것을 보세요, 가장 높은 것보다 더 낮은 것을 보세요.

Vasishtha Dharmasutra 30.1 [33]

이 문서에 대한 증거가 부족하여 날짜가 불확실합니다. 예를 들어, 다른 학자들은 의견이 일치하지 않지만, 케인은 다음과 같은 문헌의 연대를 제시했습니다: Gautama 600 BCE ~ 400 BCE, Ajastamba 450 BCE ~ 350 BCE, Baudhāyana 500 BCE ~ 200 BCE, 그리고 Vasi ṣṭ하 300 BCE ~ 100 BCE. 패트릭 올리벨(Patrick Olivelle)은 아바스탐바 다르마수트라(Apastamba Dharmasutra)가 다르마수트라(Dharmasutra) 장르의 현존하는 텍스트 중 가장 오래되고 고타마(Gautama)가 두 번째로 오래되었다고 제안하는 반면, 로버트 링가트(Robert Lingat)는 고타마 다르마수트라(Gautama Dharmasutra)가 가장 오래되었다고 제안합니다.[35][30]

이 문서들의 지리적 증명에 대해 혼란이 있습니다. 뷸러와 케인에 따르면, 아파스탐바는 아마도 오늘날의 안드라프라데시주에 해당하는 지역에서 남인도에서 왔다고 합니다.[36] 이에 대한 증거는 아파스탐바보다 약하지만 보더하야나 역시 남쪽에서 왔습니다.[36] 고타마는 파 ṇ니가 속한 북서부 지역에 더 가까운 서부 지역에서 온 것으로 보이며, 현대 인도의 마라타족이 발견되는 지역에 해당합니다. 바시 ṣṭ하에 대해서는 증거가 부족하기 때문에 아무 말도 할 수 없습니다.

학자들은 이 문서의 연대에 대해 다양한 의견을 가지고 있습니다. 아파스탐바와 고타마의 시대에 대해서는 반대의 결론이 있습니다. 뷸러와 링가트 아파스탐바에 의하면 보더하야나보다 어리다고 합니다. 바시 ṣṭ하는 확실히 후기 텍스트입니다.

문학구조

이러한 다르마수트라의 구조는 주로 주제와 청중 모두에서 브라만을 다루고 있습니다.[38] 브라만은 이러한 텍스트의 창작자이자 주요 소비자입니다.[38] 다르마수트라의 주제는 다르마입니다. 이 텍스트의 중심은 브라만 남성이 생전에 어떻게 자신을 행해야 하는가에 있습니다.[38] 가장 잘 보존된 아파스탐바의 본문은 총 1,364개의 수트라가 있으며 그 중 1,206개의 수트라가 브라만에게 바쳐진 반면 158개의 수트라만이 일반적인 자연의 주제를 다루고 있습니다.[39] 다르마수트라의 구조는 어린 소년의 수의사의 시작과 함께 성인으로의 진입, 결혼 및 입양, 상속, 죽음의 의식 및 조상의 제물을 포함하는 성인 생활의 책임으로 시작됩니다.[39] Olivelle에 따르면, Dharmasutras가 vedic initiation을 도입한 이유는, 아이들이 vedic 전통에서 darma practies로부터 면제되는 것으로 간주되었기 때문에, 그를 '두 번 태어난' 남자로 만들어, 학교에서 darma practies의 대상으로 삼기 위해서였습니다.[39]

아파스탐바의 다르마수트라의 구조는 학생의 의무에서 시작하여, 상속과 같은 가계의 의무와 권리를 기술하고, 왕의 관리로 끝납니다.[40] 이것이 법문의 초기 구조를 형성합니다. 그러나 고타마의 다르마수트라에서는 보더하야나와 바시 ṣṭ하가 상속과 참회 등의 일부 구간을 정비하고, 가주 구간에서 왕과 관련된 구간으로 이동합니다. 올리벨은 이러한 변화가 민법이 점점 더 왕의 행정적 책임의 일부가 된 연대기적 이유 때문일 수 있다고 제안합니다.[40]

달마의 뜻

달마는 힌두교뿐만 아니라 자이나교와 불교에서도 중심이 되는 개념입니다.[41] 그 용어는 많은 것을 의미하고 해석의 범위가 넓습니다.[41] Dharmasutras에서 Darma의 근본적인 의미는 다양하며, 수용된 행동 규범, 의식 내의 절차, 도덕적 행동, 의와 윤리적 태도, 민형사법, 법적 절차와 참회 또는 처벌, 적절하고 생산적인 생활을 위한 지침을 포함합니다.[42]

법이라는 용어는 또한 결혼, 상속, 입양, 근로 계약, 분쟁 시 사법 절차와 같은 사회적 제도와 식육과 성행위와 같은 개인적 선택을 포함합니다.[43]

법의 출처: 경전 또는 경험주의

법문의 근원은 법문가들의 뇌리에 떠오른 질문이었는데, 그들은 "법문의 지침은 어디에서 찾을 수 있는가?"[44]를 모색하고자 했습니다. 그들은 베다와 마찬가지로 이 인간의 것이 아니라고 주장하면서, 베다의 금지를 법의 근원으로 규정하고 검토하고자 했습니다.[44] 이것은 의식과 관련된 규칙에 효과가 있었지만, 다른 모든 문제에서 이것은 많은 해석과 다양한 파생을 만들어냈습니다.[44] 이것은 다른 지역의 법(dhadarma), 다른 가족의 사회 집단(jatidharma), 다른 가족의 법(kuladharma)과 같은 다양한 작업 정의를 가진 문서로 이어졌습니다.[44] Dharmasutras와 Dharmasastra의 저자들은 이러한 Dharmas가 Vedic 텍스트에서 발견되지 않으며, 여기에 포함된 행동 규칙도 Vedas의 어떤 것에서도 발견될 수 없다는 것을 인정합니다.[44] 이로 인해 신학에서 법전과 법전에 대한 탐구와 법전과 법전의 인식적 기원에 대한 현실 사이의 불일치가 발생했습니다.[44]

힌두교의 학자인 아파스탐바는 자신의 이름을 딴 다르마수트라(Dharmasutra)에서 이러한 부조화 문제를 해결하기 위해 시도했습니다. 그는 베다 경전과 사마야카리카 또는 상호 합의하고 관습을 우선적으로 받아들였습니다.[45] 따라서 아파스탐바는 경전만으로는 법(법)의 근원이 될 수 없으며, 법은 경험적 [45]성격을 지닌다고 제안했습니다. 아파스탐바는 고대 서적이나 현재의 사람들에서 절대적인 법의 원천을 찾기 어렵다고 주장했습니다. 패트릭 올리벨은 "의인(달마)과 무의인(아다르마)은 '우리가 여기 있다!'라고 말하지 않습니다. 또한 신들이나 간다르바스나 조상들은 '이것은 의롭고 저것은 의롭지 않다'고 선언하지 않습니다."[45] 아파스탐바는 "대부분의 법은 아리아인들 사이에 무엇이 옳고 무엇이 그른지에 대한 합의에 기반을 두고 있습니다.[45] 힌두 전통에서 유가달마로 알려진 학설인 '아파스탐바'는 "법도 시대에 따라 변해야 합니다.[46] 아파스탐바는 또한 2.29.11~15절에서 "다르마사스트라에서 가르치지 않는 법의 측면은 모든 [47]계층의 여성과 사람들로부터 배울 수 있다"고 주장했습니다.

아바스탐바는 베다가 한때 이상적인 달마의 지식을 포함한 모든 지식을 가지고 있었지만 [46]베다의 일부는 상실되었다고 주장하는 해석학적 전략을 사용했습니다. 본래 베다의 완전체로부터 인간의 관습이 발달했지만, 잃어버린 텍스트를 고려할 때, 원래 베다가 어떤 법을 진술했을지 추론할 수 있는 자료로서 선인들 사이의 관습을 사용해야 합니다.[46] '잃어버린 베다' 이론으로 불리는 이 이론은 선량한 사람들의 풍속을 연구하는 것을 법의 원천이자 올바른 생활의 지침으로 만들었다고 올리벨은 말합니다.[46]

재판 중 증언

증인은 퇴소하기 전에 선서를 해야 합니다.
보통 목격자 한 명만으로는 충분하지 않습니다.
무려 3명의 증인이 필요합니다.
거짓 증거는 제재를 받아야 합니다.

Gautama Dharmasutras 13.2–13.6 [48][49]

Gautama Dharmasutra에 따르면, 의 근원은 세 가지입니다: 베다, 스므리티(전통), 베다를 아는 사람들의 아카라(관행). 이 세 가지 자료는 후대의 다르마샤스트라 문헌에서도 발견됩니다.[46] Baudhāyana Dharmasutra는 같은 세 가지를 열거하고 있지만, 세 번째를 ś ṣṭ라(शिष्ट, 문자 그대로 정중한 교양인) 또는 교양인의 수행을 법의 세 번째 원천이라고 부릅니다. 보다야나 다르마수트라와 바시 ṣṭ하 다르마수트라는 모두 ś ṣṭ라의 관습을 법의 원천으로 삼지만, 그러한 예의 교양인들의 지리적 위치가 그들의 관습에 포함된 보편적인 계율의 유용성을 제한하는 것은 아니라고 말합니다. 서로 다른 법의 출처 사이에 충돌하는 경우, Gautama Dharmasutra는 베다가 다른 출처보다 우세하며, 두 베다 텍스트가 충돌하면 개인은 그 중 하나를 따를 수 있습니다.[51]

다르마수트라의 성격은 규범적이고, 사람들이 무엇을 해야 하는지는 알려주지만, 실제로 무엇을 했는지는 알려주지 않습니다.[52] 일부 학자들은 이러한 자료들이 인도 역사의 실제 법전을 확립하기 위해 고고학, 경서학 및 기타 역사적 증거를 사용하는 대신 역사적 목적을 위해 신뢰할 수 없고 가치가 없다고 말합니다. Olivelle는 Dharmasutras와 Dharmashastras 텍스트가 통일된 행동강령을 제시하고 있으며, 이견이나 반대 의견이 없었다고 믿는 것처럼 규범적 텍스트의 기각은 현명하지 않다고 말합니다.[52]

달마 ś트라스트라스

다르마수트라스 이후에 쓰여진 이 텍스트들은 계량된 구절을 사용하며 다르마수트라스보다 그 범위가 훨씬 더 정교합니다.[53] 다르마 ś트라스트라는 단어는 베다어 문헌에 전혀 등장하지 않으며, ś트라라는 단어 자체는 야스카어의 니루카어 문헌에 처음 등장합니다. 파니니의 작품(~기원전 3세기)에 대한 카티아야나의 해설다르마 ś라스트라스트라스라는 단어에 대한 가장 오래된 단일 언급입니다.

현존하는 달마 ś라스트라 문헌은 다음과 같습니다.

  1. 마누스르미티(Manusrmiti, ~ 2세기 ~ 3세기)는 힌두교의 다르마 ś트라 전통의 가장 연구되고 초기의 운율적인 작품입니다. 미얀마태국의 중세 불교법도 마누에 의한 것으로,[58][59] 본문은 캄보디아인도네시아의 과거 힌두 왕국에 영향을 미쳤습니다.[60]
  2. 야냐발키야 스 ṛ티(~ 4~5세기)는 우수한 어휘와 수준의 정교함으로 다르마 ś트라 전통에서 "가장 잘 구성된" "가장 동질적인" 텍스트로 불렸습니다. 법 이론 텍스트로서 마누스르미티보다 더 영향력이 있었을 수도 있습니다.[62][63]
  3. 나라다스름 ṛ티(~5세기~6세기)는 "법리 텍스트 우수성"이라고 불리며, 오직 법적 문제만을 다루고 정의로운 행위와 참회의 문제를 무시하는 유일한 법 ś트라스트 텍스트를 대표합니다.
  4. ṣṇ푸스 ṛ티(~7세기)는 힌두교의 다르마 ś트라 전통에 대한 최신 책들 중 하나이며, 대신 박티 전통에 초점을 맞추어 다르마를 아는 방법을 직접적으로 다루지 않은 유일한 책이기도 합니다.

이외에도 수많은 다른 불법 ś트라스트들이 부분적 또는 간접적으로 알려져 있으며, 매우 다른 사상과 관습, 상반된 버전을 가지고 있습니다. 예를 들어, ṛ 하스파티즘 ṛ티와 ā야나즘 ṛ티의 필사본은 발견되지 않았지만, 그들의 구절들은 다른 문헌들에서 인용되었고, 학자들은 이러한 인용 구절들을 추출하기 위해 노력했고, 따라서 이러한 문헌들을 현대적으로 재구성했습니다. Jolly와 Aiyangar와 같은 학자들은 이런 방식으로 잃어버린 B ṛ 하스파티즘 ṛ 텍스트의 약 2,400절을 모았습니다. 브리아스파티-스므리티는 마누스므리티보다 더 크고 포괄적인 텍스트였을 가능성이 [70]높지만 브리아스파티-스므리티와 카티아야나-스므리티 모두 사법 절차와 사법에 주로 전념했던 것으로 보입니다.[71] Dharmasastras의 작가들은 그들의 상호 차이를 인정했고, 지역 관습과 선호를 반영한 "합의의 교리"를 개발했습니다.[72]

현존하는 4개의 다르마사스트라 중에서, 마누스르미티, 야즈나발키야스므리티, 나라다스므리티는 현존하는 가장 중요한 문헌입니다.[73] 그러나, 로버트 링가트(Robert Lingat)의 진술에 따르면, 지금은 필사본이 없어진 수많은 다른 다르마사스트라들도 동등한 권위를 누려왔습니다.[73] 이들 사이에 마누스르미티는 식민지 시대인 영국령 인도 시대에 유명해졌지만, 현대 학문에 따르면 야즈나발키야스르미티와 같은 다른 다르마사스트라들이 실제 법을 지도하는 데 더 큰 역할을 한 것으로 보입니다.[74] 게다가, 다르마사스트라는 공개된 텍스트였고, 그들은 그들의 역사를 통해 수정과 개작을 겪었습니다.[75]

다르마수트라와 다르마 ś트라의 내용

오디샤의 왕 라자 푸루쇼탐 데브가 재위 5년(1483년)에 토지 보조금을 지급한 것을 기록한 동판에 오리야 문자로 기록된 팩시밀리. 왕실의 칙령에 의해 이루어진 토지 보조금은 법적으로 보호되었으며, 종종 금속판에 행위가 기록됩니다.

힌두교의 전통에서 모든 다르마베다에 기반을 두고 있습니다.[16] 다르마샤스트라 문헌은 법의 네 가지 출처를 열거하고 있습니다: 베다의 계율, 전통, 베다를 아는 사람들의 도덕적인 행동, 그리고 자신의 양심에 대한 승인 (아트마투시, 자기 만족).[76]

다르마샤스트라 본문에는 불법의 출처에 대한 상반된 주장이 포함되어 있습니다. 여기서 신학적 주장은 법이 베다와 마찬가지로 영원하고 시간이 없는 것과 마찬가지로 전자가 직간접적으로 베다와 관련되어 있다고 아무런 부연 설명 없이 주장합니다.[77] 그러나 이 텍스트들은 또한 스므리티의 역할, 예의 바른 학문을 배운 사람들의 관습, 그리고 법의 원천으로서의 자신의 양심을 인정합니다.[76][77] 패트릭 올리벨(Patrick Olivelle)은 역사적 현실은 베다에 대한 신학적 언급과 매우 다르며, 달마 ś트라에서 가르친 법은 베다와 거의 관련이 없다고 말합니다. 이것들은 지역의 윤리적, 이념적, 문화적, 법적 관행의 진화에서 파생되었을 가능성이 있는 이러한 텍스트의 작가들의 관습, 규범 또는 선언이었습니다.[78]

다르마수트라와 다르마 ś트라의 텍스트는 현대에 이르기까지 살아남았기 때문에 한 명의 저자가 쓴 것이 아닙니다. 고대와 중세 시대의 비평가들에 의해 많은 작가들의 작품으로 여겨졌다고 Olivelle는 말합니다.[79] 로버트 링가트는 이 문헌들이 처음 작곡되기 전에 "달마에 관한 풍부한 문헌이 이미 존재했다"고 암시한다고 덧붙였습니다.[80] 이들 텍스트는 인도에서 발견된 다양한 텍스트 원고들이 서로 불일치하고, 그 자체로 진위 여부에 대한 우려가 제기되고 있기 때문에 그들의 역사를 통해 수정 및 보간되었습니다.[81][82][83]

다르마 ś트라교 문헌들은 아카라, 뱌바라, 프라야시타 등 다양한 범주로 자신들의 사상을 제시하고 있지만, 이는 일관성이 없습니다. 어떤 이들은 아카라에 대해 논하지만, 파라사라 스므리티의 경우처럼 뱌하라에 대해서는 논하지 않고,[85] 어떤 이들은 뱌하라에 대해서만 논합니다.[71]

아차라

아라라(आचार)는 문자 그대로 "좋은 행동, 관습"을 의미합니다. 그것은 공동체의 규범적 행동과 관행, 한 사회와 그 안에 있는 다양한 개인들이 기능할 수 있도록 하는 관습과 행동을 말합니다.[88][89]

뱌바하라

뱌바하라(Vyavahara, व्यवहार)는 문자 그대로 "사법 절차, 과정, 관행, 행위 및 행동"을 의미합니다. 다양한 측면을 고려한 적법 절차, 증언의 정직함은 법 ś라스트라 저자들에 의해 베다적 희생의 한 형태로 정당화되었으며, 적법 절차의 실패는 죄로 선언되었습니다.

법문의 뱌바하라 부분은 왕의 직무, 법정 제도, 판사와 증인, 사법 절차, 범죄와 참회 또는 처벌에 관한 장을 포함했습니다.[91] 그러나 다르마수트라와 다르마 ś트라의 문헌마다 그 논의와 절차는 크게 다릅니다.

브리하스파티의 것과 같은 일부 다르마 ś라트라 문헌은 거의 전적으로 뱌바하라 관련 문헌입니다. 이것들은 아마도 일반적인 시대에 작곡되었을 것이고, 5세기경 또는 1천년경 이후에 작곡되었을 것입니다.[71]

쁘라야 ś시타

프라야 ś치타(Pāya प्रायश्चित्त시타)는 문자 그대로 "즉위, 즉위, 즉위, 참회"를 의미합니다. 쁘라야 ś시타는 다르마수트라와 다르마샤스트라 본문에 의해 감금과 처벌의 대안으로, 그리고 기혼자의 간통과 같은 악행이나 죄를 면제하는 수단으로 주장됩니다. 따라서 Apastambha 텍스트에서는 남녀 간의 자발적인 성행위가 참회의 대상이 되는 반면, 강간은 더 가혹한 사법적 처벌을 받게 되는데, Manusriti와 같은 몇 가지 텍스트는 극단적인 경우 공개적인 처벌을 시사합니다.[95]

쁘라야 ś시타에 대해 논하는 이 문서들은 로버트 링가트(Robert Lingat)에 따르면 부적절한 행위 뒤에 숨겨진 의도와 생각을 논의하고 "효과"가 균형을 잡아야 하지만 "원인"이 불분명한 경우 참회가 적절하다고 생각합니다. 이 이론의 근원은 사마베다브라흐마나 텍스트 층에서 발견됩니다.[98]

2차 작업

Dharmasutras와 Dharmasastras는 일반적으로 관심 있는 텍스트를 해석하고 설명하며, 그 이유와 함께 아이디어를 받아들이거나 거부하는 2차 작업을 끌어들였습니다.[99]

Dharmasastras에 대한 해설(bhasya)
Dharmasastra 논설위원
마누스르미티 바루치 (600–1050 CE),[100] 메다티 (820–1050 CE),[101] 고빈다라자 (11세기),[102] 쿨루카 (1200–1500 CE),[102] 나라야나 (14세기),[102] 난다나,[102] 라그하반난다,[102] 라마칸드라[102]
Yajnavalkya Smriti 비스바루파 (750–1000 CE), 비즈나네스바라 (11세기 또는 12세기, 대부분 연구), 아파라르카 (12세기), 술라파니 (14세기 또는 15세기), 미트라미스라 (17세기)[103][104]
Narada-smriti 칼랴나브하타 (아사하야의 작품을 바탕으로)[103][104]
파라샤라-스므리티 난다판디타 주 비디야라냐
Vishnu-smriti 난다판디타[103]

Dharmasutras와 Dharmasastras에서 파생된 2차 문학의 또 다른 범주는 다이제스트 (니반다, 때로는 니반다로 표기됨)였습니다. 이들은 주로 여러 법문에 걸쳐 특정 주제에 대한 갈등과 이견 때문에 발생했습니다.[105] 이들 다이제스트들은 주요 본문의 수많은 이견에 대해 조정, 가교, 또는 타협의 지침을 제시하려고 시도했지만, 다이제스트들은 기본적인 원칙에 대해서조차 서로 의견이 일치하지 않았습니다.[106] 지리적으로 중세 시대의 다이제스트 작가들은 아삼, 벵갈, 비하르, 구자라트, 카슈미르, 카르나타카, 마하라슈트라, 오디샤, 타밀 나두, 우타르 프라데시와 같은 인도의 많은 다른 지역에서 왔습니다.[107]

몇가지 중요한 nibandhas는

  1. 서기 1260~1270년경 작곡된 헤마디의 카투르바르가친타마
  2. 카나우즈 왕 고빈다칸드라의 대신 락 ī다라의 티야칼파타루
  3. 서기 1612년경 작곡된 카말라카라 바 ṭṭ라의 니르 야신두
  4. Smṛticandrikā of Devaṇṇabhaṭṭa (A. D. 1150-1225)
  5. 아난타데바(에크나스의 손자)의 스 티카우스투바, 서기 1645-1695년경 작곡
  6. 서기 1314년경 작곡된 ṇḍ ś바라 하크쿠라의 티랏나카라
  7. 라구난다나의 아스타비 ṃś티타트바 또는 일반적으로 아스타비 티타트바로 지칭됨
  8. Vīramitrodaya of Mitramiśra (A. D. 1610-1640)
  9. 서기 1100년경에 작곡된 ī무타바하나의 다야브하가
  10. Vyavahāra-mayūkha & Bhagavanta-bhāskara of Nīlakaṇṭha Bhaṭṭa (17th century)
  11. 스마티 인두와 그 요약 타트바무크타발 ī, 난다파 ṇḍ타의 다타카마 ī사 (서기 1580-1630)
  12. 무굴 황제 악바르의 후원으로 서기 1572~1589년경 작곡된 라자 아라날의 ṭ로
  13. 서기 1790-91년경 작곡된 카 śī나사 우파디야의 다르마신두

니반다카라스는 사회의 거의 모든 측면을 논의했지만 다른 것들에 비해 주요 주제를 전문으로 했습니다.

니반다카라스 주제 전문
주제 다이제스트의 저자
일반 ī다라 (1104–1154 CE), 데바 ṇṇ라-바 ṭṭ란 (1200 CE), 프라타파루다-데바 (16세기), ī라카 ṇṭ하 (1600–1650), 달파티 (16세기), 카시나타 (1790)
상속 Jīmūtavāhana, Raghunandana
입양 난다파 ṇḍ타 (16세기-17세기)
왕의 의무 ṇḍ ś바라, 르 말 (16세기)
사법절차 ṇḍ ś바라 (14세기), 카말라카라-바타 (1612년), ī라카 ṇṭ하 (17세기), 미트라-미 ś라 (17세기)

여성 법학자

Dharmasastras에 대한 몇 가지 주목할 만한 역사적인 다이제스트는 여성들에 의해 쓰여졌습니다.[115][116] 여기에는 락슈미데비의 비바다찬드라와 마하데비 디라마티의 다나바키아발리가 포함됩니다.[115] 서부와 뷸러 주의 락슈미데비는 야즈나발키야 스므리티에게 위도적 견해와 폭넓은 해석을 제시하고 있지만, 그녀의 견해는 당대의 남성 법학자들에게 널리 채택되지는 않았습니다.[116] 락슈미데비의 학술적인 작품들은 또한 발람바타라는 필명으로 출판되었고, 현재 특히 여성들을 위한 상속과 재산권에 관한 법 이론에서 고전으로 여겨집니다.[117]

힌두교 철학의 학파와 법조문

힌두 철학의 미맘사 학파는 다르마수트라스와 다르마사스트라에 기여한 언어와 해석에 관한 이론인 텍스트 해석학을 발전시켰습니다.[118] 문법과 언어학의 베단가 분야인 뱌카라나와 니루카타는 다르마 텍스트 장르에 또 다른 중요한 기여를 했습니다.[118]

미맘사(Mimamsa)는 문자 그대로 "생각하고 싶은 욕망"을 의미하며, 도날드 데이비스(Donald Davis)는 구어 역사적 맥락에서 "어떻게 생각하고, 사물을 해석하고, 텍스트의 의미"를 말합니다.[118] 베다의 초기에는 주로 의식에 초점을 두었고, 후기에는 주로 철학적 추측과 개인의 정신적 해방(목샤)에 초점을 두었습니다.[118][119] 법조문은 시간이 흐르면서 각자 나름대로 해석학의 통찰과 미맘사와 베단가가 개발한 언어에 대한 해석학의 통찰을 활용하여 개인의 규칙과 의무에 대한 자신들의 이론을 사회의 관점에서 제시하려고 시도했습니다.[118][119][120] 힌두 철학의 야 학파와 논리와 이성에 대한 이론에 대한 통찰력은 다르마사스트라 텍스트의 발전과 논쟁에 기여했고 냐야라는 용어는 "정의"를 의미하게 되었습니다.[121][122]

영향을 주다

다르마 ś트라스트라스는 현대 식민지 인도 역사에서 영향력 있는 역할을 했는데, 당시 인도는 모든 비이슬람교도(힌두인, 자인, 불교도, 시크교도)를 위한 토지법의 기초로 사용되었습니다.

18세기 동인도 회사의 초기 영국인은 무굴 황제의 대리인 역할을 했습니다. 영국 식민지 지배가 인도의 정치·행정권을 장악하면서 입법·사법 기능 등 다양한 국가 책임에 직면하게 됐습니다.[124] 동인도 회사, 그리고 후에 영국 왕실은 무역을 통해 영국 주주들을 위한 이익을 추구하고 최소한의 군사적 개입으로 효과적인 정치적 통제를 유지하려고 했습니다.[125] 행정부는 대부분 이슬람교도와 다양한 왕자 국가의 일부 힌두교도들인 공동 선택된 지역 중개자들에 의존하여 최소 저항의 길을 추구했습니다.[125] 영국인들은 지역 중개인들이 설명한 대로 간섭을 피하고 법 관행에 적응함으로써 권력을 행사했습니다.[124][125][126] 예를 들어, 1772년 헤이스팅스 총독은 인도의 개인법 체계에 대한 식민지 정책을 다음과 같이 표현했습니다.

상속, 결혼, 카스트 및 기타 종교적 사용 또는 제도와 관련된 모든 소송에서 모하메드인들에 대한 코란의 법과 이방인들에 대한 샤스터 [다르마 ś라스트라]의 법은 변함없이 준수되어야 합니다.

Warren Hastings, August 15, 1772[123]

영국령 인도의 이슬람교도들에게 이슬람교도들을 위한 샤리아나 종교법은 오랑제브의 후원으로 쓰여진 알 히다야와 파타와 알 알 알람기르에서 쉽게 구할 수 있었습니다. 그러나 비이슬람교도(다름 종교를 따르는 사람들과 부족민이나 파르시스와 같은 다른 사람들)에게는 이 정보를 쉽게 얻을 수 없었습니다.[124] 따라서 영국 식민지 관리들은 식민지 행정의 목적을 위해 비이슬람교도들에게 적용될 법적인 법전인 Darma ś트라스트라에서 발췌했습니다.

인도가 독립한 후 비이슬람 인도인을 위한 다르마샤스트라에서 파생된 법은 해산되었지만, 1937년의 인도 무슬림 개인법(샤리아트) 적용법은 인도 무슬림을 위한 개인 및 가족법으로 계속되었습니다.[129] 비이슬람교도들을 위해, 1950년대에 인도 의회에 의해 비종교적인 통일된 민법이 통과되었고, 그 후 선출된 정부에 의해 개정되었고, 그 후 모든 비이슬람교도 인도인들에게 적용되었습니다.[129]

주요 영어 번역문

초보자용

  • Olivelle, Patrick. 1999. Dharmasūtras: 아바스탐바, 고타마, 보더하야나, 바시 ṣṭ하의 법전. 뉴욕: 옥스포드 UP.
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기타 주요 번역문

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  • 라리비에르, 리처드 W. 2003. 나라다스름 티 2차 개정판. Delhi: Motilal Banarsidass.
  • 로처, 루도 1956년 뱌바하라친타마니: 힌두교의 법적 절차에 대한 요약. 젠트.

온라인 전체 텍스트가 포함된 초기 번역

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  • 뷸러, 게오르크 (트랜스), 마누의 법칙, SBE Vol. 25, 1886.
  • 뷸러, 게오르크(트랜스.), 아리아의 신성법, SBE Vol. 2, 1879 [1부: 아야스탐바와 고타마]
  • 뷸러, 게오르크(트랜스.), 아리아의 신성법, SBE Vol. 14, 1882 [2부: 바시 ṣṭ하와 보더하야나]
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참고 항목

메모들

  1. ^ 판두랑 바만 케인(Pandurang Vaman Kane)은 인도의 중세 시대에 알려진 100개 이상의 다양한 다르마사스트라 텍스트를 언급하지만, 이들 대부분은 역사에 손실되고 그 존재는 바샤의 인용문과 인용문 및 생존한 소화물에서 유추됩니다.[1]
  2. ^ 보드하야나는 1.1.5절부터 6절까지 ś ṣṭ라에 대한 완벽한 정의를 제시하고 있습니다. "이제 ś ṣṭ라는 시기심과 자부심에서 자유로운 사람들이고, 단지 곡식 한 병만 가지고 있고, 욕심이 없고, 위선과 오만과 탐욕과 어리석음과 분노에서 자유로운 사람들입니다."
  3. ^ 수많은 다르마사스트라들이 알려져 있지만, 대부분은 역사적으로 잊혀지고 다른 현존하는 문헌에 언급되거나 인용된 것으로만 알려져 있습니다. 아트리와 하리타와 우샤나스와 안기라스와 야마와 아파탐바와 삼바르타와 가티아야나와 브리아스파티와 파라사와 뱌사와 산하와 리키타와 닥샤와 고타마와 사타파와 바사사와 프라체타스와 붓다와 데발라와 수만투와 자마드그니와 비스바미트라와 프라자파티와 파이티나시와 비타마하와 야발라와 차갈레야와 차야바나와 마리치와 카시아파와 고빌라와 리시야스리마가 등.[67][68]

참고문헌

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  21. ^ Robert Lingat 1973, pp. 19–22, 견적: 아파스탐바의 달마 수트라는 달마에 관한 풍부한 문헌이 이미 존재했음을 암시합니다. 그는 10명의 저자를 이름으로 인용하고 있습니다. (...)
  22. ^ Patrick Olivelle 2006, pp. 178, 서로 다른 Dharmasutras에서 인용된 17명의 고대 학자들의 목록은 노트 29를 참조하십시오.
  23. ^ Patrick Olivelle 2006, p. 178.
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  93. ^ 이 주제에 대해, Olivelle, Patrick, Language, Tests, and Society: 고대 인도 문화와 종교에서의 탐구를 참조하세요. 174쪽.
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서지학

외부 링크