드비자

Dvija

드비자(산스크리트어: द्वि)는 고대 인도 산스크리트어로 "두 번 태어난"을 의미한다. 그 개념은 어떤 사람이 육체적으로 처음 태어나고 나중에 영적으로 두 번째로 태어난다는 믿음에서 전제되는데, 보통 그가 베딕 학문을 위한 학교에 입학하는 통과의례를 겪을 때 그렇다.[1][2] 이 용어는 또한 전통적인 힌두 사회 시스템, 즉 사회 계층의 3가지 바르나(브라민), 크샤트리아스(워리어), 바이샤스(농부, 목축업자, 상인)의 멤버를 지칭하는데, 우파나야나 입문 산스카라가 제2의 또는 영적인 탄생으로 간주되었다.[1][2]

드비자라는 단어는 어떤 베다스우파니샤드에서도 찾아볼 수 없으며, 슈트라우타수트라나 그리야수트라 같은 베당가 문헌에서도 찾아볼 수 없다.[3] 그 단어는 다르마수트라스 문학에는 거의 등장하지 않는다.[3] 그것에 대한 언급이 증가하고 있는 것은 1 밀레니엄 중후반 CE 텍스트의 Dharmasastras 텍스트에 나타난다. 드비자(Dvija)라는 단어의 존재는 본문이 중세 인도어일 가능성이 높다는 표시지만, 기원전 400년 전으로 거슬러 올라가는 마하바라타(Mahabharata)[3][4]드비조타마(Dvjotama)라는 단어를 언급하고 있어 이러한 주장과 모순된다.

두 출생의 의미

드비자로 시작을 알리는 우파나야남 실의식.

"Dvija"는 "두 번 태어난"을 의미하는데, 첫 번째 출산은 육체적인 반면, 두 번째 출산은 '영적인' 출생이다.[5] 두 번째 '출산'은 우파나야나 입성식 때, 한 사람이 사회에서의 역할을 수행하면서 발생한다. 예를 들어, 브라만(Brahman)의 본질에 관한 문제에서 브라모파데샤(preach, counsult)를 연구하고 추구하기 위해 브라만(brahmopadesha, preach, counsider)을 학교에 도입한다. 전통적으로, Kshatraya는 무기 사용을 배우기 시작하는 반면, Vaishya는 무역 견습 생활을 시작한다.[5]

드비자 개념의 전제는 사람이 가정에서 부모를 통해, 영적으로 학교 선생님(구루쿨)을 통해, 학생이 마음을 형성하고 자아를 실현하도록 돕는 신체적으로 태어난다는 것이었다.[6][7]

문학

드비자(Dvijai)라는 단어와 그에 상응하는 드비자티(Dvijati)는 어떤 베다(Vedas), 어떤 우파니샤드(Upanishad)에서도 찾아볼 수 없으며, 비야카라나(Vyakarana), 니루카(Nirukta), 찬다스(Chandas), 슈트라(Shrautras) 또는 그리야수트라스)와 같은 베당가(Gya-s)에서도 찾아볼 수 없다.[8] 드비잔만과 같은 말은 리그베다 1.60장에 나타나지만 맥락은 인간이 아니라 한때 천국에서 태어나다가 다시 지상에서 가져와 태어난 '불'이다.[8]

이 용어는 기원전 2세기 이전의 모든 신학 및 의식 관련 문헌과 최초의 다르마수트라스 문헌에서 찾아볼 수 없다. 그것은 Gautama Dharmasutra에서 처음 등장하지만 나중에 이해되는 맥락에서는 나타나지 않는다.[3]

드비자라는 단어의 첫 번째 중요한 등장인물은 CE 2세기에서 3세기 사이에 구성된 마누 스므리티(166개 언급)에서 발생한다. 4세기 또는 5세기 CE에 작곡된 야즈나발키야 스므리티는 이 단어를 덜 자주 언급한다(40회). 대규모 힌두교 서사시인 발미키 라마야나마하바라타는 각각 드비자 214번과 1535번이라는 단어를 언급하고 있다.[8][note 1] 패트릭 올리벨레드비자가 힌두교의 베디크나 고대 전통이 아니라 CE 1천년 경에 나타난 혁신이라고 주장한다.[8] 이 단어는 중세 인도에서 온 문자일 가능성이 있는 것을 나타내는 중요한 학문적 표식이다.[3]

불교에서 드비자라는 단어는 BCE 5번째 문자인 수타니파타 1.7 에카자파타 바(그 때 한두 번 태어났든 간에)에서 발생한다.

시사점

중세 인도 문헌에서 드비자는 브라만, 크샤트야스, 바이샤스바르나에 속한 사람을 가리킨다. 아스발라야나 경전은 비디자 어린이가 이러한 변태와 관련된 임무를 추구하고자 하는 경우, 드비자 범주에 속할 수도 있음을 나타낸다.[5]

입문식(우파나야나)은 수컷이 왼쪽 어깨 위와 오른쪽 엉덩이에 걸쳐 피부 옆에 착용한 고리인 신성한 실로 시작하게 한다.[citation needed] 이 드비자 세레모니는 중세 문헌에서 브라만족(사제와 교사), 크샤트리아스(워리어), 바이샤스(상어)에게 추천되었다. 이와는 대조적으로 슈드라는 이 글에서 드비자-정체주의와 공식적인 학교 교육을 받을 자격이 없는 것으로 간주되었다.[9]

일부 산스크리트어 텍스트는 다른 견해를 나타낸다. 예를 들어 마하바라타는 자기 구속적이고 순수한 행위를 하는 슈드라가 드비자와 같다고 말하고 슈드라가 베딕 지식을 소유할 수 있음을 암시한다.[9] 19세기 이후 드비자 개념에 대한 의문이 점점 커지고 있다. 여성들은 산스크리트어와 베딕 과목의 학생이 되었고, 특히 인도의 고등교육 기관에서 베딕 시를 외쳤고, 브라흐마니컬 의식의 전문가로서 그들의 서비스를 제공하기도 했다.[citation needed]

힌두교 문헌은 구루와 교육에 대한 접근이 남성과 특정 바르나(사회계급 또는 카스트)에 국한되었는지에 대한 상반된 견해를 제공한다.[10][11] 베다족과 우파니샤드족은 성별이나 바르나족에 근거한 어떤 제한사항도 언급하지 않는다.[10] 우파니샤드 족은 한 사람의 출생으로 영적 지식의 자격이 결정되는 것이 아니라 오직 한 사람의 노력과 성실만이 중요하다고 주장한다.[11] Paraskara Grhyasutra, Gautama Smriti,[10][11] Yajnavalkya Smriti와 같은 Dharmasutras와 Dharmasastras는 4개의 바르나 모두 지식의 모든 분야에 적합하다고 말하고 있는 반면, Mousmriti의 구절은 Vedic 연구는 Shudra와 여성이 사용할 수 없다.

브라흐마니컬 학습 센터는 모든 드비자 카스트, 로밀라 타파르 주(州)에 개방되어 있었으며, 그들은 "브라민 학생들을 주로 끌어들인 것으로 보인다"[12]고 말했다. 드비자 제한은 이론적일 수 있는데, 대부분의 학생들이 가족 내 또는 길드에서 견습생을 통해 경제적으로 유용한 기술을 익혔기 때문이다.[12] 다른 학자들도 드비자 개념을 이론으로 취급하는데, 왜냐하면 실제로 고대 인도와 중세 인도에는 슈드라를 포함한 모든 사회계급이 기술을 배우는 장인학교가 있었고, 이러한 장인들과 노동자들은 정교한 예술작품과 제품, 큰 사원을 건설했기 때문이다.[13][14][15]

실제로 스텔라 크람리쉬 주 등에서는 구루 전통과 교육의 이용가능성이 고대 및 중세 사회의 모든 계층으로 확대되었다.[16][17][18] 리즈 맥킨은 구루 개념은 계급과 카스트 배경의 범위에 걸쳐 널리 퍼져있으며, 구루가 끌어들이는 제자들은 성별과 계급과 카스트에서 온다고 말한다.[19] 약 1천년 CE 1천년 중반에 시작된 힌두교의 바크티 운동 기간 동안, 구루에는 여성과 모든 바르나 회원들이 포함되었다.[20][21][22]

참고 항목

메모들

  1. ^ 마하바라타는 약 180만개의 단어를 가지고 있다. 드비자라는 단어는 1170 단어에 한 번씩 평균적으로 나타난다.

참조

  1. ^ a b 드비자, 브리태니커 백과사전(2014년)
  2. ^ a b Manilal Bose (1998). Social and Cultural History of Ancient India. Concept. pp. 55–56. ISBN 978-81-7022-598-0.
  3. ^ a b c d e Patric Olivelle (2012). Silvia D'Intino, Caterina Guenzi (ed.). Aux abords de la clairière: études indiennes et comparées en l'honneur de Charles Malamoud. Volume 7 of Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Sciences Religieuses: Série Histoire et prosopographie. Brepols, Belgium. pp. 117–132. ISBN 978-2-503-54472-4.
  4. ^ 성 바하바드 기타, [1], 제1장 7절
  5. ^ a b c Julia Leslie (2003). Authority and Meaning in Indian Religions: Hinduism and the Case of Vālmīki. Ashgate Publishing, Ltd. p. 189. ISBN 978-0-7546-3431-7. Retrieved 22 February 2013.
  6. ^ Radha Kumud Mookerji (1989). Ancient Indian Education. Motilal Banarsidass. pp. 67–68, 133. ISBN 978-81-208-0423-4.
  7. ^ 조엘 멜레코(1982) 힌두교 전통의 구루, 누멘, 제29권, 파시 1, 페이지 33-61
  8. ^ a b c d Patric Olivelle (2012). Silvia D'Intino, Caterina Guenzi (ed.). Aux abords de la clairière: études indiennes et comparées en l'honneur de Charles Malamoud. Volume 7 of Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Sciences Religieuses: Série Histoire et prosopographie. Brepols, Belgium. pp. 124–126. ISBN 978-2-503-54472-4.
  9. ^ a b Sures Chandra Banerji (1999). A Brief History of Dharmaśāstra. Abhinav. pp. 176–178. ISBN 978-81-7017-370-0.
  10. ^ a b c KS 머시(1993), 베딕 헤르메뉴틱스, 모틸랄 바나르시다스, ISBN 978-8120811058, 14-17페이지
  11. ^ a b c 아르빈드 샤르마(2000), 고전 힌두교 사상: 소개, 옥스퍼드 대학교 출판부, ISBN 978-0195644418, 페이지 147-158
  12. ^ a b Romila Thapar (1978). Ancient Indian Social History: Some Interpretations. Orient Blackswan. p. 126. ISBN 978-81-250-0808-8. Retrieved 22 February 2013.
  13. ^ 스텔라 크람리쉬(1958), 인도 장인의 전통, 미국 민속학 저널, 제71권, 제281권, 제224-230쪽
  14. ^ 사무엘 파커(1987), 인도의 예술적 연습과 교육: 역사 개요, 미학 교육 저널, 123-141페이지
  15. ^ RN Misra(2011), 고대 인도의 Silpis: 고대의 사회과학자 제39권 제7/8호 43-54쪽
  16. ^ 스텔라 크람리쉬(1994), 인도의 신성한 예술 탐방 (편집자: 바바라 밀러), 모틸랄 바나르시다스, ISBN 978-8120812086, 페이지 59-66
  17. ^ 하르트무트 샤르페(2007), 고대 인도의 교육: 동양학 핸드북, 브릴아카데미, ISBN 978-9004125568, 75-79, 102-103, 197-198, 263-276.
  18. ^ 라다 무케르지(2011), 고대 인도 교육: 브라흐마니컬과 불교, 모틸랄 바나르시다스, ISBN 978-81120804234, 174-175, 270-271페이지
  19. ^ 리즈 맥킨(1996), 디바인 엔터프라이즈: 구루스와 힌두 민족주의 운동, 시카고 프레스 대학교, ISBN 978-0226560106, 14-22, 57-58페이지
  20. ^ 존 스트래튼 홀리(2015), 곡의 폭풍: 인도와 바크티 운동의 사상, 하버드 대학 출판부, ISBN 978-0674187467, 304-310페이지
  21. ^ 리차드 키케퍼와 조지 본드(1990), 세인스페셜: 세계 종교에 관한 성명, 캘리포니아 대학교 출판부, ISBN 978-0520071896, 페이지 116-122
  22. ^ Sheldon Pollock (2009), 남성 세계 속의 신들의 언어, 캘리포니아 대학교 출판부, ISBN 978-0520260030, 페이지 423-431

외부 링크

  • 위키미디어 커먼스의 드비자 관련 매체