다이바드냐 브라만

Daivadnya Brahmin
다이바드냐
Shetgentleman.jpg
고아 출신의 셰트 신사, 18세기 후반에서 19세기 초 (코르티:고만트 칼리카, 누탄 삼바차르 비셰상크, 2002년 4월)
모집단이 유의한 지역
고아, 해안 및 서부 마하라슈트라, 해안 및 중부 카르나타카

케랄라의 인구. 곤카니는 모국어로 쓰이며, 서면 의사소통에 사용된다. 마라티, 툴루, 구자라티, 말라얄람, 칸나다, 힌디어 등은 때때로 집 밖에서 말하기도 한다.

영어는 보통 교육과 공식적인 의사소통을 위해 사용된다.
종교
힌두교

다이바드니야 브라만족은 곤카니족이며 콘칸족이 원산지인 힌두교 브라만족의 한 부분군으로 주로 고아와 다마온, 카나라(동식 카르나티카), 해안 마하라슈트라, 케랄라에 거주하고 있다.[1]

그들은 보통 Shett로 알려져 있다. 이 말은 고아의 공동체로부터 슈레샤나 슈레슈틴이라는[2][3] 단어에서 유래된 것이다. 대부분의 기성세대들은 스스로를 세티 바만이라고 부르는데, 이것은 다시 슈레스티 브라흐마나에서 유래된 것이다. 셰트스는 산스크리트어로 수바르자카라, 마라티(cf)에서는 소나(sna)로 불리는 경우가 많다. 스바랴카라).[l] 그들은 드라비다 브라만 다음으로 사회적 지위에 있다.

이름

그들의 이름에는 다이바즈나, 다이바즈냐, 다이와드냐,[5] 다이바드네아 등 대체 철자가 많다. 카르나타카에서는 [d̪aivaɡna], 고아와 마하라슈트라에서는 [d̪əivaʝaa]로 발음한다.

Divadnya Brahmins는 보통 Shett로 알려져 있다. 이 호칭은 중세 동안 그들의 길드 조직에서 유래되었다. 유럽 문서에서는 이들을 '차딤' 또는 '제트'로 언급하고 있는데, 이는 콘카니 쳇(Konkani Shett)의 비리, 즉 셰티(Shetty)이다.[6] 고대 인도의 다른 곳처럼 고대 고아에서 주로 장인이자 장인, 장인이며 남편이었던 상인, 그리고 그들의 종업원의 길드나 길드의 회원은 슈레니라고 불렸고, 길드의 우두머리는 슈레샤 또는 슈레쉬라고 불렸는데, 그것은 바로 각하라는 뜻이었다.[7][8] 모든 무역 길드 중에서 다이바드냐 길드는 고아에서 높은 존경을 받았다.이 길드들은 사람들이 지역 은행으로 활동하며 사찰에 막대한 기부를 할 정도로 신뢰도 높은 명성을 누렸다.[9] 고안 문화에 관한 종합적인 저작인 고만탁 프라크루티 아니 산스크루티 역시 산크라에서 산크라 자티의 지위나 혼혈 출신을 부여받은 다른 집단과 구별하기 위해 스스로를 스레쉬타라고 불렀음을 시사한다.[10][11]

포르투갈의 옛 문서들에는 또한 그들을 가리 브라흐마브란다 다이바드네아(Arie Brahavanda Divadnea)[12] 또는 아리아 다이바드네아 오르곤 소무다이(Aria Divadnea Orgon Somudai)로 표기하고 있으며, 아리아 다이바드냐 바르가 사무다야로 번역되어 있다. 19세기 초 뭄바이에서 온 대부분의 문서들은 그들을 곤카나사 다이바즈나 라타카라, 곤카나사 다이바드냐라고 언급하고 있다. 비록 라타카라라는 용어는 그들에게 받아들여지지 않고 다른 사람들이 그들을 타락시키기 위해 사용한다. [13]

전통사

비록 그들의 역사는 분명하지 않지만, 셰트족에게는 마가 족이나 보야카 족의 후손들이 있는데, 푸라나 족에 의하면 샤크도비파 족의 후손들이 있었다.태양 숭배는 보작족의 두드러진 특징으로 점성술과 조작된 우상들을 연습했다.셰트는 그들에게서 우상을 만드는 기술을 물려받았다고 여겨진다. 보자카스는 가이사카스(Gaṇakas)라고도 불렸으며, 점성술사를 일컫는 다이바드냐(Daivadnya)라고도 불렸는데, 이것이 아마 셰츠가 현대의 자신을 다이바드냐(Daivadnya)라고 부르는 이유를 설명해 줄 것이다.[14][15] 다이바드냐 사회의 전통적인 베딕 학자들은 야주르베다의 타티리야 브라흐마나, 그리고 스미염에 언급된 베딕 라타카라로부터 그들의 혈통을 부인한다.[16][17][18][19] 힌두교 교리 히라야케치이슈트라, 바하자티베카, 자티베카, 사카하 smṛti, 아냐빌라는 다른 종류의 라타카라스를 언급하고 있다. 대부분 사하라 자티 또는 혼혈 카스트라고 할 수 있으며, 사회적 지위가 높은 사람, 이성적으로 순수하고 '샤루타-스마트다' 의식을 행할 권리가 있는 사람, 몰락하거나 타락한 사람으로 간주되는 사람까지 사회적 지위가 다양하다.[20] 다이바드냐스(19세기 발생한 분쟁 중)는 이들을 불순종 라타카라스라고 부르는 이 주장을 샤스트라를 근거로 반박했고, 이들은 슈링게리 샹카르카리아와 가시와 파이트의 브라만 지방의회의 지지를 받았다.[20][21]

일부 다이바즈나 가문의 구전 전통에는[g] 고와 데자와 드워마카에서 쿨데바타(가족신)와 함께 왔다고 한다. 이 전통적인 믿음을 뒷받침할 서면 증거가 없다.

중세 및 현대사

마이그레이션

고아에서 선숭배와 보우자카족의 증거가 발견되는데, 고아의 보하스와 함께 온 것으로 추정되며, 드워마카의 사우라슈트라에서 고아로 왔다.[22][23] 비슈할라 미트라고트르에 따르면 고아로의 이주는 보우자 왕조와 함께 CE 4세기 초에서 6세기 초로 거슬러 올라간다.[22] 고안 문화에 대한 그의 백과사전 작품에서 바 다 사토스카르는 그들이 부족의 일부임을 암시하고 기원전 700년경에 고아에 도달했다. 서기 1352년부터 1366년까지 AD 고아는 킬지에 의해 통치되었다.1472년 바하마누스 회교도들은 많은 사원을 파괴하고 힌두교도들에게 이슬람교로 개종하도록 강요했다. 이러한 종교적 박해를 피하기 위해 몇몇의 ś가족이 이웃나라 손다 왕국으로 도망쳤다.[24][25] 13세기 후반부터 인도 서부에서 온 여러 가문이 카시에 정착했다.[26]

1510년 포르투갈인은 고아를 침공했다. 포르투갈의 존 3세는 서기 1559년에 기독교에서 비신자들을 추방하거나 처형할 것을 위협하는 포고령을 내렸다. 다이바드냐스는 개종을 거부했고, 이를 저지해야 했다. 수천 명의 다이바드냐 가족이 마하라슈트라 내륙과 카르나타카 해안으로 피신했다.[27] About 12,000 families from the Sāsaṣṭī region of Goa (from Raia, Cuncolim, Loutolim, Verṇa and other places), mostly of the Śeṇavīs and the Shetṭs, including Vaishya Vani, Kudumbi, and others, departed by ship to the southern ports of Honnāvara to Kozhikode.[27][28] 고아의 셰이츠 족 상당수는 포르투갈의 고아 정복 이후 라트나기리와 마하라슈트라(Maharashtra)의 타네 지구, 특히 탄사 강 계곡에 정착했다.[29]

포르투갈 시대

다이바나스와 기독교

포르투갈인들은 모든 고안 힌두교도들에게 무거운 제한을 가했지만 셰트족은 일정한 의무나 책임에 대한 면제를 받았다. 다른 모든 카스트들이 개종사회에서 어느 정도 대표성을 찾는 반면, 기독교 고안 셰티를 찾는 경우는 드물다.[30] 16세기에 휘두른 경제력 덕분에 고아에서 자기들만의 힘으로 살고 일하거나 종교를 그대로 두고 이민을 갈 수 있었기 때문이다.[30] 그들의 상업적 지식과 기술은 포르투갈인들에게 큰 존경을 받았다.[30] 포르투갈인들이 그들에게 준 보호 때문에, 그들은 약간의 종교적인 자유를 가졌다.[8] 예를 들어, 그들은 이마에 수평의 Vibhutī caste 마크를 달 수 있도록 허용되었고, 심지어 범죄를 저지를 때 처벌을 면제받기까지 했다.[8] 개종한 극소수에게는 고안 가톨릭 중에서 바몬의 카스트(caste)가 배정되었다.[citation needed] 고아 주의 관보에 따르면 그들은 가톨릭 제2의 성으로 불리고 있지만,[31] 고아 가톨릭 신자들 사이에서는 그러한 구별을 찾아볼 수 없다. 코무니다데스에[h] 대한 자세한 연구는 세례를 받은 ś이 바몬스로 분류되었다는 것을 보여준다.[citation needed] 몇몇 역사가들은 그들이 사용한 호칭인 차딤이 하층 캐스트들에 의해 가끔 사용되었기 때문에 수디르스나 슈드라의 범주로 분류해 왔다. 힌두교인이든 가톨릭교인이든, 공동체는 항상 사회적 지위를 누렸으며, 고아의 기독교화된 지역에 머물 수 있도록 허용되었다. 그들이 낮은 인지도를 유지하고, 특정 학문을 관찰하며, 포르투갈인들에게 매년 3개의 (금모호르)의 세금을 지불하는 것이 허락되었다.[32]

천주교로 개종한 몇몇 다이바드냐 가문은 17세기 후반과 18세기 초 고아에서 마라타족의 공격으로 망갈로로 이주하였다.[33][34]

다른 지역사회와의 관계

고아의 무역은 주로 가우드 사라스와트 브라만, 바니스, 세트 등 세 공동체 계층의 손에 맡겨졌다.[35]

1348년 카셰파르나 카셰그라마에 있는 다이바드냐스와 바이샤스 사이의 갈등은 카셰파르 동판에 언급되어 있다.이 문제는 카아제파르에 있는 가아나타 사원에서 해결되었는데, 그 선행은 알려져 있지 않다.[36][37][full citation needed] 17세기의 또 다른 갈등은, Shenvi Brahmins와 Goa의 Shetts 사이의 사회적 지위에 대한 이러한 갈등은 종교적 의식, 기능, 축제 동안 Suryapan, parasol 등과 같은 전통적인 상징물들의 사용에 대한 논쟁에서 증명되었다. 그 증오는 19세기까지 너무나 극심해서 경찰에 대한 두려움만이 평화를 지켜주었다. 후에 포르투갈인들은 힌두교의 상징과 결혼 축제의 진행을 금지했다.[38][full citation needed][39][40]

디아스포라

문서에는 1822년부터 1825년까지 지속된 그라마냐[j], 푸네 또는 푸나 조시스의 다이바드냐와 브라만 사이에 있었던 그라마냐가 언급되어 있다.이 논쟁은 푸나 조시스가 다이바드냐스가 그들의 사제들을 고용하고 그들의 종교적 행사에 비야바하레 조시스를 고용하지 않는 것에 반대했기 때문에 시작되었다.[41] 이들 다이바드냐 가문은 바지 라오 1세 통치 기간 동안 라트나기리에서 푸네로 이주해 왔으며, 그는 항상 비야바하레 브라만스나 푸나 조시스에 대한 자신들의 주장을 지지했다.[42] 상대편 브라만족은 베도크타 카르마스나 베디크 의식을 주관하는 다이바드냐스에 반대하여, 베다스를 연구하고 가르치며, 다오티를 입고, 나마스카르에서 손을 접었다. 그들은 페스화스 부부를 촉구했고, 후에 영국인들은 베도카 카르마스의 불관용 이행에 무거운 벌금과 같은 법적 제재를 가할 것을 촉구했지만, 후자는 항상 베도카 카마스의 의식을 지켜왔다.[43] 조시스는 자신들의 브라만 주장을 부인했고, 보도에 따르면 그들은 우파브라흐마하 지위에 대한 자격조차 없다고 주장했다고 한다.[44] 따라서 그들은 후자가 베도카 카르마스의 자격이 없으며 푸라독타 의식만을[41] 따라야 한다고 주장했으며, 그들은 또한 다이바드냐스를 위해 베도크 의식을 행한 브라만족에게 반대했으며,[43] 그들은 다이바드냐스가 불순종하고 혼혈인 신분이나 사카라 자티를 가지고 있다고 비난했다.[45][46] 영국인들은 또한 다이바드냐스에게 명령을 내렸는데, 이 명령을 통해 베다족은 부적절한 목적을 위해 적용받지 않고 브라만 카스트의 순수성은 보존되며[47] 다이바드냐스에 어떠한 제한도 가하지 않았다.[45] 이 분쟁은 1834년 봄베이에서 거의 친다이바드냐 입장을 취했고,[48] 전통에 따라 다른 카스트의 성직자가 아닌 자기 자신의 야티의 성직자를 임명하라는 명령을 받았다.[47] 이러한 논쟁 중에 다이바드냐 펀디츠는 스칸다푸라나의 사하드리칸다 버전과 같은 광범위한 문헌을 만들어냈는데, 푸네 브라만족의 잘못된 이미지를 벗기 위해서였다.[49]

1849년, 콜하푸르 왕 샤후 마하라지가 왕족인 콜하푸르와 사타라 주로 이주한 다이바드냐스에게 토지 보조금을 지급하고 교육을 추구하는 학생들을 위해 호스텔을 짓도록 도왔다.[50][full citation needed]

무르쿠아제, 파차카르족, 카르바라 세족, 바하칼라족과 같은 많은 가정들은 전통을 존속시키고 무역에 뛰어났으며 봄베이 같은 인도의 주요 대도시의 사회 문화 발전에 중요한 역할을 했다.[40]

고카로사 마하발레스와라 신전에서 주례를 맡은 다이바드냐 제사장들은 1927년 고카로사(高家ṇ社)의 하비야카스(河vyakas)에 의해 기소되었는데, 이들은 이 신전에서 푸자 권위를 넘겨받을 것으로 생각했다. 이 사건은 세이스의 손을 들어준 봄베이 고등법원에 이르렀다.[51]

근대

일부 고안 다이바드냐 가문은 푸네와 해외로 이주했다. 아클라 바라티야 다이바냐 사메조나티 파리아티는 1908년부터 그들의 발전을 위해 존재해왔다.[40]

마찬가지로, 약 3500명의 셰이츠는 1905년 이후 남카나라에서 방갈로르 도시로 이주했다.[52] 많은 가족들이 뭄바이로 이주하여 카나라 다이바즈나 협회,[53] 다이바즈나 시크차 마흐잘라 같은 조직을 설립하였다.[54] 카르나타카 시의 시모가, 치카마갈루루, 코아구, 다반게르, 허블리-다르와드 지구는 현재 상당한 다이바드냐 인구를 보유하고 있다.[27]

셰트족도 해외로 이주해 왔다. 이들은 아랍 국가에서[55] 발견되며, 수년 동안 미국과 영국을 중심으로 고등교육과 취업을 위해 해외로 이주해 왔다.[53] 소수의 사람들은 포르투갈[55] 시민권이나 케냐 시민권을 가지고 있고,[56] 소수의 사람들은 라호르[57] 파키스탄의 카라치에 살고 있지만, 그들 대부분은 분할 후 울하스나가르에 난민으로 정착했다.[53]

종교

그들의 초기 종교적 신념은 브라흐만주의, 바가바타 종교, 태양 숭배, 샤이즘의 혼합에 기초했을 수 있지만, 특정한 시대나 지리적 지역까지 확인될 수는 없다. 고아와 콘칸에는 고대부터 서로 다른 샤이즘의 학파가 존재했다. 마찬가지로, 샤이즘은 각계각층의 고인들 사이에서 매우 인기가 있었고, 매우 널리 행해졌다. 그들의 종교적, 문화적 신념은 지배 왕조가 그들을 후원할 때 끊임없이 자이나교, 불교, 나트 종파와 같은 다른 종교의 영향을 받았다. 1476년까지 고아에는 제대로 된 바이슈나비즘이 없었지만, 후에 마드바차랴의 영향으로 그들 중 많은 수가 마드화 철학을 받아들였다.[58]

신들

다이바드니야 브라만족은 주로 데비(어머니 여신)와 시바 숭배자들이다. 판차야타나 푸자 – 아디 샨카라(8세기)가 전파한 시바, 데비, 가네샤, 비슈누, 수리아 등 다섯 가지 형태 중 어떤 형태로든 신을 숭배하는 개념이 오늘날 다이바드냐스에 의해 관찰되고 있다. 다이바드냐스는 데비나 시바를 신으로 하여 판카야타나 신들을 숭배한다. 판카야타나 세트는 산타두르가, 시바, 락슈미나라얀(그의 조부인 락슈미와 함께한 비슈누), 가네샤, 수리아일 것이다. 판카야타나에는 베탈라, 라발나트, 부타나트, 칼라-바이라바, 크셰트라팔라와 같은 수호신들과 그라마푸루샤와 같은 신들도 포함될 수 있다.[59]

카르나타카 해안 선로에서 케랄라 끝까지 이어지는 다이바드니아는 거의 없다. 바이슈나비즘을 따른다. 그들은 비슈누와 락슈미를 그들의 신으로 숭배하며 락슈미나라이안, 크리슈나, 벤카테샤, 나라시마, 비토바 등의 형태로 많은 비슈누 신전을 세웠다.[60][full citation needed] 그러나 고아에 있는 그들의 쿨라데바타(가족신)는 시바를 중심으로 한 종파인 샤크타(Shakta)와 시바(Shaiva)이다.[2]

쿨라데바타스

비록 그들은 모든 베딕, 청교도, 그리고 민속신들을 동등하게 숭배하지만, 그들의 신들은 주로 어머니 여신의 형태로 되어 있다.[2]

이스타데바타

보다 포괄적인 목록은 Daivajna 사찰 및 기타 부속 사찰 목록을 참조하십시오.

이스타데바타는 숭배자가 가장 좋아하는 신을 가리키는 말이다.[61] 가네샤는 모든 이데아 족의 이시타 데바타다. 가네쉬 차투르티 또는 싯디비나야카 브라타는 다이바드냐스의 주요 축제다.

Kalika, Kansarpal, Goa –는 고만타카 다이바냐스에 의해 이스타 데바타로 숭배된다. 이 절은 800년 이상 된 것으로 마푸사에서 14km 정도 떨어져 있다. 그것은 카담바스에 의해 지어졌고 마하라슈트라주 사완트와디 왕인 사완트 분살레를 섬기고 있던 다이바드냐 목사가 개조했다. 고아의 북쪽에서 가장 중요한 절 중 하나이다. 이 절에서 기념되는 주요 축제는 śiirotsava, 나브라ā, Rathasaptamī, 아발ībhojana, 바산타푸자이다.[12][62][63]

Other Ishta-devata of Daivadnyas include Rama, Dattatreya[2] Hanuman,[2] Vithoba of Pandharpur, Hayagriva of Udupi, Mahalakshmi, Krishna, Gayatri, Durgā Parameśvarī, Lakshmi-narayan, Mañjunātha of Dharmasthala and Gokarṇa Mahābaleśvara. 다이바드냐스는 고아에 여러 사원을 두고 있으며, 카나라타카 북카나라 지구에는 약 38개의 사원을 두고 있으며,[64] 카란타카, 마하라슈트라, 케랄라주에는 몇 개의 사원을 두고 있다.

Daivajñas also honour various saints like Sathya Sai Baba, Dada Maharaj of Patgaon, Raghavendra Swami, Narasimha Saraswati, Swami Samarth Maharaj, Sai Baba of Shirdi, Shreedhar Swami, Mata Amritanandamayi and Maṅkipura Svāmī.

마하 전통과 사프라다야스

샨카라 또는 스마타 종파

  • 고아의 [65][66]셰트, 마하라슈트라와 카르나타카 일부 지역은 스마염의 종교적 규칙을 따르며,[citation needed] 따라서 스마타, 즉 스마티스인의 추종자라고 불린다. 드라비야 브라만처럼 스링게리 샤라다 페타의[5] 추종자들이었다.[2] 드바이타 철학의 창시자인 마드하바차랴는 1294년 북인도로부터의 귀국 여행으로 고아를 방문했다. 그들 중 대부분은 개종을 거부했고,[67] 극소수만이 마드바달마를 입양했다.[2][65][68] 그러나 마드바스는 전통에 의해서만 바하바타가 되었고, 시바나 샤크타 신들의 예배를 계속하였지만,[69] 바이시바바 다이바냐스는 종교재판 중에 다른 주로 달아났기 때문에 현재 고아에서는 발견되지 않는다.
  • 지역사회에서 두 종파 간의 피할 수 없는 갈등으로 인해, 북카나라 지역의 호나바라 주 스리 크셰트라 카키에 새로운 마하(maṭha)가 설립되었다. 마하(馬下)는 얀네스화리 피스(Jnaneshari Peeth)라고 불린다.[70]

바이슈나바 또는 마드하바 종파

  • 아랍과 포르투갈의 침략으로 고아에서 이주해 온 북카나라, 우두피, 남카나라, 케랄라의 다이바드냐 디아스포라는 바디라자의[71][full citation needed] 영향을 받아 바이슈나비즘을 채택하였다.[2][68][72] 역사는 고팔라셰티라는 이름의 다이바냐가 가제사 우상을 조각하고 있었지만, 말이나 하야그리바의 형태를 취했다고 말한다. 그는 그것을 소데 마하(Sode maṭha)의 교황인 바디라자에게 제의했는데, 후에 카나라 북부의 다이바드냐를 모두 자신의 바이슈나비즘의 접목으로 끌어들여 그 영향권을 확장하여 디키나와 무드라에까지 확장시켰다.[2][71][73] 하야그리바의 이 우상은 여전히 소데 마하 교황과 그들의 셰트 추종자들에 의해 숭배되고 있다.[citation needed]

분류

소분류

śs은 그들이 환호하는 장소, 그들이 따르는 마하, 그리고 다른 기준에 따라 나뉘었다.

고만타카 다이바냐스의 행정 구역

19세기 초까지만 해도 고안 śss는 지리적 위치를 기준으로 3개의 하위 분할로 나뉘었으나, 더 이상 이러한 분할은 존재하지 않는다.

이들 하위분할은 절대 결혼도 하지 않았고 상대분할의 음식도 그들은 그들의 하위분할은 절대 결혼하지 않았다.[74]

마하라슈트라 주의 디아스포라

There are no prominent distinctions found in Maharashtra, but there are mentions of groups of Śeṭs of Goa, especially from Sāsaṣṭī, Bārdes, Tīsvāḍī, landing in places like Ṭhāṇe,[29] Sāvantvāḍī, Ratnagiri, Khārepāṭaṇ, Mālvaṇ, Kudāl etc.[75] 그것들은 때때로 집단적으로 코우카시타 다이바냐스라고 불린다.[76] 코이카샤 출신의 다이바냐스는 이후 마하라슈트라에 있는 다른 곳으로 이주했으며,[77][page needed] 따라서 옛 문서에서 언급된 코이카제 또는 콘카네 데바냐스로도 알려져 있다.[43]

앞서 고아 출신 다이바냐스는 고아 외곽에서 결혼 동맹을 맺는 것을 자제했다. 오늘날 그들은 카르나타카와 마하라슈트라(Maharashtra)의 다이바냐(Daivajnas)와 함께 그들을 주선한다.[78]

케랄라의 셰트스

고안 셰트스가 케랄라로 이주한 것은 13세기 초부터 시작되는데,[79][full citation needed] 이때 코친 항에 대부분이 정착했다.[citation needed] 16세기 후반 포르투갈인들의 종교적 박해로 인해 일부 셰트는 고아에서 이주했다. 이 사람들은 케랄라 해안을 따라 퀼론, 트리추르, 코지코드, 카사라고드 같은 곳에 정착했다.[citation needed]

케랄라이트 세츠에는 고팔락리슈나에게 바치는 신전이 있는데, 이 신전은 아마도 포트 코친에서 가장 오래된 신전일 것이다.[80]

문화

종교적 의식을 행하는 커플

킨십과 사스카라스, 세관

친족관행

인도-아리아어를 사용하지만 일반적으로 콘카니 사람들은 드라비디아 혈통 관행을 따른다(Karve, 1965: 25 endnote 3 참조).[81] 아버지의 형제자매뿐만 아니라 어머니의 자매자녀도 형제자매로 간주되고, 어머니의 형제자매와 아버지의 자매자녀도 사촌지간이자 잠재적인 친구로 간주된다. 교차 결혼은 허용되고 실행된다. 드라비디아 사람들과 마찬가지로 아버지의 누이를 시어머니 또는 테라고 부르고, 어머니의 오빠는 시아버지 – 마마라고 하며, 남편의 어머니는 일반적으로 마마라고 부른다.[82]

세관

다이바드냐 사람들은 그렇게 정통적인 것은 아니지만, 릭스카라나 16 성찬, 그리고 릭스 베다에 따른 다른 브라만적인 의식들을 엄격히 준수한다.[59][83] 사스카라는 임신 당일부터 바로 관찰되기 시작하지만, 푸아사바나 가브하드하나 같은 태교 성찬식은 30여 년 전과는 달리 요즘은 혼례의 일부로 행해진다.[84]

보통 첫째 아이의 출산은 여성의 어머니 집에서 이루어지게 되어 있다.[3] 아이가 태어난 후 열흘 동안 기름 램프를 켜두면서 10일간의 출생오염 또는 수이어가 관찰된다.[59] 출산 후 엿새째 되는 날, 여신 챠ṭī을 숭배한다. 11일에는 정화 호마가 공연된다. 12일에는 나마카라랴 또는 바르소(Barrso)라는 명명식이 행해진다.[3] 별들이 마음에 들지 않으면 출산 후 한 달 후에 열리는 경우도 있다. 카랴베다 또는 칸탑식은 12일에 남자아이의 경우, 또는 여자아이의 경우 출산 후 한 달 뒤에 거행된다. 우ṭva의 경우, 아나프라사나 또는 첫 번째 식전 아이의 외삼촌이 우유와 설탕을 섞은 조리된 부드러운 쌀을 아기에게 먹인다. 또 다른 유사한 의식인 달톨요도 아기가 새 이빨을 얻었을 때 외삼촌이 아이의 첫 번째 생일날에 행해진다. 첫 번째 외출 또는 니오크라마차, 자발 또는 쿠다카르타와 같은 의식, 즉 처음으로 아이의 머리를 자르거나, 비디아라흐바 또는 연구의 시작과 같은 의식은 카스트 규칙에 따라 행해진다.[59]

소년들이 자라서, 12살이 되기 전에 문즈나 우파나야나가 굉장한 팡파르로 공연된다.[59] 케안타나 첫 면도를 하거나 베다람바나 사마바르타나 소우문지와 같은 그것과 관련된 모든 다른 성찬들은 오늘날 실 의식의 일부로 행해진다. (약 75~100년 전 사춘기가 되기 전에 항상 결혼했던) 여학생의 경우, 옛날에는 여학생의 첫 월경과 관련된 의식이 관찰되었다.[85]

그들에게 가장 중요한 성찬은 비바하, 라그나 또는 결혼식이다. 실제 결혼식에 앞서 치러지는 다양한 의식은 사카르푸오나 베트로탈, 데브카레, 데브카랴 등이 있는데 푸아냐바카나, 나르디, 할라드, 텔, 우디드 무후르타 등이 포함된다.[39] 실제 결혼식은 ceremonygveda에 따라 행해진다.[59]Smmaapuja, Kanya dana, Kaṅa-bandhana, Maṅgalasutra-bandhana, Saptapadi, Lazaoma, Aṣmahama, Vayanadana는 결혼식의 실제 부분을 형성한다. Ghaphrabeśa, 신부의 처녀적 이름 바꾸기, 그리고 푸자와 같은 의식들은 신혼부부들이 행할 몇몇 놀이들과 가족 신전 방문에 뒤따른다.팬카파타바나 잔치는 결혼 5일 후에 조직된다.[39] 그들은 Gotra exgamesy를 엄격히 준수한다.[86] 엄격한 형태의 지참금 풍습은 더 이상 존재하지 않지만, 바라다키아(Varadakṣiṇa)와 함께 사일러키타 카냐다나(Salaṅkṛta Kanyádana)를 관습으로 따르고 있다. 다이바냐스에서는[87][full citation needed] 왕족간 결혼이 흔하지 않다.

홀아비는 재혼을 허락받았지만 전통적으로 과부는 그렇지 않았다. 인도의 독립 이후인 최근 들어 사회 개혁은 과부들의 재혼을 허용해 왔지만 아직도 그 관행은 사회에 의해 눈살을 찌푸리게 하고 있다. 여자아이의 결혼 연령은 18세에서 25세, 남자아이의 결혼 연령은 25세에서 30세까지입니다. 결혼은 여자아이들이 사춘기가 되기 전에 결혼했음에도 불구하고, 이 관습은 19세기까지 만연되었다.[88]

주요 기사: 베딕 혼례식

이들의 사망자는 vedic 권리에 따라 화장되며, 각종 śāhashas and and과 기타 Kriyás, Tarpaṇas는 아들이나 다른 부계 친척에 의해 수행되거나, 어떤 경우에는 고인의 사위가 행한다.[59] 베다 족에 따르면 이빨이 없는 죽은 유아들은 화장해서는 안 되며,[89] 매장하도록 되어 있다.[59] 시신은 일반적으로 고인의 아들과 가까운 친족이 화장장으로 운반한다. 죽음의 오염이나 수타카는 보통 12일간 지속된다.[59] 그들은 대개 그들만의 화장터를 소유하고 있다.[59] 화장터에는 여성이 출입할 수 없다.[90] 고인이 남성이라면 과부는 보험에 들어 있었고 과부에게는 엄격한 제한이 가해졌다.[91] 과거에는[92] 과부가 재혼하는 풍습이 없었으며 오늘날에는[93] 매우 흔하지도 않았고 이혼하는 풍습도 없었다.[92]

그들의 제사장들은 대개 그들 자신의 카스트 출신이다. 그렇지 않으면 특히 카하데 제사장들은 그들이 매우 경건한 예식을 주관한다.[94][92]

사회경제적 배경과 그 역사

다이바냐 사람들의 전통적인 직업은 보석 무역이다. 왜 이것이 그들의 직업이 되었는지는 알려지지 않았다. 옛 문헌에 의하면 태양신의 우상을 만든 보작족으로부터[22] 이 예술을 계승하였다고 하여 무르티카라 불리기도 하였으나, 초기 역사에서 이 직업을 실천했다는 언급은 없다. 그들은 빌파아스트라에 조예가 깊었고 산스크리트어로 왕실의 후원을 받았다.[36] 뒤메는 śs가 고아의 브라흐마푸리 고대 대학에서 의학, 점성술, 천문학도[95] 연구했다고 언급하고 있다.[96]

그들은 능력에 대한 서양 세계에도 그 Europe,[표창 필요한]이 아름다운 보석 디자인을 소개하는 최초로이고 광범위하게 금, 은, 향수, 후추 export[표창 필요한]고 심지어 실크, 면 섬유, tobacco[97]와 말에 포르투갈어 동안 수입과pre-Portuguese 시대에 연루된 잘 알려 져 있었다.[98] 텍스트는 예를 들어 많은 부유한 상인들의 이름을 유지한다. Virūpa Śeṭī of Coḍaṇe,[98]Āditya Śeṭī of Śivāpura or Śirodā[99] Viṭhṭhala Śeṭī, Dama Śeṭī, who was appointed as an administrator of the Bhatkaṭa port by the Portuguese,[100] and others. 포르투갈 왕에 의해 리스본으로 소환된 카라임 출신의 라발라 śī은 아폰소 데 알부커키와 협력자로 고아에 높은 관직을 유지했다.[101][102] 만도비 강둑에서 그들의 사업이 번창했던 날 이후로, 역사 기록에는 그들을 번영하고 부유한 무역업자와 비즈니스 계층으로 언급하고 있다. 이들 상인, 동료 장인과 함께 장사꾼들이 조직하여 길드나 śreṣhs에 들어갔고,[103] śreṣṭhs나 길드장은 매우 부유했으며, 사원에 막대한 기부를 하였으며, 길드 또한 지역 은행과 국고 역할을 하였다.[8]

그들 중 거의 왕궁에서 통역관으로 일하지 않아 두바시라고 불리던 이들은 루톨림 마을의 가차 아에ī이 카담바 라하스 궁정에 있었다.[104] 옛 문서들을 보면, 그들 중 정치에 관여하는 사람이 거의 없었고,[105] 그들의 봉사를 위해 왕들에게 고용되었다는 것도 알 수 있다. 일부는 선박의 인양작업과 연관되기도 했고, 때로는 포르투갈인에게 병력, 선박, 선원 등을 제공하기도 했다.[106]

그들은 동전 디자인 주화에, 마라타 통치 기간 동안[36]일부 Daivadnya 가족 Potdar, 문자 그대로 페르시아어로 회계 담당을 의미하는게 주조되는 동전이 진짜고 지정된 weight,[107]시험을 맡고 Marāṭhas의 수익 시스템에서 중요한 역할을 한의 제목들에게 주어졌던 왕들을 도와 주었다.[108]

고안 제우스파 중에서 베다를 연구하는 전통은 더 이상 존재하지 않지만,[65] 고카르차, 혼나바라 등 해안 카르나타카, 마하라슈트라 고카차 사단의 많은 곳에서 이 전통을 지켜왔다. 그들 중 많은 사람들은 지역사회에 종교적인 예배를 드리는 사제들이며, 그들 중 극히 적은 사람들은 점성술사와 성전 사제들이다.[2]

1850년대 교육적으로 진보된 지역사회와 함께 - CKPS, Pathare Prabhus, Saraswats, Parsis.다바드냐스는 봄베이 대통령직에서 여성교육을 허용하는 공동체 중 하나이다.[109]

카르나타카 주의 소수민족인 다이바드냐스는 국가 낙후계급 위원회가 다른 낙후계급으로 분류한다.[110][111]

축제와 브라타스

다이바냐스는 힌두교의 모든 축제를 관찰하지만 가네쉬 차투르티, 나그 판차미, 디왈리는 매년 가장 중요한 축제다.[78] 이들에 의해 관찰되는 다른 축제와 브라타는 다음과 같다.

참고 항목: 힌두교 축제 목록
18세기 후반 고아 출신의 다이바이나 부부

전통의상

다이바즈냐 남자들은 전통적으로 푸아베 또는 아오가바스트라라고 불리는 도트슈를 입는데, 이 도트슈는 허리부터 발끝까지 그들을 가린다. 이것들은 특별한 날 목화와 가끔 실크로 만들어졌고, 몸의 윗부분을 덮기 위해 주디나 사드로를 입었고, 어깨 위에 우파르제라고 불리는 천 조각을 걸쳤다. 그들은 터번을 쓰고 파그디스, 무우차소, 붉은 벨벳 모자를 썼거나 토페를 상인과 상인들이 사용했기 때문에 포르투갈인에게 골머리를 앓지 않았다.[113][114] 남자들은 귀를 뚫어서 비크바를 입고, 첸디를 뽐내고, 이마에 비브후트나 샌달우드나 고프칸다나 페이스트를 입었다. 남자들도 금 장신구를 좋아했다.[114]

전통적인 다이바즈나 여성은 등을 완전히 덮을 정도로 9야드짜리 새리를 입는데 카파드나 세레로도 알려져 있다.[citation needed][114] 블라우스를 입는 패션은 18세기에 유행했다. 가그로와 5야드짜리 새리는 미혼의 소녀들이 입었다. 여자들은 몸의 각기 다른 부위에 금장식을 달고(예: 곤,, 파lī, 토도, 바준밴드, 갈사르, 발레사르, 쿠드[114]) 은장식을 입고 발을 장식했다(예:파이자, 살레, 마솔레, 바레[114].

언어들

다이바드냐스는 코우카이치와 그 방언들을 말한다.[115] Gomantaka Daivadnyas speak a dialect of Koṅkaṇi known as Goan Koṅkaṇi which the Ethnologue recognises as the Gomāntakī dialect, further divided into sub-dialects such as the Bārdescī Bhās or north Goan, Pramāṇa or standard Koṅkaṇī and Sāśṭicī Bhās or south Goan.[88][116] 그들의 콘카니 사회성은 남들과 다르고 사라스와트 방언에 더 가깝다.

마하라슈트라에 있는 다이바드냐스, 즉 뭄바이, 우헤인, 푸네, 콜하푸라, 사타라는 동시대에 마라히어를 쓴다. 마하라슈트라 지역의 코우카이차 지역에서는 말바니, 쿠달리 등의 코우카이치 사투리를 구사한다. 카나라에 있는 다이바드냐스는 우타라 칸나다 지구의 카르바리, 남카나라 지구의 마글루리와 같이 코우카찌의 다른 방언들을 말한다.[116]

거의 모두 2개 국어를 할 수 있고, 고안 세스는 마라히어를 유창하게 구사할 수 있으며,[78] 카나라 세스는 집 밖에서 칸나샤와 툴루어를 구사하는데,[117] 마찬가지로 케랄 사람 중 극히 일부도 말레알라를 억양으로 구사할 수 있고, 그들 대부분은 영어를 유창하게 구사할 수 있다.[78] 그들 중 많은 이들이 마라히/칸나히아를 그들의 문화 언어로 받아들였지만, 눈에 띄게, 이것이 코이카찌와 이러한 언어들을 동화시키도록 이끌지는 못했다.[118] 마찬가지로 구자라트의 여러 지역에 정착한 다이바드냐스는 지역 구자라티어를 사용한다.[119] 포르투갈어는 포르투갈 통치 기간 동안 정규 교육을 받은 구세대 괴인들에 의해 많이 알려져 있다.[citation needed]

역사학자들은 인도의 북쪽에서 온 다이바냐스와 쿠다데스카르족의 이주시기가 같다고 하며, 같은 시기에 고아에 정착한 것도 이러한 이유로 양쪽 공동체의 구성원들이 고아에 있는 코이카ī과 같은 사투리를 구사하고 있다.[39][120]

역사적으로 많은 대본들이 코이카슈나 마라슈를 쓰면서 사용되었다. 고이카나디라고[i] 불리는 멸종된 대본은 16세기 초 무역업자들에 의해 사용되었다. 이 대본에 쓰여진 가장 초기의 문서는 라발라 śī이 포르투갈 왕에게 보낸 청원서다.[121] 사용된 다른 대본으로는 데바나가르, 모하르,[121] 할레카나르, 로마 문자 등이 있다.[121]

참고 항목: Karnataka Konkani 및 Malvani 사투리

칼리 바샤 비밀 어휘집

다이바즈냐 상인들은 Kalī Bahs라는 독특한 은어를 개발했는데, 이 은어는 상인들의 거래 비밀을 지키는 데 사용되었다. 이 전문용어의 잔재는 여전히 다이바냐 상인들이 사용하는 언어에서 발견된다.[122][123][124]

식습관

현재 카르나타카에 거주하고 있는 그들 대부분은 유당 채식주의자다. 사제 활동에 관여하는 이들 중 일부는 주기적으로 금식 연습을 한다.[125]

예술과 음악

그들은 그들만의 민요 레퍼토리를 가지고 있지는 않지만, 그들 중 다수는 민요와 고전 전통에 있어서 바잔의 노래에 능숙하다. 최근까지 모든 가정은 저녁 바잔의 전통과 가족의 신들 앞에서 가족과 함께 기도하는 것을 가지고 있었다; 몇몇 가정은 여전히 이 전통을 지켜왔다. 여자들은 신과 튤라시, 조상 앞에서 등불을 밝히자 아이들은 슐로카스, 슈반카로티, 파르바차 등을 읊었다. 부녀자들은 모멸적인 것으로 여겨졌던 노래나 춤을 추는 것이 허용되지 않았으며, 가사를 하면서 흥얼거리던 오비스 외에 민요, 일부 부야자, 그리고 명명식, 혼례식, 실의식 같은 다른 의식들은 가지고 있지 않다.[126]

민요의 전통이 없음에도 불구하고 힌두스타니 고전음악, 연극, 예술, 문학 분야에서 중요한 역할을 해왔다.[126]

저명인사

메모들

  • ^ ... Śrī Mulapuruṣāne Gauḍadeśāhūna devilā āṇūna ticī sthāpanā chudāmaṇī betāvarīl, Kārai hyā jāgī, Gomatī nadīcyā tīrāvar kelī ... (Translation:물라푸루라는 고와데아에서 여신의 모습을 가져와서 고마테 강둑의 추다마니 섬에 카라이라고 불리는 곳에 설치했다.)
    출처:스마라니카:가잔탈락akm 라발나타 데바스타나 마셀고아, 2004년 5월 출판
  • ^ 코무니다데 데 카라임에 대한 연구는 īī 가잔탈락mm 라발나타 데바스타나에 의해 이루어졌다. 이 신전은 1510년까지 카라임에서 존재하다가 나중에 마헴으로 옮겨져 마셀로 옮겨졌는데, 신전과 카라임 문서에 의해 보존된 문서에 언급된 바와 같이, 이 신전의 모든 가운차는 다이바드네아 브라메네 카스타의 것이었고, 세 개의 뱅고르로 나뉘었다. 대부분의 가운카족은 개종을 피하기 위해 다른 곳으로 도망쳤으며, 더 이상 카라임에서 힌두교 가운카는 발견되지 않지만, 현재 카림에서는 코무니다데 데 카라임 가운카르 족의 두 가문만이 발견되고 있으며 로마 가톨릭 브라만이나 바몬 범주에 속한다. 코무니다데 데 산골다, 코무니다데 데 알도나도 마찬가지다.
    출처:스마라니카:2004년 5월 ś 가잔탈락akm 라발나타 데바스타나 마셀고아 출판
    AD. Pauraduraṅga Puruṣottama śiroḍkara (Bharatiya samajavigaakaaka jtivarara vyavastha)
    고아: 힌두교 사원들과 신들, By Rui Gomes Pereira, Antonio Victor Couto 출판사 Pereira, 1978년, 페이지 41
  • ^ ... 이 대본의 가장 초기 예는 어떤 라발라 īī에 의해 연설된 탄원서인데, 아마도 고아섬에 있는 카라임 가운카르가 포르투갈 왕에게...
    고이카나ī에 쓰여진 코이카ṇ에 나오는 라발라 e signature의 서명은 다음과 같다.
    라발라 śī baraha는 라발라 śīī의 글씨를 뜻한다.
    이 청원서에는 로마 문자 속 라발라 alae의 서명이 포함되어 있다.
    출처:고아의 역사(Gkanykanadi를 경유
  • ^ 그라마야는 같은 카스트에 속한 개인과 같은 그룹의 두 카스트 사이의 갈등의 결정체로서, 사회의 다른 구성원이나 특정 카스트 그룹의 특정한 종교적 관행을 준수하는 것에 관한 것이다. 그라마야스 인터캐스트와 인캐스트 두 종류가 있다. (출처:사타라 라지, 1818–1848: By Sumitra Kulkarni, 페이지: 187,188.)
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추가 읽기

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  • Dhume, Anant Ramkrishna Sinai. The cultural history of Goa from 10000 B.C.-1352 A.D.
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  • The Sixteen Samskaras Part-I (PDF). 8 August 2003. Retrieved 27 August 2008.

외부 링크