암발라바시

Ambalavasi

암발라바시(Ambalavasi)는 인도 케랄라의 힌두교도들 사이에서 전통적으로 사원 예배를 제공한 카스테 집단의 총칭입니다.[1]

카스테스

꽃바구니를 든 암팔라바시 여성 - 옛날 이미지

암발라바시스는 크게 두 그룹으로 나뉘는데, 신성한 실을 입는 그룹과 그렇지 않은 그룹입니다.

성스러운 실 착용자

푸슈파카 브라만스

주요 기사:푸슈파카 브라만

다른이들

실이 없는 암발라바시스

실이 없는 암발라바시 카스테의 여성 이름은 남성 이름에 -syar 접미사를 추가하여 형성됩니다. Pisharadi-Pisharasyar, Marar-Marasyar, Variar-Varasyar, Poduval-Poduvalsyar, nambiar-nangiyar/nangiaramma[citation needed].

사원예배

비록 모든 암팔라바시스가 사원에서 봉사를 해야 하지만, 그들은 수행하기에 충분히 뚜렷한 기능을 가지고 있습니다.푸쉬파칸스와 남비들은 파타살라나 양귀비들의 선생님이며 사원에 꽃을 공급합니다.[1]차키아르는 쿠스와 쿠디야탐이라고 불리는 드라마를 공연합니다.[10][4]마라는 사원의 음악가입니다.Variar와 Poduval은 사원 위원회의 관리 및 집행 기능을 수행했으며 상점 관리자와 감시원으로 일했습니다.[11][12]

세관

암발라바시스의 관습은 카스테에 따라 다릅니다.암발라바시스는 일반적으로 채식주의자입니다.암발라바시 카스트 중에는 부계가 있는 것도 있고, 모계가 있는 것도 있습니다.

힌두교에서 그들의 의식적 계급은 매우 논란이 많습니다.[6]신성한 실을 쓰고 베다 의식을 고수하는 암발라바시 카스트들은 브라만 또는 브라만의 하위 계급으로 분류됩니다.신성한 실을 착용한 카스테스는 브라만과 크샤트리야스의 중간 계급으로 분류됩니다.이것들은 카스트 제도에서의 그들의 위치 때문에 안타랄라 자티칼 (중간 카스트)로 알려져 있습니다.[citation needed]

카자캄스

카즈하캄 또는 암발라카즈하캄은 사원에서 특정한 임무를 수행하기 위해 사원에 있는 암발라바시 민족들의 연합체를 말합니다.[13]

사원예술

쿠디야탐
티야탐
이다카 아티스트
Sri. Chendamangalam Unnikrishna Maarr in action - 가운데.

전통적으로, 암발라바시스는 다양한 종류의 사원 예술과 연관되어 있습니다.이전에 이 사원 예술들은 각각 특정 암발라바시 카스트들에 의해서만 공연되었습니다.이제 공동체나 카스트 장벽이 없습니다.[citation needed]

템플 아트 연관된
암발라바시 카스테스
쿠디야탐 차카르, [14]푸쉬파칸 언니
쿠스 차카르,[15] 낭야르 (남비아르의 여인들)[16]
크리슈나탐의 특정한 역할들 남비산이나 푸쉬파카언니[17][page needed]
미즈하부 (악기) 남비아르[18]
털랄 남비아르[citation 필요]
파타캄 남비아르[19]
테야투 티야디 남비아르[citation needed], 티야디 운니
쿠지탈람 (악기) 낭야르 (남비아르의 여인들)[citation needed]
일라달람 (악기) 마라르와 여러 암발라바시 카스트
바담스(악기)는 다음과 같습니다.
첸다, 티밀라, 이다카, 우덕쿠 등		 마라[7]
소파나산게팀 마라,[8] 포트투발[8]
판차바담 마라[citation 필요]
타얌파카 마라
판디 멜람 마라
판차리 멜람 마라
브라흐마니파투 브라흐마니 (남비산의 여인들)[20][21]

지역복지

암발라바시 공동체에서는 다양한 카스트나 집단의 복지를 위해 다양한 봉사단체가 운영되고 있습니다.

  1. Sree Pushpakabrahmana Seva Sangham은[22] Pushpaka Unnis, Theeyatunnis, Nambeans, Kurukkal, Puppali, Pilappali, Brahmani-daivampadi 등으로 구성된 Pushpaka Brahmins의 복지를 위해 일하고 있습니다.본부는 케랄라주 티루바난타푸람에 있습니다.상암은 '푸시파카드와니'라는 월간지를 발행하고 있습니다.
  2. 남비디요각세마사바는 남비디와 남비의 복지를 위해 일하고 있습니다.본부는 케랄라주 트리수르에 있습니다.사바는 '남비디 요각셰마 사바 트라이마아시캄'이라는 잡지를 발행합니다.
  1. 차카르-남비아르 사마잠은 차카르와 남비아르의 복지를 위해 일하고 있습니다.본부는 케랄라주 에르나쿠클람의 고치에 있습니다.난비아르 사마잠은 '미즈하부'라는 잡지를 발행합니다.
  2. 피샤로디 사마잠은[23] 케랄라주 트리수르 아이얀홀에 본사를 두고 있습니다.피샤로디 사마잠은 '툴라세달람'이라는 잡지를 내놨습니다.
  3. 케랄라주 트리수르 구루바유르에 본부를 둔 워리어 사마잠[24].Warrier Samamajam은 회원들에게 다양한 활동을 전달하기 위해 'Theertham'이라는 월간지를 발행합니다.
  4. 아킬라 케랄라 마라 크셰마 사바는 마라의 복지를 위해 일하고 있습니다.본부는 트리수르에 있습니다.Marar Kshema Sabha는 'Sopanadhwani'라는 잡지를 발행합니다.[25]
  5. 포두발 사마잠[26], 본부는 팔라크카드, 벨리네지에 있습니다.포두발 사마잠은 '니르말얌'이라는 계간지를 발행합니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c Fuller, Christopher J. (1976). The Nayars Today. Cambridge University Press. p. 13. ISBN 978-0-52129-091-3.
  2. ^ a b Report on the Socio-economic Survey on Castes/communities, Kerala 1968. Bureau of Economics & Statistics, Government of Kerala. 1969. p. 42.
  3. ^ a b c Report of the Commission for Reservation of Seats in Educational Institutions, Kerala, 1965. Kerala: Commission for Reservation of Seats in Educational Institutions, Kerala, India. 1966. p. 140.
  4. ^ a b c d e History of Kerala : A history of Kerala written in the form of notes on Visscher's letters from Malabar. Vol. 1. New Delhi: New Delhi : Asian Educational Services. 1989. p. 147.
  5. ^ Temple, Richard Carnac (1908). The Indian Antiquary Vol-xxxvii. Brotrtu, London: British India Press. pp. 335–337.
  6. ^ a b c d e f Gough, Kathleen (1961). "Nayars: Central Kerala". In Schneider, David Murray; Gough, Kathleen (eds.). Matrilineal Kinship. University of California Press. pp. 309–311. ISBN 978-0-520-02529-5.
  7. ^ a b Lalitha, Nandini (27 December 2018). "This instrument represents the sastras and vedas". The Hindu.
  8. ^ a b c KELI, malayalasangeetham. "Articles On Shadkala Govinda Marar And Sopanasangeetham". SCRIBD.
  9. ^ Census of India 1911. Vol. 23, Travancore. Pt. 2, Imperial tables. 1912. p. 53.
  10. ^ Daugherty, Diane (Spring 1996). "The Nangyār: Female Ritual Specialist of Kerala". Asian Theatre Journal. 13 (1): 54–67. doi:10.2307/1124302. JSTOR 1124302.
  11. ^ Madhavan, K.S. (2001). "INTERNALIST PERCEPTION OF "JATI" — A STUDY OF BRAHMANICAL CANONICAL LITERATURE IN KERALA". Proceedings of the Indian History Congress. 62: 84–97.
  12. ^ People of India - India's Communities N-Z. Oxford University Press. 1998. pp. 2861–2863.
  13. ^ People of India - India's Communities N-Z. Oxford University Press. 1998. pp. 3605–3607.
  14. ^ Narayanan, Mundoli (2006). "Over-Ritualization of Performance: Western Discourses on Kutiyattam". TDR. 50 (2): 136–153. doi:10.1162/dram.2006.50.2.136. JSTOR 4492680. S2CID 57567794.
  15. ^ "Latest India News Breaking News World & Business News Sports & Entertainment news". Expressbuzz.com. Retrieved 30 September 2013.[영구 데드링크]
  16. ^ "The 'Florance' of Nangiar Koothu". No. 10 September 2015. Mathurubhumi Daily. 10 September 2015. Retrieved 17 February 2019. 인용문: 낭야르쿠투는 낭야람마라고 불리는 케랄라의 암발라바시 남비아르 공동체의 여성들에 의해 공연되는 전통적인 예술 형식입니다.하지만, 다른 카스테스 출신의 사람들도 20세기 후반부터 그 예술 형식을 공연해왔습니다.
  17. ^ Sikora, Martha Bush (1993). Krishnanattam. Oxford & IBH Publishing Company.
  18. ^ Dutta, Madhumita (2008). Let's Know Music and Musical Instruments of India. Star Publications. p. 16.
  19. ^ "Padakam, the poor cousin of Chakyarkoothu - Times of India". The Times of India. Retrieved 16 January 2018.
  20. ^ Nampoothiri, M.V. Vishnu (2012). Folklore: The Identity of Culture. Department of Information & Public Relations, Government of Kerala. p. 73.
  21. ^ V.T., Induchudan (1969). The Secret Chamber: A Historical, Anthropological & Philosophical Study of the Kodungallur Temple. Cochin Devaswom Board. p. 260.
  22. ^ "Sree Pushpakabrahmana Seva Sangham". SPSS.
  23. ^ "Pisharody Samajam". Pisharody Samajam. Retrieved 4 January 2018.
  24. ^ "Warrier Samajam". warriers.org. Retrieved 4 January 2018.
  25. ^ "Sopanadhwani". readwhere. Retrieved 13 July 2022.
  26. ^ "Poduval Samajam". Poduval Samajam. Retrieved 5 January 2018.