세르기우스 1세

Sergius I of Constantinople
세르기우스 1세
콘스탄티노폴리스 총대주교
설치된.610
기간이 종료됨638
개인내역
디노미네이션찰케도니아 기독교

세르기우스 1세(그리스어: σέργιςςς αα, Sergios I; d. 638년 12월 9일 콘스탄티노플)는 610년부터 638년까지 콘스탄티노폴리스의 에큐메니컬 총대주교였다. 그는 특히 엑틱스를 통해 모노델라이트 기독교를 전파한 것으로 가장 유명하다.[1]

세르기우스는 시리아의 야코비트의 유산으로 태어났다.[2] 그는 610년 콘스탄티노플 총대주교로 처음 정권을 잡았다. 610년 헤라클리우스를 황제로 추대하면서 헤라클리우스를 황제로 추대하는 등 헤라클리우스의 지지자로도 알려져 있었다.[3] Sergius는 또한 Heraclius에게 페르시아에 대항하는 그의 캠페인 내내 지원을 제공했다. 세르기우스도 626년 콘스탄티노플 침공 당시 아바르-페르시아-슬라브 연합군에 맞서 콘스탄티노플을 방어하는 데 두드러진 역할을 했다. 세르기우스가 정치와 종교 당국 모두를 연결한 것은 그가 종교계와 정치계 모두에서 영향력을 발휘하여 교회 내 그리스도의 주요 공식으로 모노에네르기즘을 더욱 심화시켰다. 이것은 특히 샬케도니아 지지자들인 고백자 막시무스와 소프로니우스의 지지자들로부터 많은 반대에 부딪혔다. 모노에네르기즘의 사상을 받아들이려는 그들의 반발에 세르기우스는 엑틱스(Ectexus)로 응수했는데, 이 공식은 그리스도의 사람이 단일한 의지로 단결된 두 개의 천성을 가지고 있다는 생각으로서 단결주의를 지지하는 한 두 개의 에너지를 가지고 있다는 생각을 논하는 것을 금하는 것이다. 엑틱스는 세르지우스가 죽은 바로 그 해인 638년에 헤라클리우스에 의해 서명되었다.[4]

Ectexus는 2년 동안만 인정된 교리로 간주될 것이다; 교황 호노리오 1세의 죽음으로 단조주의 지지가 현저하게 감소하는 결과를 낳았다. 640년 교황 요한 4세에 의해 Ectexus가 비난받았다.[5] 또한 세르기우스와 교황 호노리우스는 모두 콘스탄티노플 제3차 평의회에 의해 680-681년 교회로부터 이단자로 비난받았다.[6]

초기 경력

세르기우스는 콘스탄티노폴리스 총대주교로 선출되기 이전에 이미 어느 정도 중요한 인물이었던 것으로 생각된다. 세르기우스는 항구의 후견인일 뿐 아니라 소피아 하기아에서 집사였다. 세르기우스는 610년 4월 18일 콘스탄티노플의 총대주교가 되었다.[7] 콘스탄티노폴리스 총대주교의 전통을 이어 610년 10월 헤라클리우스 황제를 즉위시키고 헤라클리우스의 딸에게 세례를 준 사람은 세르기우스였다. Sergius는 또한 아내 Eudokia의 죽음 이후, 그리고 Heraclius의 조카인 마르티나와 결혼하기 전에 Heraclius와 상담했다.[8] 이처럼 세르지우스는 황제와 친밀한 관계를 맺게 되었는데, 이는 훗날 그를 섬길 인연이다.

614년 페르시아군은 예루살렘을 점령했고, 그 과정에서 신성 세풀치르 교회를 훼손하고 참십자사를 포획했는데, 원래 헬레나 황후가 발견한 것이다. 622년 헤라클리우스에 의해 페르시아에 대한 반격이 시작되었다. 세르기우스는 교회의 자금을 통해 캠페인이 성공하는 데 필요한 부를 제공했다.[9] 세르기우스는 교회 수입과 선박 형태로 자금을 신고함으로써 이에 성공했다. 심지어 포룸 타우리의 청동 소는 동전의 재료를 제공하는데 도움을 주기 위해 녹여.[10] 세르기우스는 또한 콘스탄티노플이 동로마 제국의 수도라는 지위를 살린 공로를 인정받을 수 있다. 콘스탄티노플은 곡식이 도시의 주요 식량원이었고 공급자인 이집트가 유실되었기 때문에 페르시아인에 대항하는 운동 기간 내내 고통을 겪어왔다. 헤라클리우스는 수도를 카르타고로 옮기면 주민들에게 식량을 더 쉽게 공급할 수 있을 것이라고 믿었다. 콘스탄티노플이 수도로 남을 수 있을 만큼 제국을 구하려 했던 세르기우스는 정부가 더 이상 이것을 감당할 수 없게 되자 옛 로마시대부터 시민들이 도시에서 받은 공짜 빵을 거래했는데,[11] 이는 논리적으로 통하지 않는 발상이었다.

622년까지 세르지우스의 능력은 헤라클리우스에게 잘 인정받았다. 그 결과 헤라클리우스는 세르기우스에게 아들 테오토코스와 콘스탄티노플 양자의 보살핌을 맡겼다.[12] 626년 사사니드 페르시아에 대항한 황제의 캠페인이 없는 동안, 동맹국 슬라브족의 도움을 받은 아바스와 사사니드 페르시안인들은 콘스탄티노플을 포위했다. 마가스터 민병 보너스와 함께 섭정(regent)으로 임명되어 시 방위를 담당하였다. 그는 아바스의 마지막 공격 직전에 호데트리아 아이콘으로 리타니를 이끌었고, 그것을 완성한 직후 거대한 폭풍이 침입한 함대를 격파하여 콘스탄티노플을 구했다. 세르기우스는 콘스탄티노폴리스의 도시 성벽 주위에 신의 어머니상을 들고 다녔다고 전해진다. 세르지우스가 관여할 정도로 설득한 공로를 인정받았지만, 그 폭풍은 신의 어머니로부터 기적으로 인정받았다.[13] 이전에 동방 정교회의 찬송가가 이 전투와 세르기우스를 기리기 위해 작곡되었다는 소문이 돌았다.[14]

단조주의

배경

페르시아인에 대한 승리로, 모노피시테와 샬케도니아 신앙 사이에서 종교 사회의 균열이 다시 나타나기 시작했다. 헤라클리우스와 세르기우스 둘 다 '모네르그주의'의 형태를 채택할 계획이었다.[15] 그들의 종교적 공식으로 서로 다른 종교적 신앙을 연결시켜 제국 내에서의 일체감을 제공할 수 있을 것이라는 희망이었다.

Sergius는 예수 그리스도가 단조주의로 알려진 두 개의 천성을 가지고 있지만 하나의 의지를 가지고 있다는 믿음을 공포했다. 이 사상은 칼케도니아인들과 제국의 모노피시테 추종자들에게 모두 어필하기를 바랐다. 그것은 양쪽 실천의 영역에서 취해진 기본 원리를 융합했기 때문이다. 당초 세르기우스는 알렉산드리아와 안티오크의 아타나시우스 총대주교와 키루스를 각각 개종하는 등 성공을 거두었다. 헤라클리우스의 모노에네르기즘은 633년이 되어서야 주로 승려 소프로니우스와 고해자 막시무스로부터 샬데코니아인들의 저항을 받기 시작했다.[16] 633년 소프로니우스는 키로스가 이집트인들에게 씌워준 교리에 이의를 제기하기 위해 아프리카로 떠났다. 이를 위해 세르기우스는 634년 자신의 집정관 베드로를 키프로스의 시노드로 보냈고, 아르카디오스 2세 대주교가 주최하고 교황 호노리오스 1세의 추가 대표들과 함께 보냈다. 막시무스와 소프로니우스가 옹호한 예루살렘의 반모네에베르크주의 쪽은 막시무스의 아나스타시우스 아포크라시야리우스 제자, 소프로니우스의 재학생 조지, 그리고 조지의 제자 2명과 팔레스타인 출신의 8명의 주교들에게 보내졌다. 양면이 황제에게 제시되자 황제는 세르기우스와 함께 단조주의 등으로 바꾸었다.[17]

세르기우스가 교황 호노리오스에게 단조주의의 중요성을 강조하려고 한 것도 이 무렵이었다. 세르기우스가 호노리우스에게 보낸 서한은 알렉산드리아에서 성취한 연합의 의미와 그리스도의 뜻을 어떻게 보아야 하는지에 대한 합의를 교황에게 알려주었다.[18] 호노리우스는 결국 세르기우스의 믿음에 동의하고, 세르기우스가 동방교회에서 신학적 합의를 얻는 능력에 감명을 받았고, 그리스도가 세르기우스에 대한 대답에서도 오직 하나의 의지만 가지고 두 개의 천성을 가지고 있다고 고백했다. 호노리우스는 소프로니우스에서 호노리우스에게 보낸 시노다이컬 서신의 결과로 여겨지는 세르기우스에게 보내는 다음 편지에서 이 위치에서 어느 정도 후퇴한다.[19]

엑틱스

세르기우스는 샬케도니아인들과 모노피족 모두를 충분히 기쁘게 할 수 있는 공식을 만들려고 했다.[20] 결국 그리스도가 자기 안에 한 두 가지 에너지를 가지고 있는지에 대한 논의를 금하고 대신 주님은 하나의 의지와 몸 안에 두 가지 다른 성품을 감금해 두셨다고 주장했다.[21] Sergious는 이 진술을 Ectexus 또는 Exposition이라고 부르도록 유도할 것이다. 이러한 믿음들은 호미누스의 믿음과 비슷한 것이었다. 이것은 샬케도니아와 모노피사이트 양쪽의 실전에 있는 세르지우스의 공식이다.[22] 호미누스는 세르지우스의 공식의 요점을 잘 이해하지 못하였다고 주장할 수 있으나, 그가 이를 지지한 것은 무관하게 받아들여진다.[23] 그래도 엑토픽스는 모든 샬케도니안들에게 잘 받아들여지지 않았다. 소프로니우스는 이에 반대하는 포고문을 발표할 정도로 그것을 형편없이 보았다.[24] 헤라클리우스 황제 역시 세르기우스의 작품을 승인하기를 주저했다. 세르기오스가 636년 엡틱스를 완성한 반면, 그것은 세르기우스의 죽음과 같은 해인 638년까지 헤라클리우스의 승인에 서명되지 않았다.

638 CE의 엑틱스 호는 세르지우스의 동의로 헤라클리우스 황제에 의해 발행되었다. 이 문서는 단신주의를 기독교의 공식 제국주의 형태로 정의했으며, 시행 후에도 향후 몇 년 동안 매우 논란이 많을 것이다.

Ectexus의 효과

Ectexus의 초기 효과는 종교 사회 전반에 걸쳐 강하게 느껴졌다. 세르기우스가 수권하여 점령한 세르기우스의 후계자 피루스는 단조주의 신앙에 대한 신임을 공식 제국주의 교리로 선언했다. 게다가, 그 뒤를 이은 동양의 후계자들의 대다수는 모노피시테 신앙으로, 모노피시즘 교리의 확산을 더욱 심화시켰다. 샬케도니아 신앙은 심하게 축소되었고 그 실천의 나머지 부분은 중대한 상태에 있었다. 이것은 모두 다음 해에 매우 대조적인 방식으로 바뀔 것이다.[25]

죽음과 폄하

Sergius는 헤라클리우스가 Ectexus를 주입한 지 불과 몇 달 후인 638년 12월에 죽었다.

처음에 모노텔리즘 신앙으로 강하게 퍼졌음에도 불구하고, 640은 이것을 갑자기 끝냈다. 638년에 이어 짧은 순서로 일련의 사건들이 일어났다. 첫째, 새 교황 세베리누스는 단조주의 신념을 받아들이는 데 강한 저항을 보였다. 그의 후임인 교황 요한 4세는 이 관행에 대해 더욱 강력한 반대자였다.[26] 마침내 641년 헤라클리우스가 죽은 후, 그 뒤를 이은 콘스탄티누스 3세와 콘스탄스 2세 모두 정통적인 관례를 지니고 있었으며 교황 요한 4세의 요청에 의해 공식적인 제국주의 교리로서 엑틱스를 제거한 것으로 보인다.[27] 이것은 정교회의 가르침이 제국 전역에 걸쳐 빠르게 회복되는 것처럼 보이자 사실상 단신주의 교리의 남은 기초를 무너뜨렸다.

680년이 되자 모노델라이트의 지지가 모두 희미해져 정교회 신앙이 다시 정립되었다. 그 결과 680년의 로마 부활절의 시조는 그리스도가 두 개의 유언을 가지고 있으며, 이 믿음에 반대했던 모든 사람들은 이단자로 비난받아야 한다고 결론지었다. 단신주의는 마침내 제3차 콘스탄티노플 평의회(제6차 에큐메니컬 평의회)에서 이단으로 선언되었고 AD 680–681년, 세르기우스 총대주교와 교황 호노리오스 모두 이단으로 선언되었다. 호노리우스는 오늘날까지 유일하게 사형 선고를 받은 교황으로 남아 있다.[28] 위원회로부터 인용된 바와 같이:

"…오래 전 로마 교황과 후자가 같은 세르기우스에게 보낸 편지뿐만 아니라, 우리는 이 문서들이 사도교 신자, 성직자의 선언, 그리고 모든 받아들여진 아버지들에게 상당히 이질적인 것이라는 것을 알게 되었다."[29]

평의회는 세르기우스의 이단 선언에서 총 18회의 회기를 이어갔는데, 첫 회기는 680년 11월, 마지막 회기는 681년 9월이었다.[30]

참조

  1. ^ 바우체즈, 2012
  2. ^ Louthe 2005, 페이지 7-8
  3. ^ 알렉산더 1977년, 218-222년
  4. ^ 에코노우 2007, 90-93
  5. ^ 허시, 1986년
  6. ^ 울만 1972년, 60년, 63년
  7. ^ 에코노우 2007, 92-95
  8. ^ 에코노우 2007, 92-95
  9. ^ 룬시만 1977, 54-57
  10. ^ 알렉산더 1977,218-219
  11. ^ 룬시만 1977, 54-57
  12. ^ 에코노우 2007년, 93-95
  13. ^ 에코노우 2007년, 93-95
  14. ^ Louthe 2005, 페이지 7-8
  15. ^ 루테 2005, 8-10
  16. ^ 루테 2005, 8-10
  17. ^ 브록 1973
  18. ^ 루테 2005, 8-10
  19. ^ 앨런, 브론웬 닐 2002, 3
  20. ^ 장미로1857번길
  21. ^ 허시, 1986년
  22. ^ 에코노미우 2007, 97-98
  23. ^ 룬시만, 56-58
  24. ^ 장미로1857번길
  25. ^ 에코노우 2007, 97-99
  26. ^ 루테 2005, 13-16
  27. ^ 허시, 1986년
  28. ^ 허시, 1986년
  29. ^ L., C., 회유, 톰 680
  30. ^ 허시, 1986년

원천

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찰케도니아 기독교의 칭호
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610–638 		성공자