유대사

유대 역사는 다른 민족, 종교, 문화와 교류하면서 유대인의 역사, 그리고 그들의 국가, 종교, 문화의 역사다. 비록 종교로서의 유대교는 헬레니즘 시대 (기원전 323년–기원전 31년) 동안 그리스 기록에 처음 등장하고 이스라엘에 대한 최초의 언급이 기원전 1213–1203년의 메르네파 비석에 새겨져 있지만, 종교 문헌은 적어도 기원전 1500년까지 거슬러 올라가는 이스라엘인들의 이야기를 담고 있다. 유대인 디아스포라는 아시리아 포로에서 시작하여 바빌로니아 포로들과 함께 훨씬 더 큰 규모로 계속되었다. 유대인도 로마 제국 전역에 널리 퍼져 있었으며, 이것은 지중해 중부와 동부의 비잔틴 통치 기간에는 덜한 정도로 계속되었다. CE 638년에 비잔틴 제국은 레반트의 지배권을 상실했다. 칼리프 오마르 휘하의 아랍 이슬람 제국은 예루살렘과 메소포타미아, 시리아, 이집트의 땅을 정복했다. 스페인에서 유대 문화의 황금시대는 이베리아 반도의 대부분 지역에서 이슬람이 지배하던 시기인 유럽의 중세시대와 일치했다. 그 기간 동안 유대인은 일반적으로 사회에서 받아들여졌고 유대인의 종교, 문화, 경제생활이 꽃을 피웠다. 12~15세기 사이에 아슈케나지 유대인들은 중부 유럽에서 극심한 박해를 겪었고, 이로 인해 폴란드로의 대규모 이민이 촉발되었다.^[1][2]

고전 오스만 시대(1300–1600)에는 유대인들이 제국의 다른 대부분의 공동체들과 함께 일정한 수준의 번영을 누렸다. 17세기에 서유럽에는 많은 유대인 인구가 있었다. 유럽 르네상스와 계몽주의 기간 동안 유대인 사회 내에서 중대한 변화가 일어났다. 유대인들은 18세기에 유대인의 제한적인 법률로부터의 해방과 더 넓은 유럽 사회로의 통합을 위한 캠페인을 시작했다. 서유럽의 유대인들은 법 이전에 점점 더 평등을 부여받았지만, 그들은 정착지 안에서의 박해와 법적 제약에 직면했고, 여기에는 1881년에서 1924년 사이에 2백만 명 이상의 유대인들이 미국으로 집단 이주하는 원인이 되었다.^[3] 1870년대와 1880년대에 유럽의 유대인 인구는 이스라엘로의 이민과 유대민족의 국가 재건에 대해 보다 적극적으로 논의하기 시작했다. 시오니즘 운동은 1897년에 공식적으로 설립되었다. 한편, 유럽과 미국의 유대인들은 과학, 문화, 경제 분야에서 성공을 거두었다. 일반적으로 가장 유명하다고 여겨지는 사람들 중에는 과학자 알버트 아인슈타인과 철학자 루트비히 비트겐슈타인이 있었다. 이 시기에 많은 노벨상 수상자들은 여전히 그렇듯이 유대인이었다.^[4]

1933년 독일의 아돌프 히틀러와 나치의 권력이 부상하면서 유대인의 상황은 더욱 심각해졌다 경제 위기, 인종 차별 금지법, 그리고 다가오는 전쟁에 대한 두려움 때문에 많은 유대인들이 유럽에서 팔레스타인, 미국, 소련으로 피신하게 되었다. 1939년 제2차 세계대전이 시작되었고 1941년까지 히틀러는 당시 수백만 명의 유대인들이 살고 있던 폴란드와 프랑스를 포함한 거의 모든 유럽을 점령했다. 1941년 소련 침공에 이어 유대인 전멸을 목표로 한 전대미문의 대규모 조직적 작전이 시작되어 유럽 북아프리카(친나치 비치-북아프리카와 이탈리아 리비아)를 포함한 정치 유럽에서 유대인을 박해하고 살해하는 결과를 낳았다. 약 6백만 명의 유대인들이 조직적으로 몰살당한 이 대량학살은 유대인 대학살 또는 쇼아(히브리 용어)로 알려져 있다. 폴란드에서는 모든 강제수용소의 가스실에서 300만 명의 유대인이 사망했으며 아우슈비츠 수용소 단지에서만 100만 명이 사망했다.

1920년부터 영국의 위임통치하에 있던 팔레스타인은 유대인 대학살 전후와 도중에 유대인 이주 물결이 크게 일었다. 1948년 임무가 만료된 후, 데이비드 벤구리온은 5월 14일 에레츠 이스라엘에 유대인 국가 설립을 선언하여 이스라엘 국가로 알려지게 되었다. 곧바로 이웃 아랍국가들이 공격했지만, 새로 결성된 IDF는 저항했다. 1949년 전쟁이 끝나고 이스라엘 정부는 국가를 건설하기 시작했고 전 세계에서 수십만 명의 유대인들의 거대한 파도를 흡수하기 시작했다. 이스라엘은 2020년 현재 920만 명의 인구를 가진 의회 민주주의 국가인데 이 중 670만 명이 유대인이다. 가장 큰 유대인 사회는 이스라엘과 미국에 있으며, 프랑스, 캐나다, 아르헨티나, 러시아, 영국, 호주, 독일에 주요 공동체가 있다. 현대 유대인 인구통계 관련 통계는 유대인 인구를 참고한다.

유대 역사의 시대

유태인과 유대교의 역사 5:(1)고대 이스라엘로 유대교기 전에, 태초 586년,(2)유대교의 6일과 5세기에 시작 기원전;[해명 필요한] 제2신전 70CE의 파괴 이후 랍비의 교의의 유대교의 형성(3),에서 랍비의 교의의 유대교의 나이(4) 나눌 수 있다.Chri의 상승312년 콘스탄틴 대제 밑에서 18세기 기독교의 정치적 패권이 끝날 때까지 그리고 (5) 프랑스와 미국 혁명부터 현재까지 다양한 유대인들의 시대인 정치 권력에 대한 엄격함.^[5]

고대 유대사(기원전 1500~63년)

고대 이스라엘인 (기원전 586년까지)

초기 유대인과 그 이웃들의 역사는 지중해의 비옥한 초승달과 동해안에 집중되어 있다. 그것은 나일강과 메소포타미아강 사이에 놓여있는 지역을 점령한 사람들 사이에서 시작된다. 이집트와 바빌로니아에 있는 고대 문화의 자리, 아라비아의 사막, 그리고 아시아 마이너의 고지대에 둘러싸인 가나안 땅(현대 이스라엘, 팔레스타인 영토, 요르단, 레바논에 크게 상응함)은 문명의 만남의 장소였다.

유대인과 유대인에 대한 전통적 종교적 관점은 고대 히브리 성경의 서술에 바탕을 두고 있었다. 이러한 관점에서 히브리인 아브라함은 최초의 히브리인/이스라엘인/유브인으로서 유대인의 창시자 및 기원자로서 유대인 역사를 시작하는 사람으로 간주된다. 이후 모세는 이스라엘 어린이들을 고대 이집트에서 해방시키고 출애굽 이후 이스라엘 민족은 약속된 이스라엘 땅으로 향하면서 태어난다. 그러나 현대 학자들의 의견은 이집트가 아닌 가나안에서 이스라엘의 토착적 기원을 대체로 보여주는 고고학적 증거가 '과잉'하며 '이집트로부터의 엑소더스나 시나이 황야를 통한 40년 순례의 여지를 남기지 않는다'는 학계의 견해를 뒷받침하고 있다.^[6] 많은 고고학자들은 모세와 출애굽기에 대한 고고학적 조사를 "무과실 추구"로 포기했다.^[6] 한 세기의 고고학자들과 이집트학자들의 연구는 이집트 포로들의 엑소더스 이야기와 광야를 탈출하고 여행하는 것과 직접적으로 관련될 수 있는 어떠한 증거도 발견하지 못했으며, 이는 유다와 이스라엘의 왕국인 철기시대 이스라엘이 이집트가 아닌 가나안에서 기원했다는 암시로 이어졌다.^[7][8] 초기 이스라엘 정착촌의 문화는 가나안 사람이고, 그들의 숭배 대상은 가나안 사람 신 엘의 문화고, 토기는 지역 가나안 사람 전통에 남아 있으며, 사용된 알파벳은 초기 가나안 사람이다. "이스라엘" 마을과 가나안 마을들을 구분하는 거의 유일한 표식어는 돼지 뼈가 없다는 것이지만, 이것이 민족 표식으로 받아들여질 수 있는지 아니면 다른 요인들에 기인한 것인지는 여전히 논쟁의 여지가 있다.^[9]

수백 년 동안 이스라엘 땅은 일련의 판사들이 통치하는 12개 부족의 연합체로 조직되었다. 그 뒤에 이스라엘 왕정이 와서, 기원전 1037년 사울의 통치하에 세워졌고, 다윗 왕과 그의 아들 솔로몬의 통치하에 계속되었다. 다윗이 다스리는 동안 이미 현존하고 있는 예루살렘은 이스라엘과 유다 연합국의 국가적, 정신적 수도가 되었다. 솔로몬은 예루살렘에 있는 모리아 산에 제1신전을 세웠다.^{[citation needed]}

그러나 부족들은 정치적으로 분열되고 있었다. 그가 죽자, 이스라엘 북부의 열 부족과 유다(시메온)의 부족은 기원전 930년 유다에 흡수되었다. 나라는 북쪽의 이스라엘 왕국과 남쪽의 유다 왕국으로 갈라졌다. 아시리아의 통치자 티글랏빌레세르 3세는 기원전 720년에 이스라엘 북쪽 왕국을 정복했다. 추측이 난무하지만, 흔히 받아들여지는 역사적 기록은 때로는 이스라엘의 잃어버린 10개 부족이라고 일컬어지는 북부 10개 부족의 최후 운명에 대해 설명하지 않는다.

바빌로니아 포로 (기원전 587–538년)

새로운 지배세력에 반란을 일으키고 뒤이은 포위공격으로 유다 왕국은 기원전 587년 바빌로니아군에 의해 정복되고 제1신전이 파괴되었다. 왕국의 엘리트들과 많은 백성들은 바빌론으로 유배되었고, 바빌론은 그들의 전통적인 신전 밖에서 종교가 발전하였다. 다른 사람들은 이집트로 도망쳤다. 예루살렘이 함락된 후 약 1400년 동안 바빌로니아(현대판 이라크)는 유대교의 중심지가 될 것이다.^[10] 바빌로니아의 첫 유다인 공동체는 기원전 597년 여호야친에 의해 유다 일족이 바빌론으로 망명하는 것뿐만 아니라 기원전 586년 예루살렘 성전이 파괴된 후 시작되었다.^[11] 가장 크고 유명한 유대인 도시와 공동체의 일부가 세워진 바빌로니아는 유대인 생활의 중심이 되었다. 페르시아의 크세르크세스 1세 치하에서 얼마 지나지 않아 에스더 책의 사건이 일어났다. 바빌론은 11세기까지 줄곧 유대인 생활의 중심지로 남아 있었는데, 이때부터 반유대주의 물결이 숫자가 아닌 중앙의 급속한 쇠퇴를 시작했기 때문이다.^[12] 13세기까지 주요 유대인 중심지로서 계속되었다.^[13] 첫번째 세기에는 바빌로니아 이미는 2만년 사이에 자연 성장과 이스라엘 땅에서 더 많은 유태인들의 이민에 의해 세계 유대인의 그 시대 6에 대해 만들어 낸 200CE그리고 500CE,[14]모두 높인 약 100만 Judahites의 신속 growing[11]인구를 열었다.[14] 바빌로니아 탈무드를 고대 바빌로니아 유대인들이 사용했던 언어로 썼을 것이다.히브리어와 아람어의

유대인들은 바빌로니아에 탈무딕 아카데미를 설립했는데, 이 아카데미는 약 500CE에서 1038CE까지 바빌로니아에 유대인 학문과 유대인 법 발전의 중심이 되었다. 가장 유명한 두 학원은 품베디타 아카데미와 수라 아카데미였다. 주요 예시봇은 네하르데아와 마후자에도 위치해 있었다.^[15]

몇 세대를 거쳐 기원전 540년 페르시아 제국의 바빌로니아 정복과 함께 예언자 에즈라와 네헤미야가 이끄는 일부 추종자들은 조국과 전통적 관행을 되찾았다.^{[citation needed]} 다른 유대인들은^[16] 돌아오지 않았다.

후기(기원전 538–332년)

망명에서 돌아온 후 예루살렘으로 돌아온 후, 페르시아의 승인과 재정으로, 마지막 세 유대 예언자 하가이, 스가랴, 말라치의 주도로 기원전 516년에 제2신전 건축이 완료되었다.

마지막 유대인 예언자가 죽고 아직 페르시아 통치하에 있는 동안 유대인들의 지도력은 5대의 연속된 주곶 지도자들의 손에 넘어갔다. 그들은 처음에는 페르시아인 아래에서, 다음에는 그리스인 아래에서 번성했다. 그 결과 바리새파와 사두새가 형성되었다. 그 후 페르시아인 아래에서 그리스인 밑에서 유대인 동전은 예후드 동전으로서 채굴되었다.^{[citation needed]}

헬레니즘 시대(기원전 332–110년)

기원전 332년, 알렉산더 대왕은 페르시아인들을 물리쳤다. 알렉산더가 죽고 그의 장군들 사이에서 그의 제국이 분열된 후 셀레우시드 왕국이 형성되었다.

알렉산드리아 정복자들은 그리스 문화를 레반트에 전파했다. 이 시기에 유대교의 조류는 기원전 3세기부터 발달한 헬레니즘 철학, 특히 알렉산드리아의 유대인 디아스포라(Diaspora)의 영향을 받아 9부아긴트의 편찬이 절정에 달했다. 유대교 신학과 헬레니즘 사상의 공생의 중요한 주창자는 필로다.

하스모난 왕국 (기원전 110–63년)

헬레우시드 유대인과 다른 유대인들 사이의 관계 악화는 셀레우시드 왕 안티오코스 4세 에피파네스로 하여금 특정 유대인의 종교적 의식과 전통을 금지하는 법령을 발표하게 했다. 그 후, 일부 비헬름화 유대인들은 하스모네 가문(일명 마카베인이라고도 한다)의 주도하에 반란을 일으켰다. 이 반란은 결국 기원전 165년에서 기원전 63년까지 지속된 하스모나에 왕조라고 알려진 독립 유대 왕국을 형성하게 되었다.^[17] 하스모네 왕조는 결국 살로메 알렉산드라, 히르카누스 2세와 아리스토불루스 2세의 아들들 사이의 내전으로 해체되었다. 왕의 지배를 받지 않고 신정주의 성직자의 지배를 받고자 했던 백성들은 이런 정신으로 로마 당국에 호소했다. 폼페이우스가 이끄는 로마의 정복과 합병 운동이 곧 이어졌다.^[18]

이스라엘 땅의 로마 통치 (기원전 63년 – 324년)

유대는 하스모네인 왕조 밑에서 독립한 유대 왕국이었으나 기원전 63년 로마의 장군 폼페이우스에 의해 정복되어 의뢰국가로 재편성되었다. 로마의 팽창은 다른 지역에서도 진행되고 있었고, 150년 이상 계속되었다. 이후 헤롯 대왕은 하스모네 왕조를 대신하여 로마 원로원에 의해 "유대인의 왕"으로 임명되었다. 그의 자손 중 일부는 헤롯 왕조로 알려진 그의 뒤를 이어 다양한 지위를 차지하고 있었다. 간단히 기원전 4년부터 기원전 6년까지, 헤롯 아르켈라우스는 유대의 사두정치를 에트나르크로 통치했는데, 로마인들은 그를 왕의 칭호를 부정했다. CE 6년 퀴리니우스 인구조사 이후 41 CE까지 현(로마 이집트)의 지배하에 로마 시리아의 위성으로 로마의 유다이아 지방은 형성되었다가 44 CE 이후로는 프로큐레이터가 되었다. 제국은 종종 유태인 신하를 대하는 냉담하고 잔인했다(기독교 로마 제국 이전의 반유대주의 참조). CE 30년(또는 33CE)에는 갈릴레이에서 온 떠돌이 랍비, 기독교의 중심인물인 나자레스의 예수가 예루살렘에서 폰티우스 빌라도의 로마 현관에 의해 십자가에 못박혀 사형에 처해졌다.^[19] CE 66년, 유대인들은 유대의 로마 통치자들에 대항하여 반란을 일으키기 시작했다. 반란은 미래의 로마 황제 베스파시아누스와 티투스에 의해 패배했다. CE 70년 예루살렘 포위전에서 로마인들은 예루살렘의 신전을 파괴했고, 일부 설명에 따르면 신전에서 나온 메노라와 같은 유물들을 약탈했다고 한다. 율리우스 세베루스가 132-136CE의 바르콕바 반란을 진압하면서 유대를 황폐화시킬 때까지 유대인들은 상당한 숫자의 키토스 전쟁을 계속하였다. 955개의 마을이 파괴되었고, 유대 중부 지방의 유대인 인구의 대부분은 본질적으로 전멸되거나, 살해되거나, 노예로 팔려가거나, 아니면 도망가도록 강요당했다.^[20] 티샤 비아브 날을 제외하고 예루살렘에서 추방된 유대인들은 이제 갈릴레이와 초기에는 야브네를 중심으로 했다. 예루살렘은 아일리아 캐피톨리나로, 유대인은 고대 적인 블레셋 사람의 이름을 따서 유대인의 이름을 붙임으로써, 유대인은 시리아 팔레스트리나로 개명되었다.^{[citation needed]}

디아스포라

유대인 디아스포라는 아시리아 정복 때 시작되었고 바빌로니아 정복 기간 동안 훨씬 더 큰 규모로 계속되었는데, 이 기간 동안 유다 부족은 기원전 6세기에 폐위된 유다의 왕 여호야친과 함께 바빌로니아로 유배되었다가 기원전 597년에 포로로 잡혔다. 유배는 기원전 586년 예루살렘의 신전이 파괴된 후에도 계속되었다.^[11] 더 많은 유대인들이 바콕바 반란이 일어난 후 135년 그리고 수세기에 바빌론으로 이주했다.^[11]

많은 유대인 유대인들은 노예로 팔려갔고 다른 유대인들은 로마 제국의 다른 지역의 시민이 되었다.^{[citation needed]} 신약성서의 법전뿐만 아니라 다른 바울린 문헌들도 로마 세계의 도시들에서 헬레네이션된 유대인들의 많은 인구를 자주 언급하고 있다. 이 헬레네이션된 유대인들은 오직 영적인 의미에서 디아스포라의 영향을 받아 유대교 신조의 초석이 된 상실감과 노숙의 감정을 흡수하고 세계 각지에서 박해로 많은 지지를 받았다. 헬레니즘 문명 전반에 유대교를 전파한 산문주의와 유대교로의 전환을 장려하는 정책은 로마와의 전쟁과 함께 가라앉은 듯하다.

사원에 기반을 둔 종교에서 디아스포라의 랍비네 전통으로 유대 전통이 재편되는 데 결정적인 중요성은 미슈나와 탈무드에서 발견된 토라의 해석의 발전이었다.

인도의 디아스포라 공동체

코친 유대인의 전통은 그들 공동체의 뿌리가 제2신전 파괴 이후인 기원전 72년 슐리에 도착한 유대인으로 돌아간다고 주장한다. 또한 CE 379년 지방 왕 셰라만 페루말(Chheraman Perumal)이 지도자인 조지프 랍반(Joseph Rabban)의 통치하에 지역 사회에 자치권을 부여하는 것을 의미하는 것으로 이해되는 유대 왕국이 있다고 명시되어 있다. 그곳 최초의 회당은 1568년에 지어졌다. 사도 토마스 사도가 케랄라에서 인도 기독교를 창시했다는 전설은 그가 그곳에 도착하면서 히브리어를 이해하는 현지 소녀를 만났다는 것과 관련이 있다.^[21]

이스라엘 국토의 로마 말기

이 지역에서 유대인과 로마 제국의 관계는 계속 복잡해졌다. 콘스탄티누스 1세는 서부 장벽의 티샤 비아브에서 유대인들이 1년에 한 번 패배와 굴욕을 애도하는 것을 허락했다. CE 351–352년에 갈릴레이의 유대인들은 또 다른 반란을 일으켜 무거운 응징을 불러일으켰다.^[22] 갈루스 반란은 콘스탄티누스 왕조 아래 동로마 제국 초기 기독교인들의 영향력이 고조되던 시기에 일어났다. 그러나 355년 콘스탄티누스 왕조의 마지막 왕조인 율리우스 황제가 즉위하면서 로마 통치자들과의 관계가 개선되었는데, 그의 전임자들과는 달리 기독교를 거역하였다. 363년 율리안이 안티오크를 떠나 사사니아 페르시아에 대항해 캠페인을 벌이기 얼마 전에 기독교 이외의 종교를 육성하려는 노력에 발맞춰 유대 사원을 재건하라고 명령했다.^[23] 신전을 재건하지 못한 것은 대부분 363년의 극적인 갈릴레이 지진에 기인했으며 전통적으로 이 프로젝트에 대한 유대인들의 양면성 때문이기도 하다. 사보타주는 우발적인 화재처럼 가능성이 있다. 신의 개입은 당시의 기독교 역사학자들 사이에 공통된 견해였다.^[24] 줄리앙은 유대인에 대한 지지로 인해 유대인들은 그를 "줄리안 더 헬레네"^[25]라고 불렀다. 페르시아 캠페인에 있어서의 율리안의 치명적인 상처와 그에 따른 죽음으로 유대인의 열망이 종식되었고, 율리안의 후계자들은 비잔틴 지배의 시간표 전체를 통해 기독교를 포용하여 유대인의 주장을 일체 막았다.

CE 438년, 여황후 에우도시아가 사원에서 유대인들의 기도 금지를 해제하자 갈릴레이의 회중장들은 "유대인들의 위대하고 힘있는 백성들에게 우리 민족의 유배 종말이 왔음을 알라!"라는 전화를 걸었다. 그러나 이를 자신들의 영장성에 대한 위협으로 본 이 도시의 기독교인들은 이를 허용하지 않았고 이후 폭동이 일어나면서 유대인들을 도시에서 쫓아냈다.^[26][27]

5~6세기 동안 팔래스티나 프리마 주 전역에서 사마리아인 반란이 잇따라 일어났다. 특히 폭력적인 것은 3차, 4차 반란으로 사마리아 공동체의 거의 전멸을 초래했다. 556년 사마리아 반란은 이스라엘 종교에 대한 잔혹한 탄압도 겪었던 유대인 공동체와 함께 이루어졌을 가능성이 높다.

7세기 초 유대인들은 다가올 복원의 신념으로 페르시아인들과 동맹을 맺었고, 이들은 614년 팔레스티나 프리마를 침공하여 자기편에서 싸웠고, 예루살렘의 비잔틴 수비대를 압도했으며, 예루살렘을 자치령으로 받들어 통치하게 되었다.^[28] 그러나 그들의 자치권은 짧았다. 즉, 예루살렘의 유대인 지도자는 기독교 반란 중에 곧 암살당했고, 3주 이내에 페르시아인과 유대인에 의해 재조명되었지만, 무정부 상태에 빠졌다. 이에 따른 페르시아군의 철수로 유대인들은 기원전 625년 또는 628년에 비잔틴에 항복하였으나, 기원전 629년에 기독교 급진주의자들에게 학살당했고, 생존자들은 이집트로 도망쳤다. 이 지역에 대한 비잔틴(동방 로마 제국) 지배권은 마침내 CE 637년 무슬림 아랍군에게 상실되었는데, 이때 우마르 이븐 알 카타브가 아크코 정복을 완성하였다.

중세

이슬람 이전 바빌로니아의 유대인 (219–638 CE)

예루살렘이 함락된 후 바빌로니아(현대판 이라크)는 천년 이상 유대교의 중심지가 될 것이다. 바빌로니아의 최초의 유대인 공동체는 기원전 597년 여호야친에 의해 유다 일족이 바빌론으로 망명하고 기원전 586년 예루살렘 성전이 파괴된 후부터 시작되었다.^[11] 더 많은 유대인들이 바콕바 반란이 일어난 후 135년 그리고 수세기에 바빌론으로 이주했다.^[11] 가장 크고 유명한 유대인 도시와 공동체의 일부가 세워진 바빌로니아는 13세기까지 줄곧 유대인의 삶의 중심이 되었다. 1세기까지, 바빌로니아는 이미 100만 명으로 추정되는 빠른 속도로^[11] 증가하는 유대인 인구를 보유하고 있었는데, 이는 자연적인 성장과 이스라엘 땅에서 더 많은 유대인들이 이민을 함으로써, 200 CE년에서 500 CE년 사이에 약 200만^[14] 명으로 늘어났으며, 그 당시 세계 유대인 인구의 약 6분의 1을 차지하였다.^[14] 그들은 바빌로니아 탈무드를 고대 바빌로니아 유대인들이 사용한 언어로 다음과 같이 썼다. 히브리어와 아람어의 유대인들은 바빌로니아에 탈무드 학원을 설립했는데, 이 학원은 대략 500CE에서 1038CE까지 바빌로니아에 유대인 학문과 유대인 법 발전의 중심이 되었다. 가장 유명한 두 학원은 품베디타 아카데미와 수라 아카데미였다. 주요 예시봇은 네하르데아와 마후자에도 위치해 있었다. 탈무드 예시바 아카데미는 유대인의 문화와 교육의 주요 부분이 되었고, 유대인들은 서유럽과 동유럽, 북아프리카, 그리고 후세기에 미국과 디아스포라에 유대인들이 살았던 세계 여러 나라에 예시바 아카데미를 계속 설립하였다. 대부분 미국과 이스라엘에 위치한 예시바 학원의 탈무드 연구는 오늘도 계속되고 있다.

These Talmudic Yeshiva academies of Babylonia followed the era of the Amoraim ("expounders")—the sages of the Talmud who were active (both in the Land of Israel and in Babylon) during the end of the era of the sealing of the Mishnah and until the times of the sealing of the Talmud (220CE – 500CE), and following the Savoraim ("reasoners")—the sages 아모라임 시대(5세기) 말기부터 건임 시대 초기까지 바빌로니아의 벳미드라시(토라 공부 장소)가 있었다. 건임(헤브루: גאונים)은 수라(Sura)와 쿰베디타(Pumbedita)의 두 위대한 광견병대학의 총장으로서, 중세 초기의 전 세계 유대인 사회의 일반적으로 받아들여지는 정신적 지도자로, 이슬람 땅에서 유대인에 대한 세속적인 권위를 휘두른 Refresh Galuta(Exilarch)와 대조된다. 전통에 따르면, Refresh Galuta는 유대 왕들의 후손이었고, 그래서 파르티아 왕들은 그들을 매우 명예롭게 대했다.^[29]

고대와 중세기 초기의 유대인들에게 바빌로니아의 예시보트는 고대 산헤드린, 즉 유대 종교당국의 평의회와 같은 기능을 했다. 이 학원들은 조로아스터리아 사사니드 왕조 하의 이슬람 이전의 바빌로니아에 세워졌으며, 당시 세계에서 가장 큰 도시였던 크테시폰의 사사니드 수도에서 멀지 않은 곳에 위치해 있었다. 7세기에 페르시아를 정복한 후, 이후 이슬람 칼리프 밑에서 400년 동안 아카데미가 운영되었다. 세리라 가온에 따르면 수라의 첫 번째 가온은 609년에 취임한 마르바 랍 차난이었다. 수라의 마지막 가온은 사무엘 벤 호프니로 1034년에 죽었고, 품베디타의 마지막 가온은 1040년에 고문을 당한 히스기야 가온이었다. 따라서 건임의 활동 기간은 거의 450년에 이른다.

바빌로니아 유대교의 주요 의석 중 하나는 네하데아였는데, 당시 네하데아는 대부분 유대인으로 구성된 매우 큰 도시였다.^[11] 네하르데아에는 여호야친왕이 지은 매우 오래된 회당이 있었다. 네하르데아 근처 후잘에는 또 다른 회당이 있었는데, 거기서 멀지 않은 곳에 에즈라의 학원의 폐허를 볼 수 있었다. 하드리아누스 이전 시기, 아키바는 산헤드린에서 사명을 띠고 네하르데아에 도착하여, 결혼에 관한 법률(미슈나 예브, 끝)에 관한 상주 학자와 논의에 들어갔다. 그와 동시에 뛰어난 유대인 대학인 니시비스(북부 메소포타미아)에도 유다 벤 바티라가 서 있었고, 그 선두에는 박해 당시 많은 유대 학자들이 피난처를 찾았다. 또한 바빌로니아의 유대인들과 유대-이스라엘의 유대인들 사이에 학교가 분열의 원인이 되었을지도 모르는, 조슈아 벤 하나냐의 조카인 유대인 이민자 하나냐가 세운, 네하르-페코드의 한 학교에 의해서도 어떤 일시적 중요성이 달성되었다.

비잔틴 시대(324–638 CE)

유대인도 로마 제국 전역에 널리 퍼져 있었으며, 이것은 지중해 중부와 동부의 비잔틴 통치 기간에는 덜한 정도로 계속되었다. 비잔틴 제국의 전투적이고 배타적인 기독교와 카이사르오파피즘은 유대인을 잘 대우하지 못했고, 제국 내 디아스포라 유대인의 조건과 영향력은 급격히 쇠퇴했다.

유대인을 기독교로 개종시키는 것이 공식적인 기독교 정책이었고, 기독교 지도부는 그들의 시도에 로마의 공식 권력을 이용했다. CE 351년 유대인들은 총독 콘스탄티우스 갈루스의 추가 압력에 대항하여 반란을 일으켰다. 갈루스는 반란을 진압하고 반란이 시작된 갈릴리 지역의 주요 도시들을 파괴했다. 쯔포리와 릿다(주요 법학원의 두 곳)는 결코 회복되지 않았다.

이 시기에 힐렐 2세의 티베리아스에 있는 나시는 공식적인 달력을 만들었는데, 이 달력에는 월별 관측을 할 필요가 없었다. 달력은 정해져 있었고, 달력은 유대로부터 더 이상의 권위가 필요 없었다. 이와 거의 동시에 티베리우스의 유대인 아카데미는 유다 하나시가 죽은 후 연구한 여러 세대의 학자들이 개발한 미슈나, 브레이토트, 설명, 해석 등을 결합하여 취합하기 시작했다. 본문은 미샤나의 명령에 따라 구성되었다: 미샤나의 각 단락에는 미샤나와 관련된 모든 해석과 이야기, 그리고 반응의 편집이 뒤따랐다. 이 텍스트를 예루살렘 탈무드라고 한다.

유대인의 유대인들은 사도 율리우스 황제의 통치 기간 동안 공식적인 박해로부터 잠시 휴식을 받았다. 줄리앙의 정책은 로마 제국을 헬레니즘으로 되돌리는 것이었고, 그는 유대인들에게 예루살렘을 재건하도록 격려했다. 율리안의 통치가 361년부터 363년까지만 지속되었기 때문에, 유대인들은 로마 기독교 통치가 제국을 넘어 복원되기 전에 충분히 재건할 수 없었다. 398년 성당 봉헌으로 시작했다. 존 크리소스톰은 총대주교로 유대인에 대한 기독교적 미사여구가 더욱 날카로워졌다. 그는 존이 "유대인 질병"에 대해 설교하는 "유대인 반대"와 "동상에, 호밀리 17"과 같은 제목으로 설교를 했다.^[30] 그러한 격앙된 언어는 안티오키아나 콘스탄티노플과 같은 큰 유대인 정착촌에 대한 기독교인들의 불신과 증오의 풍토에 기여했다.

5세기 초에 테오도시우스 황제는 유대인에 대한 공식적인 박해를 제정하는 일련의 법령을 발표했다. 유대인들은 노예를 소유하거나, 새로운 회당을 짓거나, 공직을 맡거나, 유대인과 비유대인 사이의 사건을 시도할 수 없었다. 유대인과 비유대인의 결혼은 기독교인이 유대교로 개종한 것과 마찬가지로 사형에 처해졌다. 테오도시우스는 산헤드린을 없애고 나시라는 직책을 폐지했다. 유스티니아누스 황제 휘하에서 당국은 유대인들의 시민권을 더욱 제한하고 그들의 종교적 특권을 위협했다.^[31][32] 황제는 회당의 내정을 간섭했고,^[33] 예를 들어 히브리어를 신성한 예배에서 사용하는 것을 금했다. 이 제한을 어긴 사람들은 체벌, 망명, 재산 손실로 위협을 받았다. 반달족 반대 운동에서 비잔틴 장군 벨리사리우스에게 저항한 시르티스 소령에서 멀지 않은 보륨의 유대인들은 기독교를 받아들일 수밖에 없었고, 그들의 회당은 교회로 개종되었다.^[34]

저스티니아누스와 그의 후계자들은 유대 지방 밖에서 걱정을 하고 있었고, 그는 이러한 규정을 시행하기에 충분한 군대를 가지고 있지 않았다. 그 결과 5세기는 아름다운 모자이크 바닥을 가진 많은 새로운 회당들이 생겨난 시기였다. 유대인들은 비잔틴 문화의 풍부한 예술 형태를 채택했다. 그 시대의 유대인 모자이크는 사람, 동물, 메노라, 십이지, 성서의 등장인물들을 묘사한다. 이러한 회당 바닥의 훌륭한 예는 베이트 알파(아브라함이 아들 이삭 대신 숫양을 제물로 바치는 장면과 별궁도와 함께 티베리우스, 베이트 시안, 츠보리 등)에서 찾아볼 수 있다.

비잔틴 통치하의 유대인들의 불안정한 존재는 오래가지 못했는데, 주로 멀리 떨어진 아라비아 반도(유대인의 많은 인구가 거주하고 있는 곳, 무슬림 통치하의 유대인들의 역사를 더 자세히 보라)에서 무슬림 종교가 폭발한 탓이다. 무슬림 칼리프하테는 636년 야르무크 전투에서 승리한 지 몇 년 만에 비잔틴인들을 성지(또는 현대 이스라엘, 요르단, 레바논, 시리아로 정의되는 레반트)에서 내쫓았다. 수많은 유대인들은 이후 수세기에 걸쳐 칼리프하이트에 거주하기 위해 남아 있는 비잔틴 영토에서 도망쳤다.

비잔틴 제국의 유대인 공동체의 규모는 아나톨리아의 유대인들을 기독교로 강제 개종시키려는 일부 황제(가장 두드러진 저스틴)의 시도에 영향을 받지 않았는데, 이러한 시도들이 거의 성공하지 못했기 때문이다.^[35] 역사학자들은 비잔틴 통치하의 아시아 마이너에서 유대인의 지위를 계속 연구한다. (예를 들어 비잔틴 제국의 J. Starr 유태인 641–1204; 비잔티움의 유대인 S. Bowman; R. 젠킨스 비잔티움; 에벌릴 카메론 "바이잔틴과 유대인: 최근 '조기 비잔티움 연구', 비잔틴과 현대 그리스 연구 20(1996)이다. 당시 서유럽의 풍토형(포그롬, 말뚝, 집단퇴출 등)에 대한 체계적인 박해는 비잔티움에서 기록되지 않았다.^[36] 콘스탄티노폴리스의 유대인 인구의 상당수는 메흐메트 2세에 의해 도시를 정복한 후에도 제자리를 유지했다.^{[citation needed]}

아마도 4세기에는 현대 에티오피아의 유대인 국가인 세미엔 왕국이 세워져 17세기까지^{[citation needed]} 지속되었을 것이다.

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  기원전 6세기, 룰라브와 에드로그와 함께 메노라의 모자이크. 브루클린 박물관

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  베이트알파 회당의 모자이크 포장(5세기)

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  쯔포리 회당의 모자이크(5세기)

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  하맛 가데르 회당(5세기 또는 6세기)에서 복원된 모자이크 포장

이슬람 시대(638-1099)

CE 638년에 비잔틴 제국은 레반트의 지배권을 상실했다. 칼리프 오마르 휘하의 아랍 이슬람 제국은 예루살렘과 메소포타미아, 시리아, 팔레스타인, 이집트의 땅을 정복했다. 정치 체제로서 이슬람은 유대인의 경제, 사회, 지적 발전을 위해 근본적으로 새로운 조건을 만들었다.^[37] 칼리프 오마르는 500년의 세월이 흐른 후 유대인들이 예루살렘에 다시 주둔하는 것을 허락했다.^[38] 유대인의 전통은 칼리프 오마르를 자비로운 통치자로 간주하고 미드라시(니스타롯 데-라브 시몬 바 요사이)는 그를 '이스라엘의 친구'로 지칭한다.^[38]

아랍 지리학자 알 무카다시에 따르면, 유대인들은 "동전, 다이어, 태닝가, 그리고 지역사회의 은행가들의 분석가"로 일했다.^[39] 파티미드 기간 동안 많은 유대인 관리들이 그 정권에 복무했다.^[39] 모셰 길 교수는 CE 7세기 아랍 정복 당시 인구의 대다수가 기독교인과 유대인이었다고 믿고 있다.^[40]

이 기간 동안 유대인들은 고대 바빌로니아 전역의 번영하는 공동체에서 살았다. 지오닉 시대(650–1250 CE)에는 바빌로니아 예시바 아카데미가 유대 학문의 주요 중심지였으며, 이들 학파의 수장이었던 건임("스플렌더" 또는 "천재"를 뜻함)이 유대법에서 가장 높은 권위자로 인정되었다.

7세기에 새로운 이슬람 통치자들은 카라지 토지세를 도입했고, 이로 인해 바빌로니아 유대인들이 시골에서 바그다드와 같은 도시로 대거 이주하게 되었다. 이는 차례로 더 큰 부와 국제적인 영향력은 물론, 현재 처음으로 서양 철학과 깊이 관여하고 있는 사디아 가온과 같은 유대인 사상가들로부터 보다 세계적인 관점으로 이어졌다. 10세기 압바시드 칼리프하테와 바그다드 시가 쇠퇴하자 많은 바빌로니아 유대인들이 지중해 지역으로 이주하면서 바빌로니아 유대인 풍습이 유대인 세계로 확산되는 데 기여했다.^[41]

초기 무슬림 스페인의 유대인 황금시대(711–1031)

스페인에서 유대교 문화의 황금시대는 이베리아 반도의 대부분 지역에서 이슬람이 지배하던 시기인 유럽의 중세시대와 일치했다. 그 기간 동안 유대인은 일반적으로 사회에서 받아들여졌고 유대인의 종교, 문화, 경제생활이 꽃을 피웠다.

이리하여 이슬람 정복을 계기로 아프리카로부터의 이민으로 그 수가 상당히 늘어난 이베리아 반도의 유대인들에게 관용의 시기가 밝았다. 특히 912년 이후 압다르-라만 3세와 그의 아들 알 하캄 2세가 번창하면서 유대인들은 코르도바의 칼리프테를 섬기고 과학을 연구하며 상업과 산업, 특히 비단이나 노예를 거래하는 데 몰두하여 나라의 번영을 도모하였다. 유대인의 경제 팽창은 유례가 없었다. 톨레도에서는 유대인들이 아랍어 원문을 로망스어로 번역하는 것뿐만 아니라 그리스어와 히브리어 원문을 아랍어로 번역하는 일에 관여하였다. 유대인들은 식물학, 지리학, 의학, 수학, 시, 철학에도 기여했다.^[42]

일반적으로 유대인들은 그들의 종교를 실천하고 그들 공동체의 법과 경전에 따라 살 수 있도록 허용되었다. 더욱이 그들이 대상이었던 제약은 성격상 유형적이고 실용적인 것이라기보다는 사회적, 상징적이었던 것이다. 즉, 이러한 규제는 두 공동체의 관계를 규정하는 데 도움이 되었고, 유대인 인구를 억압하는 데 도움이 되지 않았다.^[43]

'압드 알 라만의 궁중 내과 의사 겸 목사는 메나헴 벤 사루크의 후원자인 하스다이 벤 아이작 이븐 샤프루트, 두나시 벤 라브라트, 그리고 다른 유대인 학자들과 시인들이었다. 이 시기 유대인의 사상은 사무엘 하나기드, 모세 이븐 에즈라, 솔로몬 이븐 가비롤 유다 헤일비, 모세 마이모니데스 등의 유명한 인물 밑에서 번성했다.^[42] '아브드 알 라만의 집권 기간 동안 학자 모세 벤 에녹은 코르도바의 랍비로 임명되었고, 그 결과 알 안달루스는 탈무드 학문의 중심지가 되었고, 코르도바는 유대인 야만인들의 만남의 장소가 되었다.

황금시대는 북아프리카에서 시작된 보수적인 왕조 알모하데스가 종교적인 소수민족에 대한 편협성이 심했던 알모하데스의 침공으로 막을 내렸다.

십자군 시대 (1099–1260)

예수의 죽음에 대한 복수를 위한 설교적 메시지가 기독교인들의 십자군 참가를 독려했다. R의 12세기 유대인 내레이션. 솔로몬 벤 샘슨은 성지로 가던 십자군들이 이스마엘 사람들과 싸우기 전에 그리스도의 십자가에 못박힌 원수를 갚기 위해 자기들 가운데 살고 있는 유대인들을 학살하기로 결정했다고 기록하고 있다. 루앙에서 시작된 대학살은 라인 계곡의 유대인 공동체에 심각한 영향을 미쳤다.^[44]

십자군 공격은 하이델베르크 주변 지역에 있는 유대인들에게 행해졌다. 유대인의 엄청난 인명 손실이 일어났다. 많은 이들이 강제로 기독교로 개종되었고 많은 이들이 세례를 피하기 위해 자살했다. 자살 선택을 하게 된 주요 원동력은 살해당하면 자녀들이 기독교인으로 양육될 수 있다는 유대인의 현실이었다. 유대인들은 기독교의 땅 한가운데에 살고 있었고 이 위험을 절실히 느꼈다.^[45] 이 대학살은 유대인 대학살에서 절정에 이른 일련의 반유대주의 사건들 중 최초의 것으로 여겨진다.^[46] 유대인들은 학살 기간 동안 기독교 이웃들과 통치자들로부터 버림받고 모든 약속과 헌신에 대한 믿음을 잃었다고 느꼈다.^[47]

많은 유대인들은 자기 방어를 선택했다. 그러나 그들의 자기 방어 수단은 제한되어 있었고 사상자는 늘었을 뿐이었다. 대부분의 강제 전환은 효과가 없었다. 많은 유대인들은 나중에 원래의 신앙으로 되돌아갔다. 교황은 이에 항의했지만 헨리 4세 황제는 이러한 반전을 허용하는데 동의했다.^[44] 그 학살은 크리스텐돔에서 유대인들을 위한 새로운 시대를 시작했다. 유대인들은 그들의 신앙을 사회적 압력으로부터 지켜왔기 때문에 이제는 칼끝에서 보존해야 했다. 십자군 전쟁 동안의 학살은 유대인들을 영적으로부터 강화시켰다. 유대인의 견해는 그들의 투쟁이 신의 이름을 거룩하게 하려는 이스라엘의 투쟁이라는 것이었다.^[48]

1099년 유대인들은 십자군으로부터 예루살렘을 방어하기 위해 아랍인들을 도왔다. 도시가 함락되자 십자군들은 유대인들을 회당에 모아 불을 질렀다.^[44] 하이파에서 유대인들은 거의 단독으로 십자군에 대항하여 마을을 지키며 한 달 동안을 버텼다.1099년 7월).^[39] 이때 예루살렘, 티베리아스, 람레, 아스켈론, 카이사리아, 가자 등 전국 곳곳에 유대인 공동체가 흩어져 있었다. 십자군 시대에는 유대인들이 토지를 소유할 수 없었기 때문에, 그들은 조용할 때 해안 도시의 무역과 상업에서 일했다. 대부분 장인들이었다. 시돈의 유리폭발기, 예루살렘의 유리폭발기, 그리고 여공.^[39]

이 기간 동안, 티베리아스의 마소레테스는 히브리 알파벳 문자의 대체 발음을 구별하거나 모음을 나타내는 데 사용되는 분음 부호 체계인 니크쿠드를 설립했다. 이때 팔레스타인에는 수많은 피유딤과 미드라심이 기록되어 있었다.^[39]

마이모니데스는 1165년 예루살렘을 방문하여 신전 산으로 가서 '위대한 성가'^[49]에서 기도했다고 썼다. 마이모니데스는 자신과 아들들을 위한 연례 휴일을 세웠고, 체스반 6일은 템플 마운트에 기도하러 올라간 날을 기념했으며, 또 다른 9일은 헤브론의 총대주교 동굴에서 기도할 수 있는 자격을 얻은 날을 기념했다.

1141년 예후다 헤일비는 유대인들에게 이스라엘 땅으로 이민을 가라는 전화를 걸어 직접 긴 여정에 나섰다. 코르도바에서 폭풍우가 몰아치는 통로를 지나 이집트 알렉산드리아에 도착하여, 그곳에서 친구들과 숭배자들의 열렬한 환영을 받았다. 다미에타에서 그는 마음과 싸워야 했고, 친구 샬폰 하레비가 이집트에 남아 편협한 억압으로부터 자유로워질 것이라는 간청도 했다. 그는 육지에서 험난한 길을 걷기 시작했다. 그는 도중에 타이레와 다마스쿠스에서 유대인들에 의해 만났다. 유대인의 전설은 그가 성스러운 도시의 광경에 압도되어 예루살렘 근처에 왔을 때, 가장 아름다운 곡조인 "지오나이드"를 불렀다고 전한다. 그 순간 아랍인 한 명이 성문을 달려 나와 그를 타고 내려왔다. 그는 사고로 죽었다.^{[citation needed]}

맘룩 시대 (1260–1517)

1260–1516년에 이스라엘 땅은 처음에는 터키에서, 그 다음에는 이집트에서 통치했던 맘루크 제국의 일부였다. 그 시기는 전쟁, 봉기, 유혈, 파괴가 특징이었다. 유대인들은 박해와 굴욕을 겪었지만, 살아남은 기록들은 16세기 초 유대인들의 도시와 농촌 공동체를 최소한 30개 이상 주목한다.

나흐마니데스는 1267년 예루살렘 구시에 정착한 것으로 기록되어 있다. 그는 Acre로 옮겨갔는데, 그곳에서 당시 성지에서는 방치되어 있던 유대 학문을 전파하는 데 적극적이었다. 예수께서 그의 주위에 동공을 모으시니, 유프라테스 지방에서도 그의 말을 들으려고 사람들이 떼를 지어 몰려왔다. 카라 사람들은 그의 강연에 참석했다고 하는데, 그 가운데 장로 아론 벤 요셉이 있었다. 그는 후에 가장 위대한 카라이트 당국자 중 한 명이 되었다. 나흐마니데스가 예루살렘에 도착한 직후, 그는 그의 아들 나흐만에게 서신을 보내면서, 이 서한에서 성시의 황폐함을 묘사했다. 당시 그곳에는 오직 두 명의 유대인 거주자, 즉 두 명의 형제만이 있었는데, 이는 무역에 의한 다이너마이트였다. 나흐마니데스는 나중에 아크레가 보낸 편지에서 아들에게 겸손함을 기르라고 충고하는데, 그는 이를 덕목의 첫째로 여긴다. 카스틸리아 궁정에서 관직을 차지한 둘째 아들에게 보내는 또 다른 말로 나흐마니데스는 일상의 기도를 암송할 것을 권하고 무엇보다도 부도덕을 경계한다. 나흐마니데스는 일흔여섯에 이른 뒤에 죽었고, 그의 유골은 파리의 예치엘 무덤 옆에 있는 하이파에서 매장되었다.

예치엘은 1260년에 아그레로 그의 아들과 많은 추종자들과 함께 이민을 갔다.^[50][51] 그곳에서 그는 탈무딕 아카데미 미드라시 하가돌 d'Paris.^[52] 그는 1265년에서 1268년 사이에 그곳에서 죽은 것으로 여겨진다. 1488년 오바디야 벤 아브라함이 미쉬나에 대한 해설자로 예루살렘에 도착하였다. 이것은 이 땅의 유대인 공동체에 대한 새로운 반환시기를 알렸다.

스페인, 북아프리카, 중동

중세 시대에 유대인들은 일반적으로 기독교인보다 이슬람 통치자들에게 더 잘 대접받았다. 2등 시민권에도 불구하고, 유대인들은 이슬람 법정에서 두드러진 역할을 했고, 그 이후 상황이 악화되었지만 약 900–1100년 무어 스페인에서 "골든 에이지"를 경험했다. 그러나 유대인들의 죽음을 초래한 폭동은 수세기 동안 북아프리카에서 일어났고 특히 모로코, 리비아, 알제리에서는 결국 유대인들이 게토에서 살도록 강요당했다.^[53]

11세기 동안, 스페인의 이슬람교도들은 유대인들을 상대로 포그롬을 일으켰다; 그것들은 1011년 코르도바와 1066년 그라나다에서 일어났다.^[54] 중세 이집트, 시리아, 이라크, 예멘 정부는 회당 파괴를 명령하는 법을 제정했다. 특정 시기에 유대인들은 이슬람으로 개종하거나 예멘, 모로코, 바그다드 일부 지역에서 죽음을 맞이해야 했다.^[55] 1172년까지 이슬람 이베리아를 장악했던 알모하드 족은 근본주의 전망에서 알모라비데스를 능가했다. 그들은 딤미들을 가혹하게 다루었다. 그들은 모로코와 이슬람 스페인에서 유대인과 기독교인 모두를 추방했다. 죽음이나 개종이라는 선택에 직면하여 많은 유대인들이 이민을 갔다.^[56] 마이모니데스의 가문 등 일부는 남과 동으로 피신해 보다 관대한 무슬림 땅으로 갔고, 또 다른 일부는 자라나는 기독교 왕국에 정착하기 위해 북쪽으로 갔다.^[57][58]

유럽

미국 작가 제임스 캐롤에 따르면, "Jews는 로마 제국 전체 인구의 10%를 차지했다. 그 비율대로라면 다른 요인들이 개입하지 않았다면 오늘날에는 1300만 명 정도의 유대인이 아니라 2억 명의 유대인이 있을 것이다."^[59]

유대인 인구는 유럽, 특히 구 로마 제국의 지역에 매우 일찍부터 존재해 왔다. 유대인 남성들이 이민을 가면서, 어떤 이들은 유대인 인구 중 Y-DNA에 비해 다양한 MtDNA에서 알 수 있듯이, 때때로 지역 인구에서 아내를 빼앗기도 했다.^[60] 이 단체들은 무역상들과 후에 디아스포라 회원들에 의해 가입되었다.^{[citation needed]} 프랑스 내 유대인 공동체(프랑스 내 유대인 역사 참조)와 독일(독일 내 유대인 역사 참조)^{[citation needed]}에 대한 기록은 이보다 일찍부터 주목받았다.

역사학자 노만 칸토르와 다른 20세기 학자들은 중세시대가 유대인들에게 한결같이 어려운 시기였다는 전통에 이의를 제기한다. 교회가 점점 더 많은 규칙을 가진 기관으로 완전히 조직되기 전에, 중세 초기의 사회는 관대했다. 800년에서 1100년 사이, 150만 명으로 추정되는 유대인들이 기독교 유럽에 살았다. 그들은 기독교인이 아니었기 때문에 성직자와 기사, 농노의 봉건제도의 분단으로 포함되지 않았다. 기독교 평민들이 겪었던 억압적인 노동·병역 요구를 충족시킬 필요가 없었다는 뜻이다. 기독교 사회와의 관계에서 유대인들은 재정, 행정, 의학의 세 분야에서 그들이 제공한 중요한 봉사들 때문에 왕, 왕자, 주교들의 보호를 받았다.^[61] 정치적 힘의 부족은 유대인들을 극도의 세금을 통한 착취에 취약하게 만들었다.^[62]

성경에 관심이 있는 기독교 학자들은 탈무디크 랍비스와 상담했다. 로마 카톨릭 교회가 기관으로 강화되면서 프란치스코와 도미니카 설교 명령이 세워졌고, 경쟁력 있는 중산층, 도시를 풍미하는 기독교인들이 생겨났다. 복음서에 따르면 1300년까지, 성직자들과 지역 사제들이 그리스도를 죽이는 유대인들을 묘사한 '성주간 열정 연극'을 공연했다고 한다. 이 시기부터 유대인에 대한 박해와 추방은 풍토적이 되었다. 1500년경, 유대인들은 오늘날의 폴란드에서 상대적인 안보와 번영의 재건을 발견했다.^[61]

1300년 이후, 유대인들은 기독교 유럽에서 더 많은 차별과 박해를 받았다. 유럽의 유대인들은 주로 도시적이고 문맹이었다. 기독교인들은 유대인을 완고한 진리의 교리로 간주하는 경향이 있었는데, 왜냐하면 그들의 견해에 따르면 유대인들은 유대인 경전에 대한 지식으로부터 기독교 교리의 진리를 알 것으로 예상되었기 때문이다. 유대인들은 기독교를 받아들이라는 압력을 알고 있었다.^[63] 가톨릭 신자들이 교회에서 이자를 위해 돈을 빌려주는 것이 금지되면서 일부 유대인들은 유명한 돈벌이자가 되었다. 기독교 통치자들은 점차적으로 그런 부류의 사람들이 통신에서 손을 떼지 않고 그들의 용도에 맞게 자본을 공급할 수 있다는 이점이 있다고 보았다. 그 결과 서유럽의 돈거래는 유대인들의 특산물이 되었다. 그러나 거의 모든 경우에서 유대인들이 은행거래를 통해, 그들의 삶 동안 또는 그들이 죽었을 때, 왕들이 그것을 대신할 것이다.^[64] 유대인들은 왕자나 도시에 그들과 그들의 소유물을 제시할 수도 있는 왕의 재산인 제국주의적인 "서비 카메라맨"이 되었다.

유대인들은 유럽의 여러 나라에서 자주 학살되고 유배되었다. 그 박해는 십자군 전쟁 중에 처음으로 절정에 달했다. 인민 십자군(1096년)에서는 라인 강과 다뉴브 강에서 번성하던 유대인 공동체가 완전히 파괴되었다. 제2차 십자군 (1147년)에서는 프랑스의 유대인들이 빈번한 학살 대상이 되었다. 그들은 또한 1251년과 1320년의 셰퍼드 십자군의 공격을 받았다. 십자군원정은 1290년 영국에서 유대인을 추방하는 ^[65]등 대규모 추방과 1396년 10만 명의 유대인이 프랑스에서 추방, 1421년 수천 명이 오스트리아에서 추방되는 등 대규모 추방사태가 이어졌다. 이 기간 동안 유럽의 많은 유대인들은 도망치거나 추방당하거나 폴란드로 이주했고, 그곳에서 그들은 또 다른 황금시대로 번창했다.

초기 근대기

현대 유대교를 연구하는 역사가들은 유럽 유대인들이 "현대화"되어 유럽 사회의 주류로 통합되는 네 가지 다른 길을 찾아냈다. 유대인들이 정치적 해방이 초래한 약속과 도전에 직면함에 따라 유럽 계몽주의의 수정체를 통해 그 과정을 보는 것이 일반적인 접근법이었다. 이 접근법을 사용하는 학자들은 유대 전통의 쇠퇴를 위한 패러다임과 게토의 붕괴를 초래한 유대 문화에서 바다의 주체들이 변화함에 따라 두 가지 사회적 유형에 초점을 맞추었다. 이 두 가지 사회 유형 중 첫 번째는 합스부르크 제국과 같은 중앙 유럽 국가의 원주자본주의 경제 및 법원 사회와의 통합과 참여를 이룬 근대 유대인의 선구자로 묘사되는 코트 유대인이다. 국제법정 유대인과 대조적으로 현대 유대인의 역사가들이 제시하는 두 번째 사회형은 하스칼라(Enlightenment)의 지지자인 마스틸(배운 사람)이다. 이 설화는 마스틸이 세속적인 학문을 추구하고 랍비니아 전통에 대한 그의 합리주의적 비평은 유대 사회와 문화의 세속화를 위한 지속적인 지적 토대를 마련하는 것으로 보고 있다. 확립된 패러다임은 아슈케나즈식 유대인들이 '매우 비정형적이고 독일화된 유대인 지식인'이 주도하는 자의식적인 서구화 과정을 통해 근대화에 진입한 것이다. 하스칼라는 개혁 보수주의 운동을 낳고 시오니즘의 씨앗을 심으면서 동시에 유대인들이 거주하던 나라에 문화 동화를 장려했다.^[66] 하스칼라가 발전하고 있던 무렵, 하스칼라와 거의 반대되는 세계관을 설파하는 운동으로 하시딕 유대교가 확산되고 있었다.

1990년대 들어 '포트 유대인'이라는 개념은 유럽의 하스칼라와는 구별되는 '근대성을 향한 대안적 경로'로 제시되어 왔다. 아슈케나지크 독일화 유대인에 초점을 맞춘 것과는 대조적으로, 포트 유대인의 개념은 종교재판에서 벗어나 지중해, 대서양, 미국의 동부 해안 연안의 유럽 항구 도시에 정착한 세파르디 대화인들에게 초점을 맞추었다.^[67]

유대인 법원

궁정 유대인은 돈을 빌려주고 기독교 유럽 귀족가옥 중 일부의 재정을 처리하는 유대인 은행가나 사업가였다. 이에 상응하는 역사적 용어는 유대인 보석상과 샤들란이다.

후에 지방 통치자들이 단기 차관을 위해 유대인 은행가들의 서비스를 이용했을 때, 궁정 유대인이라고 불리게 될 사례들이 나타났다. 그들은 귀족들에게 돈을 빌려주었고 그 과정에서 사회적 영향력을 얻었다. 고귀한 유대인 법정 후원자들은 그들을 금융가, 공급업자, 외교관, 무역대표부로 고용했다. 법원 유대인들은 그들의 가족 관계, 그리고 서로간의 연줄을 이용하여 그들의 후원자들을 음식, 무기, 탄약, 귀금속과 함께 제공할 수 있었다. 그들의 봉사에 대한 대가로, 궁정 유대인들은 그들 자신을 위한 고귀한 지위까지 포함한 사회적 특권을 얻었고, 유대인 게토스 밖에서 살 수 있었다. 일부 귀족들은 은행가들을 자신들의 궁정에 가두기를 원했다. 그리고 그들은 고귀한 보호를 받고 있었기 때문에 광견병적 관할권을 면제받았다.

중세 시대부터, 유대 궁정은 개인적인 부를 축적할 수 있었고, 정치적, 사회적 영향력을 얻을 수 있었다. 때때로 그들은 또한 지역 유대인 사회의 저명한 사람들이었고 그들의 동료를 보호하고 영향을 미치기 위해 그들의 영향력을 사용할 수 있었다. 때때로 그들은 지역 상류 사회와 교류하고 통치자에게 유대인들의 탄원서를 제시할 수 있는 유일한 유대인이었다. 그러나 궁정 유대인은 주로 그의 기독교 후원자들을 통해 기독교 세계에서 사회적 인맥과 영향력을 가지고 있었다. 유대인의 위태로운 지위 때문에 일부 귀족들은 그들의 빚을 그냥 무시할 수 있었다. 후원하는 귀족이 죽으면 그의 유대인 금융가는 망명이나 처형당할 수도 있다.^{[citation needed]}

스페인과 포르투갈

스페인의 수많은 공동체에 대한 상당한 탄압은 14세기 동안 일어났으며, 특히 1391년에 주요 골몰이 일어났고, 이로 인해 30만 명의 유대인들이 대부분 가톨릭교로 개종하게 되었다. 1492년 그라나다의 무슬림 왕국이 정복되면서, 가톨릭 군주들은 스페인의 나머지 10만 명의 유대인들이 개종과 망명 중 하나를 선택할 수 밖에 없는 알함브라령을 내렸다. 그 결과, 약 5만에서 7만 명의 유대인들이 스페인을 떠났고, 나머지는 스페인의 이미 수많은 컨버소 공동체에 합류했다. 아마도 그들 중 유대교를 비밀리에 실천한 사람들은 스페인 종교재판에 의해 40년 동안 강도 높은 탄압을 당했음에도 불구하고 아마도 25만 명의 대화자들이 지배적인 가톨릭 문화에 의해 점차 흡수되었을 것이다. 1530년까지는 특히 이런 경우가 많았는데, 그 후 종교재판에 의한 콘토스의 재판은 전체의 3%로 떨어졌다. 이와 비슷한 세파르드 유대인의 추방도 1496년 시칠리아(유대인 3만7000명)와 포르투갈에서 일어났다. 추방된 스페인 유대인들은 주로 오스만 제국과 북아프리카와 포르투갈로 피신했다. 소수의 사람들이 네덜란드와 영국에도 정착했다.

유대인 항구

포트 유대인은 특히 17세기와 18세기에 유럽의 해양경제와 해양경제에 관여했던 유대인들을 묘사하고 있다. 헬렌 프라이는 그들이 "최초의 현대 유대인"이라고 여겨질 수 있다고 제안한다. 프라이에 따르면 '항만 유대인'은 종종 '유대인 종교재판의 난민'과 이베리아에서 유대인을 추방하는 것으로 도착했다고 한다. 상인들이 암스테르담, 런던, 트리에스테, 함부르크와 같은 항구에서 무역을 허가함에 따라 그들은 항구 도시에 정착할 수 있었다. 프라이는 유대인 디아스포라와의 관계와 해양 무역에 대한 그들의 전문지식이 그들을 유럽의 상업주의 정부에 특히 관심을 갖게 만들었다고 언급한다.^[67] 로이스 두빈은 항구 유대인들을 "그런 도시가 번창했던 국제 해양 무역에 참여함으로써 가치를 인정받은 유대인 상인들"이라고 묘사한다.^[68] 소르킨 등은 이러한 남성들의 사회문화적 프로필을 종교에 대한 융통성과 "전통적이고 '조명된' 유대인의 정체성에 모두 이질적인 매력적 세계주의"로 특징지어 왔다.

16세기부터 18세기까지 유대인 상인들은 초콜릿과 바닐라 무역을 지배하면서 암스테르담, 바욘, 보르도, 함부르크, 리보르노를 중심으로 유럽 전역의 유대인 센터에 수출되었다.^[69]

오스만 제국

고전 오스만 시대(1300–1600)에는 유대인들이 제국의 다른 대부분의 공동체들과 함께 일정한 수준의 번영을 누렸다. 다른 오스만 피험자들과 비교했을 때, 그들은 외교와 다른 고위 공직에서뿐만 아니라 상업과 무역에서도 지배적인 권력자였다. 특히 16세기에는 유대인들이 밀레밑에서 가장 두드러지게 나타났는데, 유대인의 영향력은 거의 틀림없이 나시에게 낙소스 섬의 산작비(도지사, 보통 무슬림에게만 부여되는 계급)에 임명된 것일 수 있다.^[70]

레반트가 회교 통치를 통과했을 때 야르묵 전투 당시 하이파, 슈켐, 헤브론, 람레, 가자, 예루살렘 등 북쪽에 30개의 유대인 공동체가 존재했다. 사페드는 유대인들의 정신적 중심이 되었고 슐찬 아루치는 많은 갑발주의 문헌뿐만 아니라 그곳에 편찬되었다. 최초의 히브리어 인쇄기와 서아시아에서의 최초의 인쇄는 1577년에 시작되었다.

유대인들은 2,400년 이상 아시아 마이너(현대 터키, 그러나 더 지리적으로 아나톨리아 또는 아시아 마이너)의 지리적 지역에서 살았다. 헬레니즘 시대의 초기 번영은 크리스티안 비잔틴 통치 하에서 희미해졌지만 콘스탄티노플에서 탈피하고 통치를 계승한 여러 이슬람 정부의 통치 하에서 어느 정도 회복되었다. 오스만 시대 대부분 동안 터키는 박해를 피해 도망치는 유대인들의 안식처였고, 오늘날에도 소수 유대인 인구가 계속 살고 있다. 유대인들이 때로는 문화적, 경제적 번영을 누렸으나 다른 때에는 널리 박해를 받았던 상황은 G.E. Von Grunebaum에 의해 요약되었다.

높은 지위에 도달하고, 권력을 장악하고, 막대한 재정적 영향력을 행사하며, 중요하고 인정된 지적 성취에 도달한 매우 많은 수의 유대인 주제나 이슬람 지역 시민들의 이름을 합치는 것은 어렵지 않을 것이며, 기독교인들에게도 마찬가지일 것이다. 그러나 박해, 자의적 몰수, 강제전환 시도, 포그롬의 장황한 리스트를 엮는 것은 다시 어렵지 않을 것이다.^[71]

폴란드

17세기에 서유럽과 중부유럽에는 많은 유대인 인구가 있었다. 비교적 관용적인 폴란드는 13세기까지 거슬러 올라가는 유럽에서 가장 많은 유대인 인구를 가지고 있었고 거의 400년 동안 상대적인 번영과 자유를 누렸다. 그러나 폴란드-리투아니아 연방의 폴란드와 리투아니아계 유대인들이 흐멜니츠키 봉기(1648년), 스웨덴 전쟁(1655년) 중 우크라이나 코사크에 의해 수십만 명에서 학살당하면서 평온한 상황은 끝났다. 이러한 박해와 다른 박해로 인해, 일부 유대인들은 17세기에 서유럽으로, 특히 암스테르담으로 다시 이주했다. 유럽 국가에서의 유대인 거주에 대한 마지막 금지는 1654년에 취소되었지만, 여전히 개별 도시로부터의 주기적인 추방들이 일어났고, 유대인들은 종종 토지 소유가 제한되거나, 게토스에서 살도록 강요당했다.

18세기 후반 폴란드 분할로 폴란드-유위시 인구는 러시아 제국, 오스트리아-헝가리, 독일 프로이센으로 갈라져 폴란드를 그들끼리 분열시켰다.

유럽 계몽주의와 하스칼라 (18세기)

유럽 르네상스와 계몽주의 기간 동안 유대인 사회 내에서 중대한 변화가 일어났다. 하스칼라 운동은 18세기 유대인들이 제한적인 법률로부터의 해방과 더 넓은 유럽 사회로의 통합을 위한 운동을 시작함에 따라 더 넓은 계몽주의에 병행되었다. 학생들이 받는 전통적인 종교지도에 세속적이고 과학적인 교육이 더해져 유대사와 히브리어 연구의 부활 등 국가적인 유대인 정체성에 대한 관심이 높아지기 시작했다. 하스칼라는 개혁 보수주의 운동을 낳고 시오니즘의 씨앗을 심으면서 동시에 유대인들이 거주하던 나라에 문화 동화를 장려했다. 비슷한 시기에 또 다른 운동이 생겨났는데, 하나는 하스칼라, 하시딕 유대교와 거의 정반대의 설교였다. 하시딕 유대교는 18세기에 랍비 이스라엘 바알 셈 토브에 의해 시작되었고, 종교에 대한 보다 활달하고 신비로운 접근으로 빠르게 다음과 같은 것을 얻었다. 이 두 운동, 그리고 그들이 생겨나는 유대교에 대한 전통적인 정통적 접근은 유대인의 준수 안에서 근대적 분열의 기초를 형성했다.

동시에 외부세계가 변하고 있었고, 유대인들의 잠재적인 해방(평등한 권리를 부여)에 대한 논쟁이 시작되었다. 가장 먼저 그렇게 한 나라는 1789년 프랑스 혁명 당시 프랑스였다. 그렇더라도 유대인들은 그들의 전통을 이어가지 않고 동화되기를 기대했다. 이러한 양면성은 1789년 국회의사당 전 Clermont-Tonnerre의 유명한 연설에 나타나 있다.

우리는 국가로서 유대인에게 모든 것을 거부해야 하고 유대인에게 모든 것을 개인으로서 합의해야 한다. 우리는 그들의 판사들로부터 인정을 철회해야 한다. 그들은 우리의 판사들만을 가져야 한다. 우리는 그들의 유대인 조직의 소위 법을 유지하는 것에 대한 법적 보호를 거부해야 한다; 그들은 정치 단체나 명령 둘 중 어느 한 곳에서든 국가에서 형성되는 것을 허용해서는 안 된다. 그들은 개별적으로 시민이 되어야 한다. 하지만, 어떤 사람들은 나에게 그들은 시민이 되고 싶어하지 않는다고 말할 것이다. 그럼! 그들이 시민이 되고 싶지 않다면 그렇게 말하고 나서 추방해야 한다. 주(州)에 비시민 단체와 국가 내의 국가를 두는 것은 혐오스러운 일이다...

하시디크 유대교

하시디치 유대교는 유대교 신앙의 근본적 측면으로 유대 신비주의의 대중화와 내실화를 통해 영성과 즐거움을 고취하는 정통 유대교의 한 분야다. 하시디즘은 이전의 탈무딕 리투아니아-예시바 접근법 및 동양 세파르디 전통과 더불어 현대 초정통 유대교의 일부로 구성되어 있다.

18세기 동유럽에 랍비 이스라엘 바알 셈 톰이 지나치게 합법적인 유대주의에 대한 반발로 설립했다. 이와는 정반대로 하시디치의 가르침은 글을 모르는 서민들의 성실함과 은근한 거룩함, 그리고 학구적인 엘리트와의 평등을 소중히 여겼다. 모든 일에서 임마넨트 신의 존재를 강조한 것은 랍비닉적 학문적 우월주의와 더불어 기도와 친절의 행위에 새로운 가치를 부여했고, 역사적 신비주의(갑발론적)와 윤리적(무사적) 금욕주의와 훈계를 낙관적, 격려적, 일상적인 열정으로 대체했다. 이러한 포퓰리즘적인 정서적 부흥은 신비 사상의 내적 차원에 대한 지적 표현을 통해 역설적인 신파넨테이즘에 대한 무효화라는 엘리트적 이상을 동반했다. 유대인 가치의 조정은 영감이 전제된 곳에서 다른 사람들을 편안하게 하면서 필요한 의식 준수의 기준을 더하는 것을 추구했다. 그것의 공동 모임은 영혼의 노래와 이야기를 신비로운 헌신의 형태로 기념한다.^{[citation needed]}

19세기

박해는 여전히 존재했지만, 19세기에 해방은 유럽 전역으로 퍼져나갔다. 나폴레옹은 유대인 게토스를 유럽에 남겨두고 나폴레온법에 따라 평등을 제시한 새로 창조된 관용적인 정치체제에서 피신하도록 유대인들을 초대했다(나폴레온과 유대인 참조). 1871년 독일의 유대인 해방과 함께 러시아를 제외한 모든 유럽 국가들은 유대인을 해방시켰다.

유대인과 세속사회와의 통합이 증가했음에도 불구하고 중세의 종교적 증오보다는 인종과 민족성의 사상을 바탕으로 한 새로운 형태의 반유대주의가 나타났다. 이러한 형태의 반유대주의는 유대인이 서유럽의 아리안 민족과 분리되고 열등한 민족이라는 것을 고수하였고, 프랑스, 독일, 오스트리아-헝가리 등지에서 해방운동을 전개한 정당들이 출현하게 되었다. 이러한 형태의 반유대주의는 유럽의 문화에서 자주 나타났으며, 가장 유명한 것은 프랑스의 드레퓌스 재판이다. 이러한 박해는 19세기 말 러시아에서 국가가 후원한 포그롬과 함께 많은 유대인들이 자기 나라에서만 안전할 것이라고 믿게 만들었다. 테오도르 헤르즐과 시오니즘의 역사를 보라.

이 기간 동안 미국으로의 유대인 이주(미국 유대인 참조)는 대부분 유럽의 제약에서 해방된 대규모의 새로운 공동체를 만들었다. 2백만 명 이상의 유대인들이 1890년과 1924년 사이에 미국에 도착했는데, 대부분은 러시아와 동유럽에서 왔다. 대륙 남단, 특히 아르헨티나와 우루과이 국가에서도 비슷한 사례가 발생했다.

20세기

현대 시온주의

1870년대와 1880년대에 유럽의 유대인 인구는 시바트 치온과 관련된 성경적 예언을 이행하면서 이스라엘로의 이민과 유대민족의 국가 재건에 대해 보다 적극적으로 논의하기 시작했다. 1882년 최초의 시온주의 정착지인 리손 레지온은 "호베이 시온" 운동에 속한 이민자들에 의해 설립되었다. 이후, "빌루" 운동은 이스라엘 땅에 다른 많은 정착촌을 세웠다.

시오니즘 운동은 카토위츠 협약(1884년)과 세계 시오니즘 회의(1897년)를 거쳐 공식 창설되었으며, 유대인들을 위한 국가 수립 투쟁을 시작한 것은 테오도르 헤르츨이었다.

제1차 세계 대전 이후, 그러한 국가를 수립할 수 있는 조건이 도래한 것 같았다. 영국은 오스만 제국으로부터 팔레스타인을 포로로 잡았고, 유대인들은 1917년 발포르 선언의 형태로 영국으로부터 '국가의 고향'의 약속을 받아, 차임 바이즈만에게 주어졌다.

1920년 영국령 팔레스타인이 시작되었고 친유대인 허버트 사무엘이 팔레스타인의 고등 판무관으로 임명되었고, 히브리 예루살렘 대학교가 설립되었고 팔레스타인에 대한 몇 개의 큰 유대인 이민 물결이 일어났다. 그러나 팔레스타인의 아랍 공동 거주자들은 유대인의 이민 증가에 적대적이었고, 폭력적인 수단으로 유대인의 정착과 영국 정부의 친유대주의 정책에 반대하기 시작했다.

아랍 갱들은 호송차와 유대인 인구에 대해 폭력적인 행동과 살인을 저지르기 시작했다. 1920년 아랍 폭동과 1921년 자파 폭동 이후 팔레스타인의 유대인 지도부는 영국인들이 팔레스타인 유대인에 대한 공격을 놓고 지역 아랍 폭력조직과 대결할 의사가 없다고 믿었다. 유대인 지도부는 이들 폭력조직으로부터 영국 행정부에 의존할 수 없다고 믿으면서 그들의 농장과 키부츠임을 보호하기 위해 하가나 조직을 만들었다.

1929년 팔레스타인 폭동과 1936-1939년 팔레스타인에서 아랍 반란이 일어난 동안 주요 폭동이 일어났다.

늘어나는 폭력으로 인해 영국은 점차 유대인 국가라는 원론적인 생각에서 후퇴하기 시작했고 유대인 소수민족이 있을 이항적 해결책이나 아랍국가에 대해 추측하기 시작했다.

한편, 유럽과 미국의 유대인들은 과학, 문화, 경제 분야에서 성공을 거두었다. 일반적으로 가장 유명하다고 여겨지는 사람들 중에는 과학자 알버트 아인슈타인과 철학자 루트비히 비트겐슈타인이 있었다. 이 시기에 불균형한 수의 노벨상 수상자들은 여전히 그러하듯이 유대인이었다.^[4] 러시아에서는 10월 혁명에 많은 유대인들이 연루되어 공산당에 속해 있었다.

홀로코스트

1933년 아돌프 히틀러와 독일 나치당의 집권으로 유대인의 상황은 더욱 심각해졌다 경제 위기, 인종 차별 금지법, 곧 있을 전쟁에 대한 두려움으로 많은 유대인들이 유럽에서 팔레스타인, 미국, 소련으로 피신하게 되었다.

1939년 제2차 세계대전이 시작되었고 1941년까지 히틀러는 당시 수백만 명의 유대인들이 살고 있던 폴란드와 프랑스를 포함한 거의 모든 유럽을 점령했다. 1941년 소련 침공에 이어 유대인 전멸을 목표로 한 전대미문의 대규모 조직적 작전이 시작되어 유럽 북아프리카(친나치 비치-북아프리카와 이탈리아 리비아)를 포함한 정치 유럽에서 유대인을 박해하고 살해하는 결과를 낳았다. 약 6백만 명의 유대인들이 계획적으로 그리고 소름끼치는 잔인함으로 살해된 이 대량학살은 "홀로코스트" 또는 "쇼아"(히브리 용어)로 알려져 있다. 폴란드에서는 아우슈비츠 수용소 내 가스실에서만 100만 명의 유대인이 살해됐다.

홀로코스트의 거대한 규모와 그 동안 일어났던 참상은 전쟁 후 홀로코스트의 치수만을 이해하는 유대 국가와 세계 여론에 큰 영향을 미쳤다. 그 후 팔레스타인에 유대인 국가를 세우려는 노력이 증대되었다.

이스라엘 국가 수립

1945년 팔레스타인의 유대인 저항 단체들은 유대인 저항 운동을 통일하고 설립했다. 그 운동은 아랍의 준군사조직과 영국 당국에 대한 게릴라 공격을 시작했다.^[72] 킹 데이비드 호텔 폭탄 테러에 이어 차임 바이즈만 WZO 총재가 유대인 기구의 결정이 내려질 때까지 모든 추가 군사 활동을 중단해 달라고 호소했다. 유대인 기관은 바이즈만의 활동을 중단하라는 권고를 지지했는데, 하가나는 마지못해 받아들인 결정이지만 이르군이나 레히에게는 그렇지 않았다. JRM은 해체되었고 각 창립 단체들은 각자의 방침에 따라 계속 운영되었다.^[73]

유대인 지도부는 이 투쟁을 팔레스타인 불법이민에 집중시키기로 결정하고 영국 당국의 승인 없이 유럽으로부터 대규모의 유대인 전쟁 난민들을 조직하기 시작했다. 이 이민은 세계 여론에서 이스라엘에 있는 유대인 정착촌에 큰 기여를 했고 영국 당국은 유엔이 팔레스타인의 운명을 결정하도록 하기로 결정했다.^{[citation needed]}

1947년 11월 29일, 유엔 총회는 팔레스타인을 아랍 국가, 유대 국가, 예루살렘 도시로 분할하는 것을 권장하는 결의안 181(II)을 채택했다. 유대인 지도부는 이 결정을 받아들였지만 아랍연맹과 팔레스타인 아랍인들의 지도부는 이에 반대했다. 내전 기간 후 1948년 아랍-이스라엘 전쟁이 시작되었다.^{[citation needed]}

전쟁이 한창일 때, 팔레스타인 위임통치를 떠난 마지막 영국 군인들이 떠난 후, 데이비드 벤구리온은 1948년 5월 14일, 에레츠 이스라엘에 유대인 국가 설립을 선언하여 이스라엘 국가로 알려지게 되었다. 1949년 전쟁이 끝나고 이스라엘 정부는 국가를 건설하기 시작했고 전 세계에서 수십만 명의 유대인들의 거대한 파도를 흡수하기 시작했다.

1948년부터 이스라엘은 1956년 수에즈 사태, 1967년 6일 전쟁, 1973년 욤 키푸르 전쟁, 1982년 레바논 전쟁, 2006년 레바논 전쟁 등 일련의 주요 군사 충돌과 더불어 거의 끊임없이 계속되는 소규모 분쟁에 연루되어 왔다.

1977년 이후, 이스라엘, 팔레스타인 조직, 그들의 이웃 국가들, 그리고 미국과 유럽연합을 포함한 다른 정당들에 의해, 주로 팔레스타인 사람들의 운명을 둘러싼 이스라엘과 주변국들 사이의 갈등을 해결하기 위한 평화 과정을 가져오기 위해 진행 중이고 대체로 성공적이지 못한 일련의 외교적 노력이 시작되었다. 사람

21세기

이스라엘은 800만 명 이상의 인구를 가진 의회 민주주의 국가인데, 이 중 600만 명 정도가 유대인이다. 가장 큰 유대인 공동체는 이스라엘과 미국에 있으며 프랑스, 아르헨티나, 러시아, 영국, 캐나다에 주요 공동체가 있다. 현대 유대인 인구통계 관련 통계는 유대인 인구를 참고한다.

소비에트 시대에 만들어진 유대인 자치주는 러시아 국가의 자치주 역할을 계속 하고 있다.^[74] 모르드차이 스키너 비로비잔의 수석 랍비는 수도에 4000명의 유대인이 있다고 말한다.^[75] 니콜라이 미하일로비치 볼코프 주지사는 "우리 지역 유대인 단체들이 유지하는 모든 가치 있는 이니셔티브를 지원할 것"이라고 밝혔다.^[76] 비로비잔 회당은 2004년 1934년 이 지역 건국 70주년 기념일에 문을 열었다.^[77]

잉글랜드와 웨일즈에서 유대인으로 지목된 사람들의 수는 2001년과 2011년 사이에 소폭 증가했는데, 그 성장은 하레디 공동체의 출산율이 더 높았기 때문이라고 한다.^[78] 2011년 현재 영국의 추정 영국 유대인 인구는 263,346명이다.^[79]

나라별 또는 지역별 유대인 역사

나라별 역사 및 현대 유대인 인구는 나라별 유대인을 보라.

• 오스트리아의 유대인 역사
• 벨라루스의 유대인 역사
• 중앙아시아의 유대인 역사
• 체코의 유대인 역사
• 프랑스의 유대인 역사
• 독일의 유대인 역사
• 인도의 유대인 역사
• 이스라엘 땅의 유대인 역사
• 라틴아메리카와 카리브해의 유대인 역사
• 이슬람 통치하의 유대인의 역사
• 폴란드의 유대인 역사
• 루마니아의 유대인 역사
• 러시아의 유대인 역사
  • 소비에트 연방의 유대인 역사
• 세르비아의 유대인 역사
• 우크라이나의 유대인 역사
• 영국의 유대인 역사
  • 영국의 유대인 역사
  • 스코틀랜드의 유대인 역사
  • 영국의 유대인 정착촌
• 미국의 유대인 역사
  • 미국 유대인
  • 볼티모어의 유대인 역사
  • 시카고의 유대인 역사
  • 식민지 아메리카의 유대인 역사
  • 로스앤젤레스의 유대인 역사
  • 뉴욕의 유대인 역사
  • 필라델피아의 유대인 역사
  • 샌프란시스코의 유대인 역사
  • 남부 플로리다의 유대인 역사
  • 워싱턴 D.C.의 유대인 역사

참고 항목

• 크립토-유다주의
• 유대인에 대한 유전자 연구
• 역사적 유대인 인구 비교
• 제2차 세계 대전 중 유대인의 역사
• 유대인 역사 관련 기사 색인
• 나라별 유대인 인구
• 아랍 땅에서 유대인 이주
• 유대인 문제
• 유대 과학
• 유대인 목록
• 유대사 연표

메모들

가기기기

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• 고대 히브리 역사
• 유대인 역사 강의 영상 남부 투로 칼리지의 헨리 에이브럼슨