로고센트리즘
Logocentrism로고센트리즘(Logocentrism)은 1900년대 초 독일의 철학자 루드비히 클라게스가 만든 말이다.[1] 말과 언어를 외적인 현실의 근본적 표현으로 여기는 서양 과학과 철학의 전통을 가리킨다. 그것은 로고를 인식론적으로 우월하고 로고가 나타내는 독창적이고 수정 불가능한 물체가 있다는 것을 담고 있다. 로지콘트리즘에 따르면 로고는 플라토닉 이상을 이상적으로 표현한 것이다.
언어학에서는
로고를 대표적 통일의 현장으로 하여 언어학은 로고의 구조를 더욱 해부하고, 말의 감각과 결합하여 형이상학적 의의의 원초적이고 이상적인 위치로서 단어의 소리를 확립한다. 로그중심언어학에서는 "의의의와 언어행동을 발견한 즉각적이고 특권적인 단결은 포닉 안에서 소리와 감각의 조리된 단결"[2]이라고 제안한다. 언어학의 과학으로서 언어학은 이 기호음운학의 방법에 의한 과학이다. 따라서, 그 연설은 언어의 주요한 형태고, 쓰기는 부차적이고, 대표적이며, 그리고 중요한 것은, 언어의 외부라는 것을 따른다. 글쓰기는 "기호의 표시"[3]이므로, 기본적으로 음성이다.
조나단 컬러는 그의 저서 문학 이론: 아주 짧은 서론에서 다음과 같이 말하고 있다.
- 전통적으로 서양 철학은 '현실성'과 '현실성'을 '표현성'과 구별해 왔고, 사물 자체는 '표현성'과 '표현성'을 나타내는 '사색'을 구별해 왔다. 이러한 관점에서, 징후나 표현은 현실, 진실 또는 사상을 얻기 위한 한 가지 방법에 지나지 않으며, 가능한 한 투명해야 하며, 그들이 표현하는 사상이나 진실에 영향을 주거나 감염되어서는 안 된다. 이 틀에서, 연설은 즉각적인 발현이나 사상의 존재로 보여지는 반면, 화자가 없는 상태에서 작동하는 글은 연설의 인위적이고 파생적인 표현으로 취급되어, 잠재적으로 오해를 불러일으킬 수 있는 징후(p. 11)로 취급되어 왔다.
쓰여진 단어가 기호의 표시라는 이 개념은 서양 사상에서는 오랜 역사를 가지고 있다. 아리스토텔레스 (기원전 384년 – 기원전 322년)에 따르면, "말씀은 정신적 경험의 상징이고, 쓰여진 말은 구어의 상징이다."[4] 장 자크 루소는 이와 비슷하게 "글쓰기는 말의 표현에 불과하다"고 말하고 있다. "글쓰기는 대상보다 이미지의 결정에 더 신경을 쓰는 것은 이상하다."[5]
사우수레
페르디난드 드 사우수레(1857–1913)는 그의 언어적 부호와 용어의 발달에 있어서 이 로그 중심적 사상의 선을 따른다. 그 단어가 전체 기호로 남아 있는 곳에서 개념과 소리 이미지의 통일은 각각 기표와 기표자의 통일로 된다.[6] 그런 다음 기호는 분리할 수 없는 소리와 이미지로 구성되며, 기호의 그래픽 형식이 외부에 있다.
Saussure에 따르면, "언어적 개체는 쓰여진 단어와 구어적 단어, 즉 구어적 형태만이 대상을 구성한다고 정의되지 않는다."[7] 언어는 "글쓰기와 독립적인 구어적 전통"[8]이라고 쓰고 있다.
데리다
프랑스의 철학자 자크 데리다(1930–2004)는 그의 저서 '그라마토학'에서 그가 믿는 것이 사우수어의 로그중심적 논거에 깊이 반응한다. 데리다(Derrida)는 언어학 및 문법학 제2장에서 사실 그리고 본질적인 이유 때문에 Saussure의 대표적 결단이 "...완전히 발음적인 것이 아닌 기능을 명시적으로 지시하는 이상"이라고 기술하면서 언어의 겉보기 내면의 음운론적 체계를 해체한다.[9] 글쓰기가 음운론적으로 기능하지 않을 수도 있고 또한 단순히 언어의 대표적 묘사 이상의 기능을 할 수도 있다는 생각은 데리다가 부정기적 형이상학으로 묘사하는 로고의 절대적 개념으로 끝나게 한다.[10] 존재의 차이는 실제로 로그 중심 프로젝트처럼 결코 줄어들 수 없다. 대신, 표시 체인은 존재-부여의 흔적이 된다.[11]
기호가 기원적이고 본질적으로(그리고 유한하고 창조된 정신만을 위한 것이 아니라) 이미 기호의 위치에 있다는 것은, 로고의 형이상학, 존재와 의식의 형이상학이 그 죽음으로서 그리고 그 자원으로써 글쓰기에 대해 반성해야 하는 명백한 순수 명제다.[12]
문학 이론에서.
Saussure의 추론에 내재된, 문학에 대한 구조주의적인 접근은 객관적 의미를 확립할 수 있는 특정한 조직화 규약에 대한 그것의 고수라는 관점에서 문학의 본문, 즉 표현을 평가하기 위해 1950년대에 시작되었다. 다시 말하지만, Saussure에 대해서는, 문학 이론의 구조주의는 그 자신의 토대 때문에 실패하도록 비난 받는다: '...언어는 우리 세계를 구성한다, 그것은 단지 그것을 기록하거나 라벨을 붙이지 않는다. 의미는 항상 인간의 정신에 의해 사물이나 관념에 귀속되며, 언어에 의해 구성되고 표현된다: 그것은 이미 사물 안에 포함되어 있지 않다.[14]
건설이 아무리 과학적이거나 다작이라고 해도 건설 밖에는 절대적인 진리가 없다. 데리다와 사후 구조주의에 들어가십시오. 후기 구조주의의 맥락에서 다른 비슷한 생각을 가진 철학자들과 정신분석학자들로는 니체, 하이데거, 프로이트 등이 있다.[15] 문학평론가 롤랑 바르트(1915–1980)는 그의 수필 '저자의 죽음'(1968년)으로 구조주의에서 구조주의 후기로 전환되었다.
후기 구조학자를 위해서는 바트에 따르면 작가가 일종의 부재, 즉 '죽음'에 있어야 한다. 마치 독자가 문학적 발언의 '순간'에 일종의 부재에 있는 것처럼 말이다. 그러므로 후기 구조주의는 오직 위대한 자들만을 유지하는 서구 문학 전통의 도덕적 형식주의에 반한다. 위대한 자들은 문학적인 영감을 얻어야 하고, 실제로 정치적 통제와 사회적 평형을 위한 수단을 찾아야 한다.
모더니즘은, 어떤 종류의 잃어버린 존재를 되찾고자 하는 욕구와 함께, 또한 구조주의 이후의 사고에 저항하는 반면, 포스트 모더니즘은 손실('존재'로서의 존재의 상실)을 받아들이고, 로그중심주의의 한계를 뛰어넘는다.
비서양 문화권에서는
일부 연구자들은 로그중심주의가 모든 문화에 걸쳐 존재하는 것이 아니라 서구 문화에 특별한 편견을 가지고 있다고 생각한다. 데니스 테드록의 퀴체 마야 문화에서의[16] 이야기에 대한 연구는 그에게 알파벳 문자 시스템의 발달이 로그 중심적 관점으로 이끌었을지도 모른다는 것을 암시하도록 유도하지만, 이것은 모든 문자 체계에서는 그렇지 않으며, 특히 글쓰기가 확립되지 않은 문화에서는 덜 만연해 있다. Tedlock, 이 글을 믿고 언어학 분야의 언어와 Tedlock는 심지어 연구"mythologics(또는 보다 큰 구조 주의)"[18]"다차원 apprehensi지 않에 기반이 반영된다"그 목소리,[데리다의]견해에 오직 한번에 하나씩 일어나고 있어서, 음소의 순서는 선형적입니다,"[17]를 쓴다.t에그는 다차원적인 목소리를 냈지만, 목소리 내에서 가장 작은 규모의 표현들을 일직선으로 쓰는 것에 대해 말했다.[19] 이 일차원적인 글쓰기는 오직 단어만이 알파벳 글자로 표현될 수 있다는 것을 의미하며, 표현하기 불가능하지 않다면 톤, 음성, 억양, 문체가 어려운 경우가 더 많다. Geaney,[20]ming(이름)에 대해 일찍이 중국 reveals에 글을 쓸 때 그것을 표 의적인 문자 present 어떤 어려움에 대한 생각을 해내의 로고스 중심주의, 알고, 심지어 데리다를 쓴 한자에 대해 상반된 방법이라 치면 첫째로는"쓰기에 음표 문자가 정상적인 'outcome 역사적인 목적인 '"[21]지만도``specula.t[ing] '모든 로그엔트리즘 밖의 문명의 이동'으로서의 중국어에 대해 아이러니하지 않게.[22]
참고 항목
메모들
- ^ Josephson-Storm, Jason. The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences. University of Chicago Press. p. 221. ISBN 9780226403533.
- ^ 데리다, 페이지 29
- ^ 데리다, 페이지 29
- ^ (데리다, 페이지 30)
- ^ (데리다, 페이지 27)
- ^ (데리다, 페이지 31)
- ^ (데리다, 페이지 31)
- ^ (데리다, 페이지 30)
- ^ (데리다, 페이지 30)
- ^ (데리다, 페이지 71)
- ^ (데리다, 페이지 71)
- ^ (데리다, 페이지 73)
- ^ (배리, 페이지 38)
- ^ (Barry, 페이지 42)
- ^ (배리, 페이지 64)
- ^ (Tedlock)
- ^ (Tedlock, 페이지 322)
- ^ (Tedlock, 페이지 323)
- ^ (Tedlock, 페이지 323)
- ^ (Geaney)
- ^ (Geaney, 페이지 251)
- ^ (Geaney, 페이지 251)
참조
- 배리, P (2009), 비기닝 이론: 문학과 문화 이론에 대한 소개, 뉴욕 맨체스터 대학 출판부 제3부.
- 데리다, J(1976), '언어 및 문법학', Of Grammatology, 존스 홉킨스 대학 출판부, 볼티모어, 페이지 27–73, (CRO— CCU 라이브러리, HUMT20012 코드)
- Geaney, J (2010), '감각에서의 "언어"의 근거: 한문 초기의 MING(이름)에 대해 눈과 귀가 드러내는 것', <철학동서>, <60권, 제2권, 페이지 251–293>.
- 조셉슨 스톰, 제이슨, 환멸의 신화: 마법, 현대, 그리고 인간 과학의 탄생, 시카고 대학 출판부, 2017.
- 1979년 Tedlock, D 1979년 '로그센트리즘을 넘어서: 퀴체 마야 사이의 추적과 목소리', 경계 2, 8권 1, 1권 321~333쪽.
외부 링크
- 대니얼 챈들러, 귀와 눈의 편견 - 로그센트리즘
- Dely, Carole, "Jacques Derrida: The Perchance of a Coming of the Otherwoman. The Deconstruction of Phallogocentrism from Duel to Duo", Sens Public, archived from the original on 2012-02-08