마치스모

Machismo
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Machismo (/məˈtʃiːzmoʊ, mɑː-, -ˈtʃɪz-/; 스페인어:[mat ʃ ˈ ismo]; 포르투갈어:[ma ˈʃi ʒ mu]; 스페인의 마초 '남성', 그리고 -ismo)는 "남성적이고 자립적"이라는 의미로, "남성적인 자부심의 강한 감각: 과장된 남성성"과 관련된 개념입니다. 마치스모는 1930년대와 1940년대 초반에 시작된 용어로 남성성에 대한 자부심을 갖는 것으로 가장 잘 정의됩니다. 그 용어가 "가족을 부양하고, 보호하고, 보호해야 할 사람의 책임"과 연관되어 있는 반면,[3] 마키모는 지배, 공격성, 우월성, 우월성, 그리고 양육할 수 없는 것과 강력하고 지속적으로 연관되어 있습니다. 마치스모와의 상관관계는 가족의 역동성과 문화에 깊이 뿌리를 두고 있는 것으로 밝혀졌습니다.[4]

마초라는 단어는 스페인어와 포르투갈어를 포함하여 스페인과 포르투갈 모두에서 오랜 역사를 가지고 있습니다. 포르투갈어와 스페인어의 마초는 엄밀하게 남성적인 용어로, "남성"을 의미하는 라틴어 마스코트인 ŭ lus에서 유래되었습니다. 그것은 원래 남성들이 그들의 공동체, 특히 이베리아 언어 사용 사회와 국가에서 수행할 것으로 기대되는 이상적인 사회적 역할과 관련이 있었습니다. 또한 라틴 아메리카의 정복, 전투, 끊임없는 관료주의 투쟁의 역사로 인해 남성들은 용기, 용기, 힘, 지혜와 리더십을 소유하고 발휘할 것으로 기대되었습니다. 세르마초(말 그대로 "마초가 되기 위해")는 모든 소년들의 열망이었습니다. 역사가 보여주듯이, 남자들은 종종 강력하고 지배적인 역할을 맡았고 그래서 폭력적인 남자의 고정관념을 묘사했습니다. 따라서 마키스모의 기원은 과거 역사, 식민지 라틴 아메리카가 직면했던 투쟁, 그리고 시간에 따른 성별 고정관념의 진화를 보여주는 사례로 작용합니다.

카발레로시다드

욕망이라는 이름의 전차를 탄 스탠리 코왈스키 역의 말론 브란도의 초상화

카발레리스모(Caballerosidad)는 스페인어로 카발레리스모(Cavalheirismo) 또는 포르투갈어로 카발레리스모(Caballerismo) 또는 영어 혼합어로 카발레리스모(Caballerismo)는 명예와 기사도에 더 초점을 맞춘 라틴 아메리카의 남성성에 대한 이해입니다.[5] 카바예로의 뜻은 "신사"입니다. 이러한 의미는 과거 기사들처럼 명예의 규범을 따르거나, 그와 관련된 특정한 가치와 이상을 공유하는 존재라는 개념에서 비롯됩니다. 여기에는 명예에 대한 특별한 자부심이 포함되며, 특히 여성을 특별히 섬세하고 관심을 가지고 친절하게 대할 때 더욱 그렇습니다.

라틴 아메리카 학자들은 machismo의 긍정적인 서술자들이 caballerosidad의 개념과 관련된 특징들을 닮았다고 언급했습니다.[6] 라틴 아메리카 문화에서 마키스토에 대한 이해가 모두 부정적인 것은 아닙니다; 그것들은 또한 개인 및 그룹 상호 작용과 관련된 명예, 책임, 인내 및 용기의 특성을 포함합니다.[6][7] 연구에 따르면 라틴 아메리카 남성은 상당한 보육 책임, 공손함, 여성의 자율성 존중, 비폭력적인 태도와 행동을 수반하는 남성성을 이해합니다.[8] 이처럼, 마키스모는 이민자 맥락 안에서 라틴 아메리카 남성 정체성에 대한 긍정적인 이해와 부정적인 이해를 모두 연관시키게 됩니다. 따라서 마치모는 정체성의 모든 사회적 구성과 마찬가지로 여러 개의 층을 가지고 있는 것으로 이해되어야 합니다.[6][9]

caballerosidad라는 단어는 스페인어 caballero에서 유래했습니다. caballerosidad는 스페인어로 "기사"에 해당하는 단어입니다. 카발레로시다드는 기사도적인 남성적 행동 규범을 말합니다. (영어 용어도 라틴어의 어근인 caballus에서 프랑스어의 chevalier를 통해 유래했다는 점에 유의하십시오.) 영국의 기사도 코드와 마찬가지로 카발레로시다드는 부유하고 신분이 있는 사람들이 수송을 위해 말과 다른 형태의 마력을 소유했던 중세 사회사적 계급 체계에서 발전한 반면, 하위 계급은 그렇지 않았습니다. 봉건제도의 기사 계급과도 관련이 있었습니다. 스페인어로 카바예로는 토지를 소유하고 있는 높은 역의 식민지 신사를 언급했는데, 그는 사유지 및/또는 목장의 주인이었습니다.[6]

묘사

마키즘의 묘사는 다양하지만 가우초와 달리 그 특징은 꽤 친숙합니다. 마치스모는 생물학적, 역사적, 문화적, 심리사회적, 대인관계적 특성이나 행동에 기반을 두고 있습니다. 잘 알려진 몇 가지 특징은 다음과 같습니다.

  • 자세: 특정한, 종종 특이하거나 과장된 신체 자세 또는 태도를 가정합니다. 마초는 외교가 아닌 폭력으로 모든 차이, 언어적 또는 신체적 학대, 도전 또는 이견을 해결해야 합니다.
  • 그들의 아내를 냉담한 영주의 수호자의 표시로 대하며, 여자는 사랑하고, 남자는 정복합니다.[10]
  • 허세: 말도 안 되는 자랑, 과신.
  • 사회적 지배: 사회문화적으로 정의된 지배; 마초 스웨거.
  • 성적인 위용: 성적인 주장을 하는 것. 수줍음은 남성들의 집단적인 문제입니다.[11]
  • 자신의 명예나 자존심을 지키는 것: 잠재적인 위험에도 불구하고 자아를 보호하는 것을 믿습니다.
  • 위험에 직면하려는 의지.[12]

멕시코-치카노 문화 및 심리학적 관점에서 심리사회적 특성은 정서적 취약성, 가부장적 지배성, 자극에 대한 공격적이거나 통제적인 반응, 여성에 대한 양면성 등으로 요약될 수 있습니다.[13][14] 이러한 특성은 스페인 정복자가 아메리카 대륙을 정복한 것에 대한 멕시코 남성의 반응으로 여겨져 왔습니다.[15] 일부 학자들은 마치스모가 남성의 몸을 통제하는 형태로 채택되었다는 사실에 주목했습니다.[16]

쿠바의 마치스모

초기시작

마치스모는 남성들에게 자부심의 원천이며, 그들은 자신의 명성과 가정에 대한 지배력을 유지함으로써 남성다움을 증명해야 합니다. 마치스모는 일상생활에서 남성의 우위를 주장하는 데서 비롯됩니다. 그 예로는 남자들이 아내를 지배하고, 아이들을 지배하고, 집안의 다른 사람들에게 최고의 존경을 요구하는 것을 들 수 있습니다. 마치스모는 쿠바 사회에서 깊이 엮이게 되었고 여성들이 완전한 평등에 도달할 수 있도록 장벽을 만들었습니다. 그 이유는 쿠바 사회에서 높은 지위를 차지하는 가부장제 때문입니다. 쿠바의 가부장제 사회는 스페인이 자국의 권력을 유지하고 확립하기 위한 수단으로 잔혹한 전쟁 전술과 굴욕을 사용한 역사를 가지고 있다는 데서 비롯됩니다. 스페인의 페르디난트 왕과 엘리자베스 여왕 아래에서 대심문관으로 통치했던 토마스 데 토르케마다는 죄수들로부터 정보를 얻기 위해 비하하고 굴욕적인 형태의 고문을 사용했습니다.

아바 데 아라곤 클라비호의 소설 엘 카이만 안테 엘 에스페호에서 클라비호는 쿠바인들이 피델 카스트로와 같은 과거 쿠바 남성 지도자들의 생식기로부터 더 많은 힘을 느낀다고 주장합니다. 비록 그는 혁명을 대표했지만, 여전히 강력하고 민중을 지배하는 사람이었습니다. 쿠바 마치스모는 카스트로가 혁명의 승리를 거두는 데 성공한 것으로 입증된 '강자의 리더십'이라는 이념을 확립했기 때문에 클라비호의 관점에서 군국주의와 카우딜리스모는 비난받아야 할 대상입니다. 따라서 남성이 정치 사회를 지배한다는 것은 우월합니다.[17]

쿠바와 라틴 아메리카에서 일반적으로 행해지는 주요 종교인 가톨릭 교회의 가르침은 남성이 "초마술적이고, 사악하고, 강하고, 온정적이고, 성적으로 지배적이며, 재정적인 제공자"[18]로 상징되는 남성 자아의 개념을 강화합니다. 가톨릭 교회의 가르침에 따르면, 암컷은 처녀여야 하지만 수컷이 처녀가 되는 것은 덜 중요합니다.[18] 식민지 시대 동안 여성의 순결함과 순결함은 가족의 사회적 지위와 관련이 있었고, 남성은 기대를 받았고 때로는 여러 명의 파트너를 가짐으로써 자신의 성적 능력을 증명하도록 압력을 받았습니다.[18] 사랑의 표현에는 이중성이 있었습니다. 남성은 육체적 사랑 사이에서 표현하기로 되어 있었고, 여성은 정신적 사랑과 낭만적 사랑만을 표현하기로 되어 있었습니다. 결혼 후에도 여자가 너무 격렬하게 표현하면 육신적인 사랑이 눈살을 찌푸리게 되고, 오히려 사랑의 낭만적인 표현에 더 기뻐하게 됩니다.

쿠바의 기계주의와 그 효과

여성의 객관화 때문에 여성들이 경찰에 도움을 요청하기로 결정할 때 가정폭력은 무시되는 경우가 많습니다. 가정폭력 피해자들은 트라우마에 대처할 수 있는 방법으로 심리상담을 받지만, 문제를 해결하기 위해 형사적으로 이루어지는 것은 거의 없습니다.[18] 가정 내 학대 사건이나 여성에 대한 기타 강력 범죄는 언론에 보도되는 경우가 매우 드물고,[19] 정부는 국민들에게 범죄의 정도를 보여주는 통계를 발표하지 않습니다.[20] 쿠바 혁명은 쿠바 사람들이 여성을 보는 방식 중 일부를 바꿨습니다. Fidel Castro는 자신의 말로 여성들이 '혁명 내의 혁명'을 겪고 있다고 보고 쿠바 여성 연맹(FMC)을 설립했습니다. 카스트로의 시누이인 빌마 에스핀이 이끄는 이 단체는 여성들이 노동계와 여성 권리 문제에 더 잘 적응할 수 있도록 도왔습니다.[19] FMC는 지속적으로 여성 인권을 옹호해 왔으며 1997년에는 가정 폭력의 희생자가 되는 여성들을 위해 어떻게 도움을 받을 것인지 연구하고 방법을 찾는 것을 목적으로 하는 전국적인 단체인 Grupo Nacional para paral Preventiony Atencia de la Violencia Violencia Famelious를 만들었습니다.[19] FMC와 Grupo Nacional para paralinciony Atencion de la Violencia Violencia Famelie의 도움으로 여성들은 피해자 권리 사무소에 학대자들을 상대로 소송을 제기할 수 있습니다. 그들은 또한 이제 성적 학대 치료를 받을 수 있습니다.[19] 이것이 가정 학대 문제를 해결하는 것은 결코 아니지만, 이제 더 이상 싸움에서 무력감을 느끼지 않는 쿠바 여성들에게 전환점이 되고 있습니다.[19]

마치스모는 여성들을 억압하는 바로 그 시스템에 매우 고착되어 있기 때문에, 쿠바의 여성들은 정치적 또는 금전적인 권력을 갖지 않습니다.[21] 혁명 사회에서 여성의 역할은 주체였습니다. 비록 혁명이 여성들로 하여금 그들의 개인적인, 직업적인, 그리고 생식적인 삶을 통제할 수 있게 했지만, 쿠바는 남성들의 형제애에 의해 건설되었다는 지속적인 관점이 있었습니다. 이것은 여성을 국가의 하위 대안인 "혁명적 어머니"로 보았습니다.[22] 양성평등이 표면적인 수준이라는 생각은 남성들이 가정에서 더 적극적인 역할을 할 것을 요구하는 Codigo de la Familia에서 보여질 수 있지만 거의 시행되지 않았습니다. 이러한 표면적 평등의 또 다른 예는 게바라의 저서 "엘 홈브레 누에보"(El hombr Nuevo, 1965)에 나와 있습니다. 여성은 혁명가들의 아내로 가장 먼저 묘사되지만, 그들은 또한 무장세력과 자원봉사자의 추가적인 역할을 합니다. 게바라는 혁명에 대한 여성의 헌신이 혁명의 결과에 중요한 것이 아니라 남성에 대한 전반적인 욕망을 위해 중요하다고 말하면서 전통적인 라틴 아메리카의 성 개념을 사회주의 혁명과 연결하고 있었습니다. 게바라의 책은 남자에게서 무엇을 찾아야 하는지 외에 어떻게 남자를 찾아야 하는지를 지시함으로써 사회에서 여성의 역할을 계속해서 개괄적으로 설명하고 있습니다.[23] 바람직한 쿠바 남성은 근면하고 기꺼이 국가를 위해 봉사할 것으로 여겨졌습니다. 쿠바 남성은 종종 국가의 농업 생산을 돕기 위해 자발적인 농업 작업에 참여해야 했습니다. 이는 쿠바의 '새로운 남자'가 사회주의 국가의 생존에 필수적이라는 생각과 결부되어 있었습니다.[24] 쿠바 미디어에서 여성과 남성의 묘사는 쿠바 사회 전반의 성 관계에 영향을 미쳤습니다. 게바라의 "새로운 남자"가 제시한 묘사와 입법의 결과는 국내 영역에서 그들의 역할이 대부분 변하지 않고 여전히 정치 연극에서 남성성과 여성성에 대한 기존의 관념이 지배적이었던 혁명 사회에서 여성의 역할에서 나타납니다.[25] 쿠바 의회의 여성 비율은 48.9%이지만, 가장 많은 권력을 쥐고 있는 정치 집단은 여성의 7%로만 구성된 쿠바 공산당입니다.[21] 많은 경우, 전문적인 직업을 가진 여성들은 종종 쿠바 국가로부터 자금을 지원받는데, 이는 그들이 한 달에 약 30달러만 받는다는 것을 의미합니다.[26] 이것은 여성이 고용되어 있지만 권력을 유지함으로써 이익을 얻는 권력자들 때문에 권력의 자리를 차지할 수 없고 유지할 수 없다는 것을 의미합니다. 마치스모는 대부분 가정 환경에 뿌리를 두고 있기 때문에 25세 이상 여성의 89%가 중등 교육을 받은 반면,[27] 여성이 낮 동안 모든 일을 한 후에도 의사 또는 변호사라면 가정에서 여전히 요리하고 청소하고 아이들을 돌보는 주요 관리자가 될 것으로 예상됩니다. 많은 페미니스트 학자들은 아리 러셀 호치차일드(Arlie Russell Hochschild)의 동명의 책을 바탕으로 다른 문화권에서 일어나는 이 현상을 두 번째 변화로 설명했습니다. 쿠바 남성들은 친구들과 술을 마시러 나가는 것이 허용되는 동안 모든 집안일을 아내에게 맡기는 것에 문제가 없다고 봅니다.[29] 남성의 마키스모 특성은 가정 내 여성에 대한 힘을 갖게 했고,[29] 이것은 특정 여성들이 그들에게 행해지는 가정 폭력에 더 취약하게 만듭니다. 쿠바인들은 이제 관광업에서 일자리를 찾기 위해 주 일자리를 떠나기 시작했습니다. 이 직업들은 섬을 방문하고 좋은 팁을 남기는 부유한 관광객들 때문에 많은 수익을 창출합니다. 한때 교수와 의사였던 쿠바인들은 이제 예전 직장을 떠나 바텐더가 되어 택시를 운전하고 있습니다.

스페인 제국과 포르투갈 제국의 마키스모가 시작될 때부터 마키스모는 마초라는 뜻으로 번역되며 여성에 대한 남성의 억압을 말합니다. 게다가 마키스모는 '타자'에 대한 엘리트의 지배권을 포괄하는 용어입니다.[21] 여기서 '타자'는 마초가 보호 대상으로 보는 모든 인종과 경제적 지위를 가진 여성을 말합니다.[21] 대조적으로 여성과 동성애자 남성은 보호받을 가치가 없는 것으로 간주되지만 때로는 폭력으로 조롱하고 처벌하는 대상으로 간주됩니다. "정상화된" 방식으로 성별을 수행하지 않는 남성을 마리콘(maricon, 퀴어 또는 fag를 의미하는 경멸적인 단어)이라고 부르는데, 이는 그들의 남성성에 의문이 제기되고 있기 때문입니다. 반LGBT 수용의 많은 부분은 군국주의에 대한 그의 생각에 어떻게 부합하는지와 남성성에 대한 강한 견해를 가졌던 쿠바 혁명과 피델 카스트로로부터 비롯되었습니다. Fidel Castro는 1965년 미국 언론인 Lee Lockwood와의 인터뷰에서 동성애에 대해 "그런 성격의 일탈은 우리가 가지고 있는 전투적인 공산주의자가 되어야 한다는 개념과 충돌합니다"라고 말한 적이 있습니다.[30] 같은 해 쿠바의 동성애자들이 노동수용소로 보내진 이유는 그들의 성적 취향이 그들을 군복무에 참여시키기에 "적합하지 않다"는 것이었습니다.[30] 마키스모는 여성을 통제하는 수단일 뿐만 아니라 사회적 규범을 지키지 않는 남성을 처벌하는 수단이기도 합니다. 그러나 최근에는 쿠바 국민들이 모든 종류의 성적 다양성, 특히 성소수자 측면에서 보다 쉽게 받아들일 수 있도록 CENESEX(National Center for Sexual Education)를 설립했습니다. CENESEX는 쿠바 정부와 쿠바 16대 대통령 라울 카스트로의 딸이자 피델 카스트로의 조카딸인 마리엘라 카스트로-에스핀의 도움으로 부분적으로 성장했습니다. CENESEX는 동성애 혐오 반대 집회와 같은 사회적 모임을 개최함으로써 성적 인식을 높임으로써 쿠바의 동성애 혐오를 줄이려고 노력했습니다.

쿠바 언론의 기계주의

1975년, 새로운 쿠바 법이 그 섬에 도입되었습니다: Codigo de la Familia (가족법). 쿠바 혁명 15년 후인 1975년 3월 8일 발효되었습니다. 1975년의 새로운 가족법은 많은 여성들이 섬에서 일자리를 얻도록 도왔고 아이들에게 법에 따른 보호를 제공하여 아이들의 구걸과 아이들 사이의 노숙이 실질적으로 근절되도록 했습니다. 이 법은 또한 남녀 모두 가사에[31] 참여하도록 요구한다고 명시했습니다. 그러나 법이 통과되었다고 해서 특히 가정 영역에서 많이 강화된 것은 아닙니다.[32] 새로운 가족법의 한 측면은 가정 밖뿐만 아니라 가정 안에서도 평등을 만드는 것이었습니다. 이 새로운 가족법은 쿠바의 많은 사람들에게 좋은 반응을 얻지 못했습니다. 그리고 많은 사람들이 이 법을 비난했습니다. 이러한 고충은 특히 '쿠바 영화의 황금기' 시기에 쿠바에서 이루어졌던 언론에 반영되었습니다. 공적 정치 담론이 제한적이었던 혁명적 쿠바에서 영화는 논란이 많은 이슈들을 복합적으로 다루면서 쿠바의 정치 담론의 장을 마련했습니다. De Cierta Manera와 같은 영화는 여성 감독의 사용과 전복적인 줄거리를 통해 쿠바 사회의 이러한 변화를 예시합니다. 이 영화는 하층민 물라토와 중산층 창백한 선생님 사이의 관계가 꽃피는 것을 봅니다. 줄거리는 "관객 식별이라는 전통적인 개념을 폭로하고 전복시키며 따라서 진정한 '혁명적'이고 잠재적으로 전복적인 캐릭터 표현을 상정합니다."[32] 이 영화의 혁명적인 개념은 인종과 계급을 넘나드는 로맨틱한 관계를 통해 볼 수 있습니다. De Cierta Manera와 같은 전복적인 영화들은 마치스모에 대한 라틴 아메리카의 생각에 도전했습니다. 특정 시점까지의 영화는 쿠바가 진정한 사회주의 국가가 되기 위해 기계주의를 포기해야 할 필요성을 확립합니다. 비록 이와 같은 전복적인 영화들이 쿠바 문화에서 이상적인 "새로운 남자"를 굳히기 위해 개봉되었지만, 레타토 데 테레사와 같은 일부 영화들은 마치스모의 아이디어에 도전하지만, 남성의 관점을 지배적이라고 묘사하고 대신 변화의 환상을 묘사합니다. 비록 일부 학자들은 그것이 단지 표면적인 수준일 뿐이고 쿠바 사회 전체의 성 역할에 대한 관점을 나타낸다고 주장하지만, 마키스모의 포기는 쿠바 영화에 존재합니다.[33] 여성의 혁명에 대한 헌신은 남성에 대한 욕망에 직접적인 영향을 미쳤습니다. 이로 인해 혁명에 순응한 여성들을 초성화하는 동시에 대중매체에서 비혁명적인 여성들을 남성들에게 바람직하지 않은 존재로 보여주기도 했습니다. 쿠바 만화는 바람직한 쿠바 여성을 혁명적이고 성적이며 풍만한 것으로 묘사하는 반면, 바람직하지 않은 쿠바 남성을 미국화된 것으로 묘사합니다.[23]

하스타 시에토 푼토

토마스 구티에레스 알레아 감독의 하스타 시에토 푼토는 쿠바 사회에서 마키모의 영향에 대한 영화를 쓰는 교양 있는 극작가 오스카를 따라가는 영화입니다. 이 영화의 오프닝 장면에서는 마키스모에 대한 질문을 받는 젊은 흑인 남성의 인터뷰가 있습니다. 그 젊은이는 웃으며 영화에서 말합니다. "오, 그들은 그 점수에 대한 제 태도를 바꾸었습니다. 저는 확실히 어느 정도 변했습니다. 아마 지금은 80%까지 바뀌었을 겁니다. 아마도 그들은 저를 작업하고 87%로 바꿀 수 있습니다. 하지만 그들은 절대로, 절대로 나를 100%까지 끌어올리지 못할 것입니다!"[34] 화면에 나타나는 이러한 태도는 쿠바의 많은 남성들과 여성들이 일상 생활에서 더 많은 평등을 가지는 것에 대한 그들의 태도를 반영합니다. 오스카가 쓰려고 했던 그 영화는 그의 친구 아르투로가 감독했습니다. 둘 다 자신의 분야, 아내, 자동차 및 기타 사치품 분야에서 안정적인 경력을 가진 잘 교육된 남성입니다. 그러나 아르투로는 마치스모 문제가 가장 직접적인 노동자 계급의 문제이며, 이 문제에 대한 의식을 높이는 것은 자신과 오스카와 같은 교육을 받은 사람들에게 달려 있다고 생각합니다. 오스카와 아르투로는 그들의 영화를 위한 연구로 사용하기 위해 노동자 계급의 부두 노동자들을 사용합니다. 부두 노동자들을 책임지는 노동자 계급 여성 리나를 만나는 곳입니다. 영화 초반에 그녀는 직원들에게 엄격한 것으로 표현되며 함께 일하는 모든 남자들 사이에서 존경을 받고 있습니다. 시나리오 작가인 오스카(Oscar)는 그가 전에 만났던 여성들의 태도와는 매우 다른 그녀의 거친 태도에 매료되었음을 알게 됩니다. 하지만 영화가 진행될수록 오스카는 점점 더 리나의 자유로운 정신과 노동자 계급의 "현실적인" 성격에 좌절감을 느끼는 것을 볼 수 있습니다. 오스카는 이 여자가 자신에게 익숙한 여자가 아니라는 것을 알게 됩니다. 영화 내내, 오스카는 아내와 바람을 피우고 있지만, 그는 자신의 친구 아르투로가 그렇지 않은 방식으로 노동자 계급의 투쟁에 더 공감하고 있음을 알게 됩니다. 아르투로는 아직도 모든 노동자 계급의 남성들은 그저 "기계 노동자"[34]라고 믿고 있습니다. 노동자 계급과 부르주아 마키모에 대한 이 영화의 역동성은 쿠바 사회와 계급이 마키모에 대한 태도를 어떻게 반영하는지를 매우 잘 말해줍니다. 그것은 또한 마키모와 여성 평등에 대한 문제를 포함하여 자신이 지적으로 누구보다 우월하다고 믿는 부르주아 남성들을 문제시합니다.

쿠바 기계주의의 지속적인 영향

게바라의 '새로운 남자' 이념의 여파는 혁명 이후의 연애와 사회의 역동성에서 볼 수 있습니다. 혁명 이후 쿠바 사회에서 자본주의의 중요성이 높아짐에 따라 남성들은 불륜에 대한 두려움이 끊이지 않았습니다. 이제 화폐 교환이 쿠바에서 가치를 갖게 되면서, 일상 생활을 위해 돈이 필요하다는 것을 의미하는 더 이상 정부에 의해 생필품이 제공되지 않았습니다. 이것은 이주가 쿠바 사회의 중요한 부분이 되었기 때문에 여성들이 종종 부유하거나 외국인인 사람을 위해 파트너를 떠난다는 것을 의미했습니다. 마치스모는 이 시점에 여전히 존재하며 남성의 편집증 속에 구현되어 있으며, 여성은 종종 자신의 충실성을 보장하기 위해 파트너에 의해 통제되었습니다.[35] 이러한 성별 변화의 영향은 쿠바 사회 전반에서 나타나고 있습니다. 가난한 쿠바 남성들, 부유한 쿠바 남성들, 그리고 관광객들 사이에서 새로운 계급 차이가 나타납니다. 쿠바 여성들은 부유한 남성들을 찾고 있으며, 이는 다시 더 많은 부유한 관광객들을 섬으로 끌어들이고, 이는 쿠바에서 화폐 교환의 지배로 이어져 쿠바인들의 부유한 사람들과 가난한 사람들 사이의 계층 격차를 더욱 심화시킵니다.[36]

푸에르토리코의 마치모

푸에르토리코 사회에서 남자들은 집 밖에서 일하고 재정을 관리하며 결정을 내려야 했습니다. 여자들은 남편에게 종속되고 가정주부가 되는 것이었습니다. 여성은 종종 모든 것을 남성에게 의존해야 합니다. 자라면서 남자 아이들은 마키스모 코드를 따르라고 배우고, 여자 아이들은 마리안스모 코드를 배웁니다. 섬 밖의 푸에르토리코계 미국인들도 이 관행을 따릅니다.[37] 그럼에도 불구하고 푸에르토리코의 기계주의는 이것만이 아닙니다. 마치스모는 섬의 식민지 역사부터 2021년에 발생한 높은 성별 기반 폭력 사례에 이르기까지 푸에르토리코에서 다양한 방식으로 볼 수 있습니다. 이 때문에, 그것을 어떻게 다룰 것인지, 다음 세대가 그것에 대해 배울 수 있는 방법은 무엇인지, 그리고 그것이 사회에 미치는 영향에 대한 논의가 구체적으로 새롭게 대두되고 있습니다.

식민지 역사와 마키스모와의 관계

푸에르토리코의 기계주의 문화를 평가할 때는 우선 스페인, 그리고 미국의 식민지 지위와 관련을 맺는 것이 중요합니다. 푸에르토리코는 스페인의 식민지가 되었을 때 스페인이 심어준 기계주의 원칙을 얻었습니다.[38] 푸에르토리코가 미국의 식민지가 되었을 때, 그 나라는 푸에르토리코가 처한 가난을 해결하기를 원했습니다. 이것은 빈곤을 인구 과잉의 주요 효과로 상황화함으로써 이루어졌습니다. 따라서 여성의 재생산 능력은 미국이 푸에르토리코의 "빈곤 문화"를 변화시킨 방법 중 하나였습니다.[39]

20세기 중후반

푸에르토리코인들은 본토의 진보적인 움직임에 동기부여가 될 수 있지만, 그들은 푸에르토리코의 독특한 상황에 기반을 두고 있습니다. 1950년대에 산업화로 인해 남성의 고용률이 하락한 반면 여성의 고용률은 상승하기 시작했습니다. 또한 1950년대부터 1980년대까지 화이트칼라 여성의 영역이 등장하면서 여성 고용의 증가를 더욱 촉진시켰습니다. 노동력에 대한 그들의 새로운 기여로, 가사 업무를 계속하고 이제는 가계 재정에도 기여하는 것은 여전히 여성의 책임 아래 있었습니다. 이것은 가정에서 허용 가능하다고 여겨지는 것에 변화를 일으켰습니다. 여성들이 그들을 위해 제공할 남자에게 크게 의존하기 전에는, 그러나 그들이 어느 정도의 교육을 필요로 하는 역할을 획득하고 재정적인 원조를 제공함에 따라, 그들은 더 독립적이 될 수 있었습니다.[40]

많은 푸에르토리코 사람들이 뉴욕으로 이주하던 1960년대, 많은 여성들은 결혼과 같은 전통을 장려하는 가치관을 가진 미혼모가 되도록 강요당했습니다. 하지만, 여성들은 여전히 독립과 최종 성공의 중요성을 강조했습니다. 예를 들어, 어머니는 자녀에게 재정적으로 안정적일 수 있음을 보여주는 사람과 결혼하라고 조언할 것입니다. 이것은 마치모 문화라는 개념과 많은 긴장과 내적 갈등을 가져오는 것이었습니다. 오늘날 사회에서, 이 미치모 문화는 여전히 억압받고 있습니다 - 2016년, 푸에르토리코는 1달러 당 1.03달러로 여성이 남성보다 더 많이 버는 유일한 곳이었습니다.[41][42][43]

학자들은 여성들이 미혼모가 됨으로써 독립적인 삶을 향해 나아가는 이와 같은 예들은 마치스모나 마리안스모가 구체적으로 정의될 수 없다는 것을 증명한다고 주장합니다. 오히려 그것은 그들이 가르치고 따랐던 신념보다는 그 사람의 사회적 결정이나 상황에 달려 있습니다.[40]

젊은 여성들이 외부 세계의 위험에 영향을 받아서는 안 된다고 가르치는 라틴 가족들이 시행하는 규칙들은 젊은 여성들을 취약한 존재로 묘사하거나 성차별을 당할 위험에 처해 있습니다. 이런 엄격한 규칙이 강조되는 경우가 많은데, 일부 여성들은 어린 나이에 임신을 경험하기 때문에 젊은 엄마라는 임무를 수행할 준비가 되어 있지 않다고 합니다. 젊은 여성들은 심지어 자신의 가정으로부터 지원이 부족할 수도 있고, 제대로 교육을 받지 못했다는 비난을 받고 있습니다. 미국 문화의 영향을 받은 푸에르토리코 가족들은 그들이 배운 가치와 도덕을 바탕으로 자녀를 교육했는지 여부를 이러한 전통적인 규칙을 표현하거나 구부릴 수 있습니다.[44]

2021년 성기반 폭력 증가

2021년에는 성별에 따른 폭력이 증가했습니다.[45] 페드로 피에를루이시 주지사는 2020년 6,603건에서 2021년 7,876건으로 성기반 폭력이 증가함에 따라 섬에 비상사태를 선포했습니다.[46][47][45] 많은 사건들 중 안드레아 루이스 코스타스와 케이슬라 로드리게스의 살인 사건은 대중들에게 푸에르토리코의 사법 체계 내에서 성기반 폭력이 어떻게 다루어지고 있는지에 대한 의문을 야기시켰습니다. Andrea Ruiz Costas는 그녀가 살해당하기 전에 세 건의 법원 소송을 제기했지만 모두 기각되었습니다.[48] 사법 시스템은 어떤 경우에는 부족한 모든 기관과 마찬가지로 그것을 받아들입니다. 그러한 요인 중 하나는 사법 시스템이 불만을 제기하는 데 어려움을 겪는다는 것입니다.[48] 많은 경우 이 과정은 고소장을 작성하는 오랜 과정과 이 과정이 수반하는 법적 의미를 이해하기 때문에 피해자에게 어려운 경우가 많습니다. 정부가 비상사태를 선포한 후, 성기반 폭력의 근원과 푸에르토리코 교육부 교육과정에 포함되어야 할 성 관점 학습의 필요성에 대한 논의가 등장했습니다.[49] 2022년 10월 26일 교육부에서는 담임 기간 중 매월 넷째 주 수요일에 실시될 '모든 인간에 대한 평등과 존중' 교육과정을 발표하였습니다.[50] 이 프로그램은 존중과 형평성을 장려하기 위한 것이지만 성 관점 학습 지지자들은 성 평등과 정체성을 포함하는 용어를 인정하는 데 부족함을 분명히 합니다.[49]

LGBTQ+ 관광, 차별, 폭력

관광 측면에서 푸에르토리코는 LGBTQ+ 관광객들이 방문하기 가장 좋은 곳 중 하나로 꼽혔습니다.[51] 하지만 LGBTQ+ 커뮤니티는 마기스모 문화에도 상충되는 문제입니다. 푸에르토리코는 강력한 기독교 공동체, 특히 로마 가톨릭과 오순절과 더불어 유대인과 무슬림 공동체가 더 작은 것으로 알려져 있습니다. 시대의 변화와 미국의 영향으로 성소수자+ 운동은 평등을 위한 강력한 힘이 되어 왔고, 푸에르토리코에서는 항상 받아들여지지 않았고, 심지어 차이로 인해 그 과정에서 피해를 입기도 했습니다. 이 중 하나는 2020년에 조롱을 받고 결국 총에 맞은 트랜스젠더 여성 알렉사 네그론 루치아노의 살인입니다.[52] 증오범죄로 분류된 알렉사의 살인은 섬에서 성전증에 대한 대화를 유발했습니다.[52] 이러한 대화와 보다 포괄적인 푸에르토리코 사회에 대한 희망과 관련하여 푸에르토리코에서는 스페인어로 모음 (a) 또는 (o)를 대체하는 것과 같은 새로운 성중립적 식별 용어가 사용되고 있습니다(단어의 (a)는 여성, (o) 남성을 의미합니다). 신식민주의를 조장하기 때문에 지역 주민들의 비판을 나름대로 받고 있습니다.[53] 그럼에도 불구하고, 소수자들이 다른 유색인종들과 함께 섬의 다른 지역에 살 수 있는 차별과 분리가 섬 내에 존재합니다.[54][55][56]

러시아의 마키스모

라틴 아메리카를 제외하고, 마치스모는 종종 러시아 문화의 큰 부분으로 여겨집니다.[57][58][59][60] 마초적인 태도는 러시아 사회에서 널리 받아들여지고 있으며 심지어 바람직한 것으로 여겨집니다.[57] 러시아 남성들은 많은 남성들 사이에서 국민적 열망의 상태로 격상되는 보디빌딩 등의 운동과 같은 남성적 활동을 자주 합니다.[61]

연구원들은 러시아의 마기스모는 한 개인이 남성적인 자부심을 과장했을 때 볼 수 있다고 주장합니다.[62] '진짜 사나이'가 무엇인지에 대한 이상화를 알리는 잡지를 통해 강조되는 러시아에서 일상적으로 볼 수 있는 대목입니다.[63] 남성의 특징은 이성애자, 동성애 혐오자, 발기 능력 등입니다. 오르가즘에 도달하는 능력은 일반적으로 여성에 대한 권리 또는 여성에 대한 권력을 주장하는 데 사용되기 때문에 성적으로 강력한 것과 남성적인 것 사이에는 강한 상관관계가 있습니다.[63]

시사점

생성주기

어떤 사람들은 특정한 방식으로 아이들을 양육하라는 압력을 통해 기계주의가 지속되고 아이의 발달 전반에 걸쳐 성별에 대한 사회적 구성을 심어준다고 말합니다.[64] 이는 친밀감과 애정이 전형적으로 회피되는 먼 부자 관계로 보완됩니다. 이러한 측면은 이데올로기가 스스로를 영속화하는 환경을 설정합니다.[64] 그것은 소년들이 도달할 수 없는 수준의 남성성에 도달하도록 이끄는 열등감을 만들어냅니다. 이러한 추구는 종종 그들이 주변 남성들에게서 관찰하는 공격적이고 무관심한 행동에 의해 입증되고 궁극적으로 그들이 순환을 계속하도록 이끌습니다.[64]

정신건강

남성이 전통적으로 남성적으로 사회화되는 방식과 그것이 초래하는 해로운 정신적, 육체적 건강 결과 사이의 관계를 뒷받침하는 증거가 축적되고 있습니다.[65] 각각 마키스모는 라틴 아메리카 문화에서 남성과 여성의 사회화와 관련된 사회문화적 용어이며, 남성성에 대한 가치관, 태도 및 신념의 집합입니다.[66] 마키스모의 구성은 남성성의 긍정적인 측면과 부정적인 측면을 모두 가지고 있지만, 새로운 연구에 따르면 마키스모의 성 역할 개념화는 라틴 아메리카 인구 사이에서 부정적인 인지-정서적 요인(즉, 우울 증상; 특성 불안 및 분노; 냉소적 적대감)과 관련이 있다고 합니다.[66]

마찬가지로, 잘 문서화된 격차는 라틴계 청소년들이 다른 민족적 배경보다 더 높은 수준의 우울증을 보고한다고 지적합니다. 연구에 따르면 이것은 청소년이 인식하는 성 역할 불일치와 관련이 있을 수 있으며, 이는 성 역할에 대한 전통적인 인식(즉, 기계주의)에 도전합니다.[67]

부정적인 인지-정서적 요인과 마키스토의 성 역할 개념화 사이의 연관성에 대한 향상된 이해는 정신 건강 전문가에게 매우 귀중한 것으로 판명될 수 있습니다.[66] Fragoso와 Kashubeck에 따르면, "만약 치료사가 고객이 높은 수준의 마키스모를 지지하는 것처럼 보인다는 것을 알아차린다면, 그 치료사는 고객이 높은 수준의 스트레스와 우울증을 경험하고 있는지를 탐구할 수 있습니다."[65] 따라서 "성 역할 평가를 수행하는 것은 치료사가 내담자의 기계주의 수준과 성 역할 갈등의 측면이 있는지 여부를 평가하는 데 도움이 될 것입니다."[65]

많은 상담심리학자들은 남성을 대상으로 한 상담과 성-역할 갈등, 남성 사회화 등의 주제와의 연관성을 이해하기 위한 추가 연구에 관심을 가지고 있습니다.[68] 이러한 높은 요구는 성 역할에 관한 융통성 없고 미리 확립된 이상이 사회적 기대의 새로운 변화, 관계 형성 및 신체 및 정신 건강과 관련하여 사람들의 방식에 얼마나 해로울 수 있는지 환자에게 인식시킬 수 있는 심리학자의 능력에서 비롯됩니다.[68] 미네소타 대학의 심리학 교수인 토마스 스코홀트와 같은 전문가들은 상담을 통해 남성들을 위한 효율적인 중재를 하기 위해서는 더 많은 연구가 이루어져야 한다고 주장합니다.[68]

마치스모의 여러 요소들은 남성들에게 심리적으로 해로운 것으로 여겨집니다.[69] 경쟁은 이 분야에서 널리 회자되는 주제로, 연구에 따르면 경쟁에 긍정적인 의미와 부정적인 의미가 모두 있습니다.[69] 팀을 구성하는 능력, 적극적인 참여, 압박감 처리, 비판적 사고, 탁월하기 위한 노력과 같은 건강한 경쟁에서 많은 이점이 발생합니다.[70] 이러한 자질과 특성은 많은 사람들에게 높이 평가되기 때문에 학교와 가정에서 어린 나이부터 아이들에게 널리 가르쳐지고 있습니다.[70] 학자들은 또한 남성들이 동료들을 능가하고 많은 사회에서 가장 생계를 유지하는 개념을 실현하려는 자극이 스트레스, 질투 및 심리적 스트레스를 유발할 수 있기 때문에 직장에서 많은 사람들이 경험하는 것과 같은 경쟁으로 인해 정신적으로 피해를 입을 수 있다고 주장합니다.[69]

부정적인 영향

폭력.

"문화적 요인으로서의 기계스모는 구조적 통제변수와 무관하게 범죄, 폭력, 무법과 실질적으로 관련이 있습니다"([71]26-27). 마치스모가 폭력과 연관된 것의 핵심적인 측면 중 하나는 자신의 힘을[64] 증명하는 사람의 행동에 미치는 영향입니다(57). 강인함과 강인함이 마키모의 고정관념에 핵심적인 요소로 인식되고 있지만, 폭력과 공격적인 행동의 시위는 남성들에게 거의 기대되는 것이 되었고, 강인함과 마코의 바람직한 산물로 정당화되었습니다. "폭력적이면 물러서거나 싸우지 않는 사람보다 강한 사람"이라는 뜻을 내포할 수 있습니다.[72]

폭력적인 만남은 다른 남성들의 마키즘 행동에 취약한 그의 가족, 친구, 특히 그의 여성 친척들을 보호하려는 욕구에서 비롯될 수 있습니다([64]59). 그러나 질투, 경쟁력, 자존심 등을 통해 자신의 힘을 타인에게 과시하기 위해 폭력적인 만남을 추구하는 경우도 많습니다. 사람의 불안은 여러 가지 압력에 의해 촉진될 수 있습니다. 이것들은 사회적 압력에서 "남자답게 행동하라"는 것에서부터 열등감을 극복하는 내적 압력까지 다양합니다([64]59). 이는 여성적 특성을 평가절하하고 남성성에 기인한 힘과 우월성의 특성을 지나치게 강조하는 행위로 해석될 수 있습니다([64]59).

가정폭력과 성폭력

많은 경우 여성 파트너에 대한 남성의 우월한 지위는 그가 그녀의 삶의 다양한 측면을 통제하도록 이끌 수 있습니다.[73] 많은 문화권에서 여성은 남성의 하수인으로 간주되기 때문에 남성은 종종 아내가 일할 수 있는지, 공부할 수 있는지, 사교할 수 있는지, 지역 사회에 참여할 수 있는지, 심지어 집을 떠날 수 있는지를 결정할 수 있는 힘을 가지고 있습니다. 소득을 얻을 기회가 거의 없고, 교육을 받을 수 있는 최소한의 수단, 그리고 지원 체계로 가지고 있는 소수의 사람들과 함께, 많은 여성들은 경제적, 감정적으로 남편에게 의존하게 됩니다.[73] 이것은 많은 여성들을 가정 폭력에 특히 취약하게 만드는데, 그 이유는 남성이 우월하기 때문에 그 우월함을 표현하는 것이 자유롭다는 믿음을 통해 정당화되기 때문이고, 여성들이 살기 위해 남편에게 의존하기 때문에 그러한 학대적인 관계를 떠날 수 없기 때문입니다.[73]

성역할

남녀 관계의 힘의 차이는 마치스모라는 사회적 규범을 만들어 낼 뿐만 아니라 결과적으로 마리아주의라는 사회적 개념을 만들어냅니다.[74] 여자는 순수하고 건전한 여자가 될 것이라는 생각입니다. Marianismo는 라틴 아메리카의 많은 사회 구성체들이 그러하듯이 스페인 식민지에서 유래했습니다. 여성의 완벽한 여성성과 처녀성을 강조합니다. 누군가는 가부장제와 비슷한 방식으로 남자는 가장이고 "약한" 여자는 순종적이고 뒤에 남아 있는 경향이 있다고 주장할 수 있습니다. 이것은 여성이 열등하고 따라서 남편에게 의존한다는 생각에 초점을 맞추게 합니다. 이로 인해 경제적 지원을 남편에게 의존할 뿐만 아니라 사회적 영역에서도 '12세 미만의 자녀, 정신질환자, 생활고'([74]265명)와 같은 수준에 놓이게 됩니다. 전통적으로 여성은 자신이 할 수 있고 될 수 있는 일에 제한된 기회를 부여받을 뿐만 아니라 자신을 돌볼 수도 없는 사람으로 간주됩니다. 결혼은 남편의 성공 아래 여성에게 안정감을 제공할 뿐만 아니라 남편과 자녀를 섬기기 위한 평생의 헌신을 수반합니다.[74]

마키스모는 여성의 복종과 관련하여 남성의 힘과 지배력을 강조하기 위해 사용될 때 부정적인 영향을 미칩니다.[75] 이러한 지배력은 라틴 아메리카에서 여성에 대한 폭력과 페미사이드에 대한 높은 비율에서 볼 수 있는 학대를 정당화하는 데 사용될 수 있습니다.[75] 성 역할을 형성하는 마키스모의 힘은 이러한 문제를 해결하기에 더 강력할 뿐만 아니라 해결해야 하는 본질을 변화시킬 수 있으며, 이는 법적 초점에서 라틴 아메리카의 마키스모에 관한 성 규범을 바꾸는 데 초점을 맞출 것을 요구합니다.[75]

사회적 압력과 기대가 마리아주의 구조의 영속화에 큰 역할을 하지만, 이 이념은 자라면서 소녀들에게도 가르쳐집니다.[74] 그들은 요리와 청소와 같은 가사 노동과 가사 노동을 수행하는 것의 중요성을 배웁니다. 왜냐하면 이것이 그들이 미래의 가족에서 할 역할이 될 것이기 때문입니다. 가족을 잘 섬기고 권위 있는 남편의 처벌과 훈육을 피할 수 있도록 잘 해야 한다고 배웁니다.[74] 남자들은 집안의 존중과 권력에 대한 요구로 자신들의 권한을 행사합니다. 따라서 문화적으로 남자의 규칙을 따르는 것이 일반적인 방법이 될 수 있습니다. 세대가 거듭될수록 마키스모에 대한 생각은 줄어들지는 몰라도 어느 정도는 여전히 존재할 것입니다. 게다가, 연구에 따르면 오늘날에도 여전히 남성은 여성에게 자신을 표현할 수 있는 목소리나 묘사할 수 있는 힘이 없는 역할을 계속한다고 합니다.

일부 전문가들은 성 역할 갈등에 대한 경험적 연구가 부족하기 때문에 남성이 여성성에 대한 두려움 때문에 그러한 갈등을 겪을 수 있다고 가정합니다.[69]

미국의 여러 대학의 전문가들은 이 가설을 바탕으로 여섯 가지 행동 패턴을 가진 모델을 개발했습니다.[69]

  1. 제한적 감정성: 자신이 감정을 표현하는 것을 억제하거나 다른 사람이 자신의 감정을 표현하는 것을 허용하지 않습니다.[69]
  2. 동성애 혐오: 동성애자에 대한 두려움 또는 동성애자가 되는 것에 대한 두려움, 그것과 관련된 모든 고정관념에 국한되지 않습니다.[69]
  3. 사회화된 통제, 권력 및 경쟁: 상황을 책임지고, 다른 사람을 지휘하고, 다른 사람들보다 뛰어나기를 바라는 권위에 대한 열망.[69]
  4. 제한적인 성적, 애정행각: 다른 사람들에게 애정이나 섹슈얼리티를 거의 보여주지 않는 것.[69]
  5. 성취와 성공에 대한 집착: 성취, 일, 그리고 탁월함이 사람의 가치를 구성하는 지속적인 복합체를 갖는 것.[69]
  6. 건강 문제: 건강에 좋지 않은 식단, 스트레스 수준, 그리고 생활 방식.[69]

모델은 이 6가지 패턴이 모두 남성의 여성성에 대한 두려움의 영향을 받는다는 생각을 중심으로 개발되었습니다.[69] 그런 다음 이 이론은 5명의 전문가가 수행한 연구에 의해 부분적으로 뒷받침되었습니다.[69] 성 역할 태도를 측정하기 위해 이미 만들어진 도구로는 개인 속성 설문지, 벰 성 역할 목록, 여성에 대한 태도 척도, 남성 역할 척도에 대한 태도 등이 있습니다.[69] 증거에 따르면, 마키모에 의한 성 역할 갈등은 이러한 정신으로 자라나 마키모가 만연한 사회에 살고 있는 남성들이 높은 수준의 불안과 낮은 자존감을 겪게 할 수 있다고 합니다.[76] 또한, 연구에 따르면 그러한 갈등에 직면한 많은 남성들이 분노, 우울증, 그리고 약물 남용을 경험하는 것으로 나타났습니다.[77]

성 매개 감염증

마치스모 개념의 한 가지 함의는 남성이 성적으로 경험해야 한다는 압박감입니다.[73] 남성의 부정행위는 많은 문화권에서 일반적으로 행해지고 있는데, 남성은 여성과 거의 같은 수준의 순결함을 가질 것으로 기대되지 않기 때문입니다. 한편, 소녀들은 종종 불성실한 파트너를 용인하기 위해 양육됩니다. 왜냐하면 그것은 마키모 문화의 일부이기 때문입니다.[73] 이와 같이, 남성들이 아내나 사회로부터 거의 간섭을 받지 않고 여러 성 파트너를 찾는 가운데, 이것은 사람들이 성병을 전염시킬 위험에 처하게 합니다. STI에 대한 콘돔 보호의 효과와 그들에게 이런 일이 일어나지 않을 것이라는 믿음에 대해 둘 다 교육받은 남성들의 콘돔 사용 부족으로 인해 위험이 더욱 높아집니다.[73] 이러한 심리는 또한 남성들이 HIV 양성 여부를 알기 위해 검사를 받는 것을 막으며, 이로 인해 자신도 모르는 사이에 성병을 퍼뜨리기도 합니다.[73]

섹슈얼리티와 성적 지향

많은 라틴 아메리카 국가의 남성들에게, 그들의 인지된 남성성의 수준은 그들이 사회에서 받는 존경의 정도를 결정합니다.[78] 동성애 남성은 여성적 속성과 연관되어 있기 때문에 낮은 수준의 남성성으로 인식되고, 그 결과 사회에서 이성애 남성보다 낮은 존경을 받습니다. 이것은 차례로 그들의 "상향적인 사회적 이동성을 달성하거나, 진지하게 받아들이거나, 권력의 자리를 차지할 수 있는 능력"을 제한할 수 있습니다.[78] 또한 동성애는 많은 기독교 교파에서 금기시되거나 심지어 죄악시되기 때문에 동성애자 남성들은 지지 체계가 부족하여 많은 사람들이 자신의 진정한 성을 표현하지 못하는 경향이 있습니다. 이러한 억압에 대처하기 위해서는 이성애에 순응하고 동성애 정체성을 억압하는 선택을 해야 하며, 사적으로 동성애 정체성을 유지하면서 남성적 이상과 관행에 동화되거나, 공개적으로 동성애를 표현하고 사회로부터 배척당하는 선택을 해야 합니다.[78] 이는 동성애자 남성이 어느 정도의 '존중, 권력, 사회적 지위'를 기대할 수 있는지에 상응하는 동성애의 위계를 만들어냅니다. 남성은 전형적인 이성애적 헤게모니적 남성성에 따라 행동할수록 사회적 위계질서에서 높은 위치에 있습니다.[78]

계층의 하단에는 로카 또는 마리콘이 있습니다.[78] 이 남성들은 헤게모니적 남성성이라는 사회적 구조에 의해 살지 않고 또한 자신의 동성애를 공개하기 때문에 여성으로 간주되는 사람들입니다. 이와 같이, 그들은 사회 일반과 LGBT 공동체 모두에서 거의 존경을 받지 못합니다. 많은 동성애 남성들은 명백한 남성성을 보여주거나 다른 "로카" 남성들과 조롱하고 거리를 둠으로써 "로카" 고정관념과 연관되는 것을 거부합니다.[78] 일반적인 푸에르토리코 속담은 이러한 저항을 보여줍니다: "언파토를 무마하기 위한 주요 약물 중독자"(faggot보다 마약 중독자).[78]

동성애는 마치스타의 이상 안에서 부정적이거나 약한 것으로 인식됩니다. 그것은 남성적인 속성에 맞지 않습니다. 이것은 종종 마치스타 공동체에 사는 동성애자나 양성애자 남성들이 그들의 성에 대해 개방적인 것을 꺼리게 하는데, 이는 그것과 관련된 부정적인 암시 때문입니다. 가족주의(Familismo)는 라틴 문화권에서 한 개인을 가족에 대한 헌신과 결부시키는 사상으로 동성애자 개인에게 성적 정체성의 억압, 가족의 분리, 자신의 성을 감추기 위한 동성애자 혐오증을 일으킬 수 있습니다. 그러한 상황은 라틴계 동성애자들에게 HIV와 STI 위험을 증가시키는 개인적 수치심과 은밀한 성적 행동을 방해할 수 있습니다. 정기적으로 동성애 혐오증을 경험하고 낮은 자존감은 성적 위험과 관련이 있습니다. 버지니아 커먼웰스 대학이 실시한 조사에 따르면, 높은 마키모 가치관이나 특성을 가진 남성들은 HIV나 성병에 걸릴 위험에 처하도록 활동에 참여하거나 행동할 가능성이 5배 이상 높은 것으로 나타났습니다.[79]

동성애를 동성애자로 규정하는 것은 부정적인 의미 때문에 동성애에 대한 정의가 모호해졌습니다. 성행위를 성별화함으로써 성행위 중 성적으로 침투한 남성만 동성애자로 간주하고, 성행위 중 성적으로 침투한 남성은 이성애자 정체성을 유지할 수 있습니다.[78] 또한, 많은 라틴 아메리카 국가에서 동성애 남성에 대한 언론의 묘사는 종종 여성스럽고 화려한 남성 역할에 대한 고정관념으로 작용합니다. 그 결과, 남성적 동성애 남성에 대한 생각은 거의 들어본 적이 없고 지역 사회와 사회에 의해 사유화되고 있으며, 이는 동성애 남성을 로카로 간주하는 이러한 고정관념이 지속되도록 합니다.[78]

긍정적 의미

이타주의

마치스모는 또한 사람들에게 그가 사랑하는 사람들, 그의 공동체, 그리고 그의 나라의 안녕을 지키라고 압력을 가할 수 있습니다.[80] 그것은 그들이 다른 사람들에게 보호를 제공하기 위해 이타적인 행동을 할 수 있도록 합니다. 과거에, 그리고 심지어 사람들이 생존하기 위해 생계를 유지하는 농업과 경제에 의존하는 많은 현재 사회에서, 마키모는 사람들에게 그의 땅과 그의 작물을 보호하기 위해 잠재적인 위협을 물리칠 수 있는 용기를 제공하는 데 도움을 주었습니다.[81] 이는 오늘날 군에서 여성의 대표성이 증가하는 것을 고려하더라도 전 세계적으로 군과 군대의 구성에서 상당한 성별 격차를 초래하는 원인이 되고 있습니다.[80] 그러나 마키모 이데올로기는 군대의 영역을 넘어, 사람이 다른 사람을 돕는 자신의 장점을 제공함으로써 자신의 성공을 증명할 수 있는 "우월한" 위치에 있기 때문에 복무를 향해 나아가도록 유도할 수도 있습니다. 그들이 그에게 의존하는 것은 그의 자아를 검증하고 이러한 권력의 차이를 유지하는 데 도움이 될 수 있습니다.[80]

마키스모에 대한 또 다른 접근법은 남자가 가장이기 때문에 가족 구성원의 안녕을 책임진다는 [82]"카발리스모" 이데올로기입니다. 이것은 한 남자가 기사도적이고, 양육하고, 사랑하는 사람들을 보호해야 한다는 요구를 설명합니다.[82] 진정한 사람은 절대로 아내나 자녀에게 폭력적으로 행동하지 않고 대신 자신에게 해가 가지 않도록 하겠다는 믿음으로 해석됩니다. 이러한 접근을 통해 본 마치스모는 남성들에게 '자기와 타인에 대한 존중을 통한 조화로운 대인관계'를 만들어 내도록 영감을 줍니다.[83] 이를 통해 아버지는 자녀와 긍정적이고 친밀한 관계를 유지하고 아내와 보다 평등한 관계를 공유할 수 있습니다.

사람과 일

세계의 많은 문화 속에는 남자가 가장이며 가정을 책임진다는 오랜 전통이 있습니다.[84] 어떤 경우에는, 이것은 그가 유급 노동에 종사하는 유일한 부모라는 것을 의미할 수도 있고, 다른 조건에서는 이것은 두 부모 모두 일을 하고 있다는 것을 의미할 수도 있지만, 그 남자는 주요 소득 기여자가 될 것으로 예상됩니다. 어느 경우든, 남성적 정체성과 그의 자존감의 일부는 그의 가족을 부양할 수 있는 능력에 의해 정의됩니다. 그럴 능력이 없거나 아내보다 집에 돈을 덜 가져오면 가장 자리가 어려워집니다.[84] 일부 문화권에서, 이것은 그가 이 역할을 수행할 수 없다면 그에게 궁극적인 수치심을 의미할 수 있습니다: "일을 찾을 수 없다는 것은 '인간성에 대한 인정조차 없다'는 것을 의미했습니다... 일하지 않는 자는 죽은 자와 같습니다"([84]212). 유급 노동에 종사하는 남성은 가족을 위한 경제적 지원을 넘어 가족과 함께 보낼 수 있는 시간과 에너지를 희생하고 있기 때문에 명예롭게 여겨집니다. 이것들은 상환할 수 없는 비용이므로 가족 구성원의 복지를 위해 그의 입장에서 매우 귀중한 투자입니다.[84]

고대사

비록 문화가 동성애 혐오, 여성 혐오, 남성성을 선천적으로 한데 묶은 것으로 보일 수 있지만, 역사는 남성성의 다른 모델을 제시합니다.[85] 고대 그리스에서 남성성은 동성애의 일부였습니다. 모두 여성혐오가 아니었습니다. 여신들은 사원에서 숭배되었고, 여성 시인 사포는 레즈비언의 사랑에 대해 썼습니다. 고대에, 여성들도 마키스토 같은 악덕과 미덕을 그들의 몫으로 가지고 있었습니다. 트로이 전쟁에서 여성들이 수비수로서 영웅적으로 싸운다는 아마존족의 전설과 내셔널 지오그래픽에 따르면 "고고학은 이 사나운 여성들도 화분을 피우고, 문신을 하고, 살해하고, 남자들을 사랑했다는 것을 보여줍니다."[86] 동성애-마치스모는 고대 그리스 도시 국가들에 대한 스파르타의 권력 장악을 저지하는 데 도움을 주었습니다. 기원전 371년에 테베의 성악대는 150명의 동성애 남성 짝으로 구성된 정예 전투 부대였습니다. 그들은 스파르타의 군사적 지배를 제거하는 데 도움을 준 것으로 인정받았으며, 그들의 행동은 서양 문화의 확산과 관련이 있습니다. 반 장군 에파미논다스는 마케도니아의 필립 2세에게 마케도니아 통치하의 그리스인들을 재통일하는 데 사용되는 군사 전술과 외교를 가르쳤습니다. 그의 아들 알렉산더 대왕은 기원전 332년 페르시아, 이집트, 예루살렘의 헬레니즘화에 공을 세웠습니다. 그리스인들은 히브리 경전을 칠십인역으로 번역하여 이 지역에 유대교의 전파를 촉진했습니다.

알렉산더와 헤파이스티온은 호메로스의 일리아드, 특히 아킬레우스와 파트로클로스 사이의 남성적인 사랑에 많은 영향을 받았습니다. 그들은 트로이 전쟁 이후 거의 천 년이 지난 현대의 화신과 짝을 이루었습니다. 후에 로마 제국은 남성성의 미덕과 함께 어느 정도의 동성애를 공유했습니다. 기원전 19년, 버질의 서사시 아이네이드는 동료 전사인 니소스와 에우랄로스의 사랑을 묘사하면서 로마의 민속에 기여했습니다. 서기 128년에 하드리아누스 황제의 사랑이 대중에게 축하되었습니다. 기원전 1006년경 [87]히브리 문화에서 다윗과 요나단 사이의 언약은 사무엘서에 기록되어 있습니다.[88] 점차, 셉투아긴트는 그리스어로 된 새로운 책들로 확장되어 결국 기독교 성경을 형성하게 되었고, 현존하는 가장 초기의 판본은 300년부터 360년까지 Codex Vacitanus와 Codex Sinaiticus입니다.

트레이드오프

마치스모는 삶의 역학을 긍정적인 영향과 부정적인 영향을 동시에 미치는 방식으로 변화시킵니다. 예를 들어, 마키모는 가정 내에서 여성에게 권한을 부여하지만, 남성이 자녀와의 관계와 오랜 시간 동안 일한 스트레스와 관련된 일을 희생시키는 대신에 여성에게 권한을 부여합니다.

여성 존중과 책임

전통적인 가정에서, 그 남자는 그의 아내가 아이들을 돌보기 위해 집에 있는 동안 일하고 가족을 부양할 것으로 기대됩니다.[89] 이처럼 아버지는 자녀들에게 먼 권위자로 비춰지고 어머니들은 이 가정 영역에서 대부분의 책임을 지고 자녀들의 대리권과 궁극적인 존경을 받습니다.[89] 여성의 힘이 높아짐에 따라 가정 내의 결정은 어머니가 가정 내에서 동등한 발언권을 가질 수 있는 보다 평등한 접근 방식을 취할 수 있습니다. 한편, 가족의 제공자이자 보호자로서 남성의 기계주의 정신은 그가 일로 인해 도입된 도전을 인내하도록 영감을 줄 수 있습니다.[89]

"우리 각각의 기억 속에는 오랜 시간 일하고, 가족을 살리기 위해 고통받고, 단결하고, 품위를 유지하기 위해 고군분투했던 아버지의 모습이 있습니다. 그런 남자는 자신의 "남성다움"에 대해 걱정할 시간이 거의 없었습니다. 확실히 그는 그의 기계주의 때문에 열 명의 아이를 낳은 것이 아니라, 그는 인간이었고, 가난했으며, 산아제한에 대한 "접근"이 없었기 때문입니다."[90]

"마치스모 이데올로기는 남편이 자신과 자녀를 부양하고 보호하도록 장려한다는 점에서 여성에게 유익합니다. 게다가, 그들의 요구를 그들의 가족의 요구에 종속시킴으로써, 여성들은 그들의 남편과 아이들로부터 평생의 지지를 얻고, 이러한 방식으로 그들의 가족에서 어느 정도의 통제권을 얻습니다"([91]90). 아버지들이 일반적으로 유급 노동에 더 많이 투자되기 때문에, 어머니들은 일반적으로 아이들과 더 많은 시간을 보내고 따라서 아이들의 학교 교육이나 아이들의 건강 관리와 같은 중요한 결정에서 신뢰를 얻습니다. 그럼에도 불구하고 이 마권 가정에서 아버지들은 언제든지 최후의 말을 할 것입니다. 왜냐하면 그들은 가장이기 때문입니다. 그리고 모든 가족은 결국 생존을 위해 그들에게 의지합니다. 별거나 이혼의 경우, 가장 큰 고통을 받는 것은 일반적으로 어머니들인데, 그들은 그들의 직업에 시간을 투자하지 않았고, 아마도 여전히 아이들을 부양하고 돌봐야 할 것입니다.

21세기의 유행과 문화

이베리아와 라틴 아메리카 공동체에서 기록된 마키스모의 역사에도 불구하고 수년 동안 연구에 따르면 젊은 세대 사이에서 유병률이 변화하는 것으로 나타났습니다. 브라질에서, 연구원들은 인터뷰에 응한 대부분의 젊은 남성들이 성 역할과 마키스토에 대해 전통적인 태도를 가지고 있지만, 이러한 견해에 동의하지 않는 소수의 남성 표본이 있다는 것을 발견했습니다.[12] 마초적인 태도는 여전히 만연하고, 가치관은 여성을 더 낮은 기준에 올려놓습니다.

미국의 이베리아와 라틴아메리카 세대를 통해 마기스모가 전승되는 데 문화와 교육이 한 요인으로 제안되었습니다.[92] 72명의 대학생들 중 스스로 보고한 기계주의 수준을 측정한 연구원들에 따르면, "평등주의적인 태도, 가치관에 의해 큰 영향을 받은 대학 교육을 받은 학생들의 다소 독특한 인구", 그리고 규범"은 두 연구에서 민족성이 직접적으로 기계주의적 태도를 예측하지 못한 이유를 설명할 수 있습니다.[92] 라틴계 사람들의 미국적 가치에 대한 교육과 교양은 성평등을 지지하는 태도의 발전으로 이어질 수 있기 때문에, 이는 미국에서 시간이 지남에 따라 마키모가 점차 감소할 수 있음을 보여줍니다.

게다가, 연구원들은 2009년부터 라틴 아메리카 6개국을 포함한 36개국의 대규모 단면 조사를 분석했고, 여성이 남성보다 LGBT와 비전통적인 성별을 지지할 가능성이 더 높았지만, 성 불평등이 적은 국가들은 성 평등의 태도를 지지하는 청소년이 있다는 것을 발견했습니다.[93] 성 평등 태도의 평균 점수는 49.83점이었고, 점수가 낮을수록 성 평등 태도가 덜하다는 것을 나타내는 반면, 라틴 아메리카 국가들은 다음과 같은 점수를 받았습니다. 칠레(51.554), 콜롬비아(49.416), 도미니카 공화국(43.586), 과테말라(48.890), 멕시코(45.596), 파라과이(48.[93]370). 마치스모는 성 불평등과 관련이 있습니다. 따라서 이 연구는 모국에 살고 있는 라틴계 개인이 미국의 양성 평등 가치관을 채택하고 있는 라틴계 이민자들보다 더 많은 남성주의적 태도를 지지할 수 있음을 시사합니다.

Masuda는 또한 여성들이 자신들의 관계에서 더 큰 통제와 결정적인 역할을 한다고 인식했기 때문에 최근에 이민자가 된 40명의 라틴계 커플들 사이에서 성적 관계의 힘에 대한 자가 보고된 측정을 연구했습니다.[94] 이것은 마키모가 전통적으로 여성을 순종적인 역할로, 남성을 지배적인 역할로 강등시키는 관계 역학을 만들어내기 때문에 극명한 대조를 이룹니다. 다시 말하지만, 부부가 미국으로 이민 온 지 평균 약 8년이 지났기 때문에 문화는 이러한 역동적인 변화에 역할을 할 수 있습니다.[94]

문화는 단지 기계주의의 감소와 관련되었을 뿐만 아니라, 그것이 어떻게 나타나는지 그리고 어떻게 세대를 통해 전달되는지에 영향을 미치는 것으로 나타났습니다. 최근, 연애를 하는 멕시코계 미국 청소년들은 "감정적 가용성, 애정 표현, 여성 파트너를 재정적으로 돌보고 싶은 욕구, 육아에 대한 책임, 그리고/또는 지역 사회나 친구들에게"와 같은 마키스모의 긍정적인 특성으로 구성된 "적응적 마키스모"를 보여주었습니다. 갈등 해결 시나리오 중에.[95] 게다가 멕시코계 미국 청소년 남성들은 가족들에 의해 전해지는 카바레리스모와 같은 특정한 가치관과 태도를 가지고 있는 것으로 밝혀졌지만, 마치스모는 그 중 하나가 아니었습니다.[96] 가족들이 기계를 가르치고 있지 않기 때문에, 이것은 동료나 미디어와 같은 가족 단위와는 별개의 정보원에서 배울 수 있음을 의미합니다.[97] 궁극적으로, 이러한 발견은 마키모의 유행, 발현 및 사회화 측면에서 변화하고 있음을 시사합니다.

마치스모를 중심으로 한 행동주의

영 로드

1969년에 설립된 영 로드는 시카고와 뉴욕시의 푸에르토리코 혁명 민족주의자들의 단체였습니다.[98] 억압받는 모든 사람들의 해방을 위해 노력한 젊은 영주들은 인종차별, 자본주의, 동화주의 이데올로기에 반대했습니다.[99] 기관과 토지에 대한 자결권과 공동체 통제를 추구하면서 조직의 지도자들은 수정된 13개 항의 프로그램과 플랫폼에서 기계주의를 비난하는 뚜렷한 선택을 했습니다. 이전에 읽었던 "우리는 여성을 위한 평등을 원합니다. 마치스모는 혁명적이어야 합니다... 억압적이지 않습니다." 이 단체는 "우리는 여성을 위한 평등을 원합니다."라고 말하며 보다 급진적인 입장으로 나아갔습니다. 남자 쇼비니즘과 남자 쇼비니즘을 타파합니다."[100] 이 조직의 이념 플랫폼 수정판은 1969년 10월 원래 플랫폼이 발행된 지 13개월 만인 1970년 11월에 그들의 신문인 팔란테에 게재되었습니다.

청년 영주들은 1971년 그녀의 팔란테 사설에서 글로리아 곤살레스가 밝혔듯이, 그것이 그들의 운동 구성원들을 분열시키는 역할을 하기 때문에 마키모를 반대했습니다.[101] 게다가, 그 조직은 그들이 반대하는 체계인 자본주의의 확장으로 마기스모가 작용한다고 믿었습니다. 그들은 여성의 주변화를 영구화하기 위해 생식 노동과 생산 노동을 포함한 분업을 이해했습니다. 그들은 또한 여성의 성적 대상화가 잠재적으로 혁명적인 지도자들에게 문제가 되고 피해를 준다는 것을 이해했습니다. 그러나 1970년 5월 동해안 지역 중앙위원회 퇴각 과정에서 조직 지도부에 마기스모를 거부하라고 압력을 넣은 '젊은 영주의 여인들'이 없었다면 이 강령을 향해 나아가는 것은 불가능했을 것입니다.[102] 이 수련회에서, 그 무리는 연구하고 이론을 세웠고, 공식적으로 마기스모를 비난했습니다. 왜냐하면 권력이 백성에게 이양된다면, 그것은 모든 백성의 손이 되어야 할 것이고, 이것이 가능하려면, 젊은 영주들은 "형제들이 자매들에게 가졌던 우월한 태도"와 "형제들이 (형제들이 마초나 쇼비니즘자, 우월한 가방에서 나올 수 있도록 허용하는) 형제들에 대한 자매들의 수동성"을 거부해야 합니다.[103]

비판과 논란

식민지적 함의를 둘러싼 논란

마치스모의 개념이 원래 스페인이나 포르투갈 혈통인 것으로 알려져 논란이 일고 있습니다. 스페인어와 포르투갈어의 사용은 스페인어와 포르투갈어의 남성적 사회 구성을 촉진함으로써 역사적인 식민지 의미를 생산하는데, 이 용어는 특정 라틴 아메리카 역사적 남성성을 설명하는 데 사용되어야 합니다.[104][105] 그러나 마키스모라는 단어는 스페인어와 포르투갈어의 단어들을 닮았기 때문에 종종 스페인과 포르투갈어와 연관됩니다.

예를 들어, 카발레로시다드와 카발레리스모를 사용하여 단지 마키스모의 긍정적인 특성만을 의미하는 것은 식민지 권력 관계와 관련된 봉건적이고 식민지적인 의미가 배어 있습니다. 이 단어의 기원은 식민지 시대를 거쳐 도달한 지주에 대한 봉건적인 스페인어/포르투갈어 설명에 있으며, 소위 라틴 아메리카의 마키스모와 비교하여 유럽 문화를 고양시키기[106] 때문입니다.[6]

일방적인 부정적 묘사의 결과

라틴 러버(Latin Lover)와 마초(Macho)의 개념을 국제화하는 데 도움을 준 도미니카의 바람둥이 포르피리오 루비로사(Porfirio Rubirosa).

연구자들은 라틴 아메리카 문화권 내에서 마키스모의 불균형한 표현에 대해 우려하고 있으며, 이제 균형 잡힌 표현을 만드는 데 집중하고 있습니다.[6] 그들은 마키스모, 즉 카바예로시다드와 일치하는 긍정적인 특징들을 반복적으로 지적했습니다: 양육, 가족의 보호와 가족의 명예, 존엄성, 지혜, 열심히 일하는 것, 책임감, 영적인 것, 그리고 정서적인 연결.[9] 라틴 아메리카 학자들은 마치스모 안에 긍정적인 것과 부정적인 것, 두 가지 다른 구조가 있다고 제안합니다. 마키스모의 부정적인 구조는 서구의 전통적인 초마술성 개념을 기반으로 합니다. 카발레로시다드의 특징은 높게 평가되고, 마키모의 특징은 주로 부정적으로 평가됩니다.[6][9]

마키스모(caballerosidad, cavalheirismo)의 긍정적인 면은 가족과 기사도와의 연관성을 나타냅니다. 그러나 마치모의 부정적인 측면과 긍정적인 측면의 회피에 초점을 맞추는 것은 이베리아인과 라틴 아메리카인, 더 넓게는 로망스어를 사용하는 유럽 문화에서 파생된 서사의 소외와 무능력의[107] 개념과 일치합니다. 부정적인 측면과 긍정의 회피 또는 무지에 대한 집중은 남성성에 대한 미국의 주류 헤게모니적 관념을 올바르거나 더 정의로운 형태의 남성성으로 정당화하고, 여성에 대한 학대와 후진성에 대한 타락한 형태의 남성주의로 예속시키는 권력 역학을 만들기 때문입니다. 결과적으로 라틴계 남성들의 남성성 표현에 무력감을 조성할 수 있습니다.[108][109]

일부 연구자들이 마키스모의 긍정적인 측면과 부정적인 측면의 구분에 대해 논의했지만, 주목할 만한 것은 긍정적인 특성이 기술될 때 종종 마키스모와 다른 카발리스모의 측면이 언급된다는 것입니다.

인간 안에서 보통 사회에 의해 포착되는 특징들은 종종 공격성, 힘, 지배력 등을 포함합니다. 그러나 연구자들은 마치모처럼 묘사되기도 하지만 종종 배제되거나 숨겨져 있는 긍정적인 측면들이 있다고 지적합니다; 이러한 측면들은 항상 보이지 않는 "책임감, 명예, 그리고 용기"를 포함할 것입니다.[110] 이것을 더 분석하기 위해, 예를 들어, 책임감이 있는 남자와 함께, 그들은 가족을 간과하고 그들의 보호가 되는 그들의 역할을 묘사합니다. 그들은 또한 가문의 유산을 이어가야 하기 때문에 그들의 가족을 대대로 기립니다. 하지만, 이것은 남성들이 존중을 추구할 때와 같이 줄어들 수 있는 특성이며, 만약 그들이 존중을 받는다면, 그들은 잠재적으로 폭력과 학대로 이어지는 공격성으로 반응할 수 있습니다.[110] 그러면 이러한 공격적인 행위가 외부화되고 남성이 여성에 대해 가지고 있는 것처럼 보이는 힘을 나타내기 때문에 이것은 긍정적인 특성인 마키모의 부정적인 특성으로 바뀔 것입니다.[110] 이 때문에 보통 기계주의에 대한 부정적인 인식이 긍정적인 인식보다 더 큰 경우입니다.

적대적 성차별주의와 자애적 성차별주의는 성에 기반한 신념체계가 부정적, 긍정적 영향을 미치는 현상을 양가적 성차별주의라고 설명합니다.[111]

학계는 대중 문학에서 이베리아와 라틴 아메리카의 남성성에 대해 부정적인 정의를 내리는 결과가 있다는 점에 주목했습니다. 연구자들은 미국 문화에서 지배적인 반가톨릭적 및/또는 북유럽주의적 견해에 따르면 라틴 아메리카의 기계주의적 표현은 "사람에게 잘못된 모든 것"을 나타낸다고 제안했습니다.[112] 라틴계 학자들은 이 주장을 통해 라틴계 남성 청소년들이 학업 기관에서 어려움을 겪고 범죄율이 높은 이유를 설명했습니다.[113] 라틴계 남성성(마기스모)이 폭력, 무모함, 여성혐오로 규정된다고 주장하는 것과 같은 담론들입니다. 따라서 그들은 이러한 표현이 라틴계 남성 청소년을 위한 학교에서의 행동 투쟁뿐만 아니라 학업에 대한 관심 부족에 기여하는 것으로 연결합니다.[114] 게다가, 학교를 그만두는 것은 종종 더 위험한 일을 요구하고 덜 숙련된 일을 요구하기 때문에 "마술적인 일"의 산물이 될 것을 권장합니다. 따라서 학교 업무(깨끗한 업무)에 우선순위가 부여되는 것이 적고 오히려 위험한 환경을 수반하는 업무에 더 중점을 둡니다.[114]

대중문학에서 마키스토에 대한 부정적인 묘사

대중 문학을 통틀어 이 용어는 성차별, 여성 혐오, 쇼비니즘, 초남성성, 헤게모니적 남성성과 같은 부정적인 특성과 계속 연관되어 왔습니다.[115][116][97] 학자들은[117] "마초맨"을 폭력적이고, 무례하고, 여성화되고, 알코올 중독에 빠지기 쉬운 것으로 특징짓습니다. 다양한 분야의 작가들은 남성을 협박을 통해 지배하고, 여성을 유혹하고 통제하며, 폭력을 통해 아이들을 통제하는 것으로 유형화했습니다.[115]

예를 들어, 미국 문학에서, 마키스모의 예는 "욕망이라는 이름의 전차"에 나오는 테네시 윌리엄스의 이기적인 형부인 스탠리 코왈스키에게서 나옵니다. 연극 (그리고 1951년 영화 각색)에서 스탠리는 강인하고 남성적인 원형을 전형적으로 보여주며, 사회적이고 육체적으로 지배적이며 그의 아내와 여동생인 블랑쉬 뒤부아에게 그의 의지를 강요합니다. 스탠리의 공격적이고 때때로 여성 혐오적인 견해와 결부되는 것은 블랑쉬에 대한 증오로 이어지는 강한 자부심과 명예입니다.

Arthur Miller의 연극 A View from the Bridge에서 주인공 중 한 명인 Eddie는 마키스모를 보여주는 고전적인 유형입니다. 그는 주변 남자들 중에서 최고가 되고 싶어하고, 구타를 당하면 매우 동요하고 점점 비이성적으로 변합니다. 미국 문학에 묘사된 부정적인 고정관념이 모든 다른 층위의 마키스모를 대표하지는 않습니다.[118] 대중문학 전반에 걸쳐 마치스모가 폭력적이고 공격적인 것으로 묘사될 수 있지만, 학자들은 마치스모의 긍정적인 측면이 잘 드러나지 않는 경우가 많다고 주장합니다.[119]

"마치스모가 죽인다"라고 표현한 거리의 낙서.

칠레의 마키스모

마키스모는 칠레 북부의 구리 광산 지역의 쇼페리아(주점)에서 연구되었습니다. 이러한 장소에서 여성은 사실상 고객으로 금지되며 광산에서 일하는 남성은 업무 수행보다 더 떠들썩한 경향이 있는 남성성을 배양합니다. 알코올 섭취로 사교가 용이해지고 가족과 떨어져 사는 남성들은 여성의 신체와 성적 가용성에 대해 이야기하거나 성적 성취에 대해 자랑함으로써 이성애적 정당성을 입증합니다. 수줍음이 많은 고객은 거절을 두려워하여 밖에서 할 수 없었던 방식으로 친구 및 여성과 교류할 수 있다는 것을 알게 됩니다. Schoperia 주인들은 젊고 매력적인 여종업원들을 고용함으로써 고객들의 선호를 만족시킬 의무가 있다고 생각하며, 여종업원들은 고객들의 끊임없는 관심을 방어해야 합니다.[120] 광부들은 남성 노동자의 이상을 상징하는데, 상사와 수십 년에 걸쳐 그들을 규율 있고 자기 재생산적인 노동력으로 만들기 위해 노력해 온 도덕적 권위자들에게 적대적입니다. 구리 산업 전반의 노동자들은 광업을 체력과 그에 따른 남성성의 궁극적인 테스트로 보고 있습니다. 광부들은 종종 광산에 대해 질투심이 많고 벌을 주는 여자라고 말하며, 아내가 바람을 피운다고 두려움을 표현합니다. 주먹다짐과 더 적은 항의 행위는 정기적으로 경영진과 분출하고, 연대의 선을 넘는 노동자들과는 정도가 덜합니다.[121]

2007년부터 매년 7월 레드 칠레나 콘트라라 비올렌시아 하시아라스 무제레스(Chilean Network Against Violencia hacia las Mujeres, Chuidado!) 캠페인을 시행하고 있습니다. 엘 마키스모 마타" ("주의하라!"로 번역) 마키스모 킬즈)를 통해 여성에 대한 폭력, 가족 내 폭력, 여성 살해에 대한 경각심을 일깨웁니다.[122]

이탈리아 문화의 마키스모

이탈리아 남성들은 또한 가부장적 권력 구조를 선호하는 남성주의적 이상을 보여줍니다.

참고 항목

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참고문헌

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