고대 메소포타미아 지하세계

수메르어로 쿠르, 이르칼라, 국쿠, 아랄리, 키갈로 가장 많이 알려져 있는 고대 메소포타미아 지하세계와 에르세투로 악카디안에서는 양쪽 언어로 많은 이름을 가지고 있었지만 땅속 깊은 곳에 위치한 어둡고 음산한 동굴로,^[1][2] 그곳에서는 주민들이 "지상 생명의 어두운 버전"^[1]을 계속한다고 믿어지고 있었다. 음식이나 음료는 마른 먼지뿐이었지만 고인의 가족들은 술을 마시기 위해 성찬을 쏟아내곤 했다. 수메르 지하세계에서는 고대 세계의 다른 많은 애프터라이프와 달리 고인의 최종판결은 없었고 고인은 평생의 행위에 대해 처벌도 보상도 받지 않았다. 지하세계에서의 한 사람의 존재의 질은 그들의 매장 조건에 의해 결정되었다.

저승의 지배자는 간지르 궁전에 살던 에레쉬키갈 여신으로, 때로는 저승 자체의 이름으로 쓰이기도 했다. 그녀의 남편은 '아누의 카날 감시자'인 구갈란나이거나, 특히 후기 이야기에서는 전쟁의 신 네갈이였다. 악카디아 시대(c.기원전 2334년–2154년) 이후 네갈은 때때로 저승의 지배자 역할을 이어받았다. 저승의 일곱 성문은 수메리아어로 네티라는 이름의 문지기가 지키고 있다. 남타르는 에레쉬키갈의 수칼, 즉 신의 수행자 역할을 한다. 죽어가는 신 두무지드는 1년의 절반을 저승에서 보내는 반면, 나머지 절반 동안 그의 자리는 그의 누이동생인 게쉬티난나나가 차지하며, 그는 고인의 이름을 기록한다. 저승은 또한 흉측한 아동 탈주자인 라마슈투, 무시무시한 풍악귀와 수호신 파즈, 그리고 저승으로 인간들을 끌고 간 갈라 등 다양한 악마들의 거처였다.

이름

수메르인들은 아랄리, 이르칼라, 국쿠, 에쿠르, 키갈, 간지르 등 지하세계에 적용했던 다양한 이름들을 많이 가지고 있었다.^[3] 이 모든 용어들은 나중에 아카드어로 차용되었다.^[3] 나머지 시간 동안 지하세계는 수메리아어로 쿠르와 기라는 용어, 악카디안어로 에르세투라는 단어 등 단순히 '땅'이나 '땅'을 뜻하는 말로만 알려졌다.^[3] 지하세계를 언급할 때 쿠르라는 단어는 보통 '땅'^[3][4][a]을 의미하지만, 때때로 이 의미는 쿠르라는 단어가 '산'이라는 또 다른 가능한 의미와 혼동되기도 한다.^[3] 쿠르를 위한 쿠르를 위한 쿠르를 상징하는 문양에는 산의 그림 문자인 쿠르드족의 문양이 새겨져 있다.^[7] 때로는 지하세계를 '돌아오지 않는 땅', '도망' 또는 '하류세계'^[3]라고 부른다. 지구의 가장 흔한 이름과 아카드의 지하지만 지하 세계를 위해 다른 이름:ammatu, arali/arallû,bīt ddumuzi("하우스 뒤의"), danninu, erṣetu 라 târi("지구 아니 돌아오"),ganzer/kanisurra, ḫaštu, irkalla, kiūru,kukkû("어둠"),kurnugû("지구 아니 돌아오"), lammu,mātu šaplītu이 포함되어 있고 q. erṣetu,[8]은aqq아루^[8]

조건들

모든 영혼은 같은 사후세계로 갔고,^[1][3] 사람의 일생 동안의 행동은 그 사람이 앞으로 세상에 어떻게 대접받을지에 아무런 영향을 주지 않았다.^[1] 고대 이집트의 사후세계와는 달리 고인에 대한 판단이나 평가의 과정은 전혀 없었다.^[3] 그들은 단지 그들을 죽음으로 선언할 에레쉬키갈 앞에 나타났을 뿐이며,^[3] 그들의 이름은 낙서 여신 게쉬티난나가 기록했을 뿐이다.^[3] 쿠르에 있는 영혼들은 마른 먼지만^[10] 먹고 죽은 사람의 가족들은 순전히 흙 파이프를 통해 죽은 사람의 무덤에 성전을 부어 죽은 사람들이 술을 마시게 한다고 믿어졌다.^[11] 이 때문에, 죽은 사람이 여러 해 동안 술을 마실 수 있도록 후손이 계속 성금을 제공할 수 있도록 가능한 한 많은 자손을 갖는 것이 필수적이라고 여겨졌다.^[12] 자손이 없이 죽은 자는 저승에서 가장 큰 고통을 받을 터인데, 이는 마실 것이 전혀 없을 것이기 때문이며,^[13] 산 자를 괴롭힌다고 믿었기 때문이다.^[14] 때때로 죽은 자는 벌거벗은 것으로 묘사되거나 새처럼 깃털이 달린 옷으로 묘사된다.^[3]

그럼에도 불구하고, 어떤 부유한 무덤에 있는 보물들이 우투와 아눈나키에게 바치는 것으로 의도되었는가에 따라, 고인이 저승에서 특별 호의를 받을 것이라는 추측이 있다.^[2] 우르 제3왕조 시대(c.기원전 2112년 – 2004년)에는 사후세계에서 사람의 처우가 어떻게 묻히느냐에 따라 좌우된다고 생각되었다.^[11] 호화로운 장례를 치렀던 사람들은 잘 대접받겠지만,^[11] 장례를 제대로 치르지 못한 사람들은 형편없이 지내게 된다.^[11] 화재로 죽어서 시체가 불에 타 죽었거나 사막에서 혼자 죽은 사람들처럼 제대로 장례를 받지 못한 사람들은 지하세계에서 전혀 존재하지 않고 그저 존재만 중단하려 했을 것이다.^[13] 수메르인들은 음악이 높은 특권을 가진 사람들에게 지하세계의 암울한 상황을 완화시킬 수 있다고 믿었다.^[9]

지리

쿠르로의 입구는 극동 자그로스 산맥에 있는 것으로 추정되었다.^[15] 계단이 지하세계의 문으로 이어져 내려왔다.^[3] 지하세계 그 자체는 고대 메소포타미아인들이 땅속 깊은 곳에 있다고 믿었던 민물의 몸체인 아브즈보다 땅 아래 더 깊은 곳에 위치해 있다.^[3] 그러나 또 다른, 모순되는 전통에서는, 그것은 아마도 서쪽의 먼 곳과 접근하기 어려운, 지구의 먼 곳에 위치한 것처럼 보인다.^[3] 이러한 대체적인 전통은 지하세계를 때로는 '데저트'^[3]라고 부르고, 수메르로부터 멀리 떨어진 곳에 위치한 실제 강을 '저승의 강'이라고 부르기도 한다는 사실에 의해 암시된다.^[3] 지하세계에는 일곱 개의 문이 있다고 믿었는데, 그 문을 통해 한 영혼이 지나갈 필요가 있었다.^[1] 7개의 관문은 모두 볼트로 보호되었다.^[16] 네티 신이 문지기였다.^[17][18] 에레쉬키갈의 수칼, 즉 전령은 남타르 신이었다.^[19][17] 에레쉬키갈 궁전은 간지르로 알려져 있었다.^[16]

밤이 되면 태양신 우투는 해돋이를 준비하기 위해 동쪽으로 여행하면서 지하세계를 여행하는 것으로 여겨졌다.^[20] 수메르 문학 작품 중 하나는 우투가 지하세계를 밝히고 그곳에서^[21] 판단을 내리는 것을 말하며 샤마쉬 찬송가 31(BWL 126)은 우투가 말쿠, 쿠스, 아눈나키와 나란히 지하세계의 죽은 자들의 심판 역할을 한다고 기술하고 있다.^[21] 우투는 지하세계를 지나는 길에 귀중한 보석을 열매로 품고 있는 나무들이 있는 ^[20]태양신의 정원을 지나는 것으로 여겨졌다.^[20] 수메르 찬송가 이난나와 우투는 우투의 누이 이난나가 동생 우투에게 자신을 쿠르에게 데려다 달라고 ^[22]간청하여 그곳에서 자라는 나무의 열매를 맛보게 하는 에티올로기적 신화를 담고 있는데,^[22] 이 신화는 우투의 모든 비밀을 그녀에게 드러낼 것이다.^[22] 우투는 이를 준수하고 쿠르에서 이난나는 과일을 맛보며 성에 대한 식견을 갖게 된다.^[22]

주민

에레쉬키갈과 가족

고대 메소포타미아인들은 많은 신들을 지하세계에 거주한다고 믿었다.^[3] 저승의 여왕은 여신 에레쉬키갈이었다.^[16][17][1] 그녀는 간지르라고 알려진 궁전에 살고 있는 것으로 믿어졌다.^[16] 초기 이야기에서는 남편이 구갈란나지만,^[16] 후기 신화에서는 남편이 신 네갈이다.^[16][17] 그녀의 문지기는 네티^[17] 신이었고 그녀의 수칼은 남타르 신이었다.^[16] 시 '이난나의 저승으로 내려가다'에서 에레쉬키갈은 이난나의 '누나'로 묘사된다.^[23]

구갈란나는 저승의 여왕 에레쉬키갈의 첫 남편이다.^[16] 그의 이름은 아마도 원래 "안"의 운하 검사관이라는 ^[16]뜻이었을 것이고 그는 단지 에누기의 대체 이름일 수도 있다.^[16] 에레쉬키갈과 구갈란나의 아들은 니나즈다.^[16] 이난나의 저승으로 내려가는 과정에서 이난나는 문지기 네티에게 '누나 에레쉬키갈의 남편인 구갈란나'의 장례식에 참석하기 위해 저승으로 내려가고 있다고 말한다.^[16][24][23]

악카디아 시대(c.기원전 2334년 – 2154년)에 지하세계의 통치자로서의 에레쉬키갈의 역할은 죽음의 신 네르갈에게 맡겨졌다.^[1][17] 아카드인들은 네르갈 에레쉬키갈의 남편을 만들어 이 지하세계의 이중 지배권을 조화시키려 했다.^[1] 네르갈은 에레쉬키갈의 남편으로 가장 자주 지목되는 신이다.^[25] 그는 또한 산불, 열병^[26], 전염병, 전쟁과도 관련이 있었다.^[25] 신화에서 그는 파괴와 황폐화를 일으킨다.^[25]

니나즈는 에레쉬키갈의 아들이며 닝시시다의 아버지다.^[27] 그는 지하세계와 밀접한 관련이 있다.^[27] 그는 기원전 3천년 동안 주로 에스눈나에서 숭배받았지만, 후에 후리아 폭풍의 신 티슈팍에 의해 대체되었다.^[27] 남부 수메르의 에네기에서도 '니나즈'라는 이름의 신이 숭배되었지만,^[27] 이것은 같은 이름으로 다른 지역 신일 수도 있다.^[27] 그의 신성한 짐승은 용(龍)의 일종인 무슈슈슈슈(武 mu슈)로, 후에 티슈팍(Tishpak)과 마르두크(Marduk)에게 주어졌다.^[27]

닝시즈다는 보통 저승에 사는 신이다.^[28] 그는 니나즈의 아들이며 그의 이름은 어원학적으로 "좋은 나무의 주인"^[28]이라는 뜻의 구절에서 유래했을지도 모른다. 수메르 시 <길가메쉬의 죽음>에서 영웅 길가메쉬는 저승에서 두무지드와 함께 닝시시다를 만난다.^[29] 도시국가 라고시의 수메르 왕 구데아는 닝시시다를 개인적인 보호자로 존경했다.^[29] 아데타의 신화에서는 두무지드와 닝시시다를 가장 높은 천국의 성문을 지키는 것으로 묘사하고 있다.^[30] Ningishzida는 Hydra 별자리와 연관되어 있었다.^[31]

다른 저승 신들

후에 타락한 형태인 탐무즈(Tammuz)에 의해 알려진 두무지드는 고대 메소포타미아의 신이자^[32] 이난나 여신의 일차적인 왕비다.^[32] 그의 여동생은 게쉬티난나 여신이다.^[32][33] 두무지드는 목자의 신일 뿐만 아니라 식물의 성장과 관련된 농업의 신이기도 했다.^[34][35] 고대 근동 민족은 땅이 비옥하고 풍요로웠던 봄철과 두무지드를 연관시켰지만,^[34][36] 땅이 메말라 척박했던 여름철에는 두무지드가 '죽었다'^[34][37]고 생각되었다. 한여름에 떨어진 두무지드의 달 동안 수메르 전역의 사람들은 그의 죽음을 애도하곤 했다.^[38][39] 그의 죽음을 둘러싸고 근동 전역에 수많은 인기 있는 이야기들이 나돌았다.^[38][39]

게쉬티난나는 가끔 꿈 해석과 관련된 농촌 농업의 여신이다.^[40] 그녀는 양치기들의 신 두무지드의 여동생이다.^[40] 한 이야기에서, 그녀는 갈라귀신이 그를 지하세계로 끌고 내려올 때 동생을 네 군데에 연속적으로 숨겨 보호한다.^[40] 다른 버전의 이야기에서, 그녀는 그들이 그녀를 고문한 후에도 그가 어디에 숨어있는지 말하길 거부한다.^[40] 갈라는 이름을 알 수 없는 ^[40]'친구'에게 배신당한 뒤 결국 두무지드를 데려갔지만, 이난나는 그와 게쉬티난나가 6개월마다 번갈아 가며 1년 중 절반을 지하세계에서 보내고 다른 한 명은 천국에 머문다고 규정하고 있다.^[40] 저승에 있는 동안 게쉬티난나는 에레쉬키갈의 서기관 역할을 한다.^[40]

루갈이라와 메슬람타에아는 바빌로니아 북부에 위치한 키시가 마을에서 숭배되었던 쌍둥이 신들의 집합체다.^[41] 그들은 문간의^[42] 수호자로 간주되었고 그들은 원래 저승의 문을 지키는 쌍둥이로 상상되었을지도 모른다. 그들은 문들을 통과할 때 죽은 사람들을 토막냈다.^[43] 네오아시리아 시대(기원전 911년–기원전 609년)에는 루갈-이라(Lugal-irra), 메슬람타-에아(Meslamta-ea)가 항상 오른쪽에 있는 ^[42]등 작은 묘사가 입구에 묻히곤 했다.^[42] 그것들은 똑같고 뿔 달린 모자를 쓰고 각각 도끼와 메스를 들고 있는 것이 보인다.^[42] 그들은 그들의 이름을 따서 이름 붙여진 제미니 별자리와 동일시된다.^[42]

네티는 저승의 문지기다.^[44] 이난나의 저승으로 내려가는 이야기에서, 그는 이난나를 저승의 일곱 개의 문을 통해 인도하면서,^[44][45] 에레쉬키갈 앞에 올 때 그녀는 벌거벗고 상징적으로 무력하게 되도록 각 문마다 그녀의 옷 한 벌을 벗기고 있다.^[44][45] 벨레세리는 지하세계에 들어가면서 고인의 이름을 녹음하는 것으로 생각되었던 치토닉 지하세계 여신이다.^[46] 엔메사라는 저승의 소신이다.^[47] 그 밖에 7, 8개의 작은 신들이 그의 자손이라고 한다.^[47] 그의 상징은 수슈루(비둘기의 일종)였다.^[47] 일례로 엔메사라와 닌메샤라는 그의 여성 상대자로 엔키의 조상으로서, 원시 신으로 호출된다.^[47] 에누기는 "신들의 운하 검사관"이다.^[16] 그는 엔릴이나 엔메사라의^[16] 아들이고 그의 아내는 나니발 여신이다.^[16] 그는 저승과^[47] 결부되어 있으며, 다른 이름으로 에레쉬키갈의 첫 남편인 구갈란나일지도 모른다.^[16]

데몬스

고대 메소포타미아인들은 또한 지하세계가 많은 악마의 본거지라고 믿었는데,^[3] 이 악마는 때때로 "아랄리의 외향"^[3]이라고 일컬어지기도 한다. 이 악마들은 때때로 지하세계를 떠나 지구상의 인간들을 공포에 떨게 할 수도 있다.^[3] 지하세계에 살고 있는 것으로 믿어지는 악마의 한 부류는 갈라라고 알려져 있다;^[48] 그들의 주된 목적은 불행한 인간들을 쿠르로 다시 끌고 가는 데 있었던 것으로 보인다.^[48] 그것들은 마법의 텍스트에서 자주 언급되고 있으며,^[49] 어떤 텍스트들은 7이라고 묘사한다.^[49] 현존하는 몇몇 시들은 두무지드 신을 저승으로 끌고 가는 갈라를 묘사한다.^[18] 그러나 다른 악마들과 마찬가지로 갈라는 자비로운^[18] 존재일 수도 있고, 라고시 왕 구데아(기원전 2144년 – 2124년)c.의 찬송가에서는 이갈리마라는 이름의 소신을 "기르수 대갈라"라고 표현하고 있다.^[18] 악마들은 "음식을 모르고, 술을 모르고, 밀가루 제물을 먹지 않고, 성욕을 하지 않는다"^[50]는 이유로 메소포타미아의 종교행위에 이교도 없었다.

라마슈투는 "사자의 머리, 당나귀의 이빨, 나체의 젖가슴, 털이 많은 몸, 얼룩진 손(피로?)과 긴 손가락과 손톱, 그리고 안쯔위의 발"을 가진 악마적인 여신이었다."^[51] 라마슈투는 인간 유아의^[51] 피를 먹고 산모와 요람으로 죽는 원인으로 널리 알려져 있었다.^[51] 라마슈투는 전통적으로 악마 숭배자로 지목되어 왔지만,^[52] 다른 신들의 허락 없이 스스로 악을 일으킬 수 있다는 사실은 그녀가 자신의 권리로서 여신으로 비춰졌음을 강하게 보여준다.^[51] 메소포타미아 사람들은 부적과 부적을 사용하여 그녀를 보호했다.^[51] 그녀는 지하세계의^[51] 강에서 배를 탄다고 믿어져서 당나귀와 연관되어 있었다.^[51] 그녀는 안중근 의사의 딸로 여겨졌다.^[51]

파즈주는 바빌로니아인들과 아시리아인들에게 기원전 1천년 내내 잘 알려진 악마적인 신이다.^[53] 그는 "눈이 비정상적으로 튀어나온 다소 개 같은 얼굴, 비늘이 있는 몸, 뱀머리 성기, 새의 발톱, 보통 날개가 있는 것"으로 보여진다.^[53] 그는 한비 신의 아들로 믿어졌다.^[54] 그는 평소에는 악한 존재로 여겨졌지만,^[53] 때로는 역병을^[53] 동반한 바람으로부터 보호하는 은인적인 실체가 될 수도 있었고, 라마슈투에게 저승으로 돌아가도록 강요할 수 있다고 생각되었다.^[55] 그의 모습이 새겨진^[54] 부적은 라마슈투로부터 유아를 보호하기 위해 주거지에 배치되었고 임산부들은 그녀로부터 보호하기 위해 그의 머리를 얹은 부적들을 자주 착용했다.^[54]

슐파에의 이름은 "젊은 총명함"을 의미하지만, 그는 젊은 신으로 상상되지 않았다.^[56] 한 전통에 따르면, 그는 닌후르삭의 부군으로서 엔키를 닌후르삭의 부군이라고 하는 일반적인 묘사와는 상반되는 전통이었다.^[56][57] 한 수메르 시에서 지하세계에서는 슐파이에에게 제물을 바치고, 후기 신화에서는 그는 지하세계의 악마 중 한 명이었다. 악마는 ^[56]모든 악마의 지배자야

참고 항목

• 고대 메소포타미아 종교
• 메소포타미아 종교의 유령
• 수메르 종교

메모들

참조

참고 문헌 목록