힌두교와 이슬람교의 통합

Hindu–Muslim unity
쿠다이 키드마트가르스의 칸 압둘 가파르 칸과 인도 국민회의의 모한다스 간디는 힌두교와 이슬람교의 통합을 강력히 주장했습니다.

힌두-무슬림 통합은 인도 아대륙의 종교 정치적 개념으로, 인도에서 가장 큰 두 종교 집단인 힌두교도와 무슬림이 공동의 이익을 위해 함께 일하는 것을 강조합니다. 이 개념은 인도 독립 운동의 지도자들인 마하트마 간디와 칸 압둘 가파르 칸과 같은 다양한 사람들뿐만 [1]아니라 인도 민족 회의, 쿠다이 키드마트가르와 모든 인도 아자드 무슬림 회의와 같은 영국 인도의 정당과 운동에 의해 옹호되었습니다.[2] 인도의 분단을 반대하는 사람들은 종종 복합 민족주의의 교리를 고수했습니다.[3]

역사

자세한 내용 : Ganga-Jamuniethezeb
참고 항목: 힌두-이슬람 관계

무굴 인도에서 황제 아크바르는 힌두교와 이슬람교의 통합을 주장하며 힌두교도와 이슬람교도를 모두 자신의 궁정에서 관리로 임명했습니다.[4] 아크바르는 힌두교와 이슬람교의 축제에 참가하여 홍보했습니다.[5] 그는 또한 모든 종교의 시민들이 축하하기 위해 풀 왈론 키 사이르 (비록 이 축제는 19세기 훨씬 나중에 아크바르 2세 치하에서 시작되었다고 하지만)와 같은 축제를 만들었습니다.[6] 무굴 시대 동안, 타지마할과 붉은 요새와 같은 거대한 기념물들이 건설되면서 인도의 예술과 문화가 번성했습니다. 무굴족은 종교적 화합과 문화적 발전을 도모하고 힌두교의 학자, 시인, 예술가를 육성하여 이슬람과 힌두 전통 모두를 풍요롭게 하는 역동적인 문화 교류를 촉진했습니다.[7]

샤트라파티 시바지는 또한 힌두교와 이슬람교의 통합을 촉진시켰습니다. 마라타 힌다비 스와라지야(Maratha Hindavi Swarajya)는 높은 지위에 있는 많은 이슬람교도들을 가지고 있었습니다. 시바지의 신변 안전, 그가 가장 신뢰하는 궁정은 이슬람교도였습니다. 한 무슬림 장군이 세 번째 파니파트 전투에서 마라타 부대를 이끌고 그 대의를 위해 희생했습니다.

Sayyid Jamal al-Din al-Afghani Asadabadi는 힌두교와 이슬람교의 통합을 지지하고, 그것이 그들의 독립적인 인도를 설립하는 목표에서 인도 독립 운동에 도움이 될 것이라고 주장했습니다.[8][9]

17세기에서 19세기 동안, 인도는 나라에 대한 그들의 지배를 유지하기 위해 분열과 통치 정책을 도입한 영국에 의해 지배를 받았습니다.[10][11] 1857년의 인도 반란에서, 인도의 많은 힌두교인들과 이슬람교도들이 동인도 회사에 대항하기 위해 함께 모였습니다.[12] 2007년 이를 반성하며 만모한 싱은 이러한 사건들이 "후대에 모범이 되는 힌두-이슬람 통합의 전통에 대한 훌륭한 증거"라고 말했습니다.[12]

1916년의 럭나우 조약은 인도 독립 운동 시대에 "힌두-이슬람 통합을 달성하는 데 중요한 진전"으로 여겨졌습니다.[13] 무하마드 알리 진나는 그의 정치 경력 초기에 힌두교와 이슬람교의 통합을 주장했습니다.[14] 고팔 크리슈나 고칼레는 진나가 "진정한 것을 가지고 있으며, 모든 종파적 편견으로부터 자유로워져 힌두-이슬람 연합의 최고의 대사가 될 것"이라고 말했습니다.[15]

카리 무함마드 타이이브(Qari Muhammad Tayyib)와 키파야툴라 디흘라위(Kifayatullah Dihlawi)와 같은 데오반드 사상의 무슬림 학자들은 힌두교와 이슬람의 통합, 복합 민족주의를 옹호하고 통일된 인도를 요구했습니다.[16] 자미아트 울레마에힌드의 지도자인 마울라나 세이이드 후세인 아마드 마다니는 다음과 같이 말했습니다.[17]

힌두교와 이슬람교의 통합은 인도의 자유를 위한 전제조건입니다. 인도의 자유를 위해 일하고 정부가 그들의 요구를 들어줄 때까지 이 투쟁을 계속해야 하는 것이 무슬림들의 종교적, 정치적 의무입니다. 그것은 그들의 의무이며, 그들이 동반자가 있건 없건 간에, 그것은 전능하신 분의 명령입니다. 만약 비이슬람교도들이 여러분에게 우정의 손길을 내밀면, 여러분도 여러분의 손을 뻗어야 합니다. 왜냐하면 정당한 목적을 위해 타협하는 것이 여러분을 알라의 진정한 신자로 만들 것이기 때문입니다.[17]

식민지 인도 펀자브의 총리였던 말릭 키자르 하야트 티와나는 3월 1일을 공동체 화합의 날로 선포하고 라호르에 공동체 화합 위원회를 설립하는 것을 도왔고, 라자 나렌드라 나트가 대통령을, 말비 마호메드 일리아스가 서기를 맡았습니다.[18]

1940년 마그후르 아흐마드 아자지는 무함마드 알리 진나의 두 국가 이론에 기초한 별도의 파키스탄을 위해 통일된 인도를 지지하고 전인도 무슬림 연맹이 통과시킨 라호르 결의안에 대항하기 위해 전인도 잠후르 무슬림 연맹을 설립했습니다. 그는 전인도 잠후르 무슬림 연맹의 초대 사무총장을 역임했습니다.[19]

힌두교와 이슬람교의 통합에 대한 위협

주 기사: 힌두트바
참고 항목: 힌두 민족주의

1857년의 인도 반란에서, 인도의 많은 힌두교도들과 이슬람교도들은 영국 동인도 회사에 대항하기 위해 인도인으로서 함께 모였습니다.[20] 영국은 분리된 유권자 제도를 도입했고, 이것은 힌두교와 무슬림 공동체 사이의 분열을 악화시켰습니다.[21][22] 그래서 영국 정부는 인도 민족주의의 증가를 우려하게 되었습니다. 몇몇 작가들에 따르면, 그들은 힌두교도들과 무슬림들 사이에서 공동체주의적인 감정을 일으켜서 그들이 다시 연합하여 왕권을 전복하려 하지 않도록 하려고 노력했다고 합니다.[20] 예를 들어, 무함마드 앵글로 오리엔탈 칼리지의 교장인 시어도어 벡은 사이드 아흐마드 칸에게 무슬림들은 인도 국민회의의 목적에 공감해서는 안 되며 "앵글로-무슬림 통합은 가능하지만 힌두교-무슬림 통합은 불가능하다"고 말했습니다.[20]

복합 민족주의와 이슬람의 저자인 마울라나 후사인 아마드 마다니(Maulana Husain Ahmadani)는 데오반디 무슬림 학자이자 연합 인도의 지지자로 영국 정부가 "자유 인도에서 무슬림들이 그들의 분리된 정체성을 잃고 힌두교의 일부로 흡수될 것이라는 상상을 하도록 겁주기 위해" 시도하고 있다고 주장했습니다. "무슬림들을 탈정치화하고, 그들을 독립 투쟁에서 멀어지게 하는 것을 목표로 한다"[20]는 위협 마다니가 보기에 두 나라 이론을 지지하는 것은 영국 제국주의의 고착화를 초래했습니다.[20]

같은 맥락에서 카슈미르 인도의 정치인이자 연방대법원 판사인 Markandey Katju는 The Nation에서 다음과 같이 썼습니다.[22]

1857년까지 인도에는 공동체 문제가 없었습니다; 모든 공동체 폭동과 적대감은 1857년 이후에 시작되었습니다. 1857년 이전에도 힌두교도와 이슬람교도, 사원에 다니는 힌두교도와 이슬람교도 사이에는 이견이 있었지만 반감은 없었습니다. 사실, 힌두교도들과 이슬람교도들은 서로를 도왔습니다; 힌두교도들은 이드 기념식에 참여하곤 했고, 이슬람교도들은 홀리와 디왈리에 참여했습니다. 무굴족, 아와드의 나와브족, 무르시다바드, 티푸 술탄 등 무슬림 통치자들은 완전히 세속적이었고, 람릴라를 조직하고, 홀리, 디왈리 등에 참여했습니다. 갈립이 힌두교 친구인 문시 시브 나랄 아람, 하르 고팔 토프타 등에게 보낸 애정 어린 편지는 당시 힌두교도와 무슬림 사이의 애정을 증명합니다. 1857년 힌두교도와 이슬람교도가 영국에 맞서 공동으로 싸운 '대항쟁'이 일어났습니다. 이것은 영국 정부에 큰 충격을 주어서 항쟁을 진압한 후, 그들은 분열과 통치 정책을 시작하기로 결정했습니다 (B.N. Pande의 온라인 "제국주의 봉사의 역사" 참조). 인도의 모든 집단 폭동은 영국 당국에 의해 인공적으로 조작된 1857년 이후에 시작되었습니다. 영국인 수집가는 힌두 판디트에게 몰래 전화를 걸어 돈을 주고 무슬림에게 불리한 말을 하라고 말하곤 했는데, 마찬가지로 말비에게 몰래 전화를 걸어 돈을 주고 힌두교에게 불리한 말을 하라고 말하곤 했습니다. 이 공동 독극물은 해마다, 그리고 10년씩 우리 몸에 정치적으로 주입되었습니다.[22]

반면에, 아제이 베르헤세는 힌두-이슬람 인구 사이의 갈등은 영국이 인도 아대륙에 도착하기 훨씬 전부터 존재했다고 말하고, 그는 영국이 (왕자의 나라들처럼) 영향력이 덜했던 곳들에서는 집단 폭동의 수는 영국령 인도 지방과 같이 영국의 직접 통치하에 있는 곳들에 비해 더 빈번했습니다.[23] 게다가 힌두 민족주의자들은 무슬림 통치자들에 의한 힌두인들의 역사적 박해를 반격의 근거로 들고 있습니다.[24]

인도의 법률학자 타히르 마흐무드는 바브리 마스지드가 파괴된 바로 그 해에 뉴욕 타임즈에 다음과 같이 말했습니다.[24]

힌두교도와 무슬림 사이에는 매우 근본적인 차이가 있습니다. 종교적 신념으로 간다면 이슬람에서 가장 혐오스러운 것은 우상 숭배입니다. 우리의 종교에 있어서 그것은 매우 혐오스럽습니다. 다른 하나는 일반적인 관행입니다. 이슬람 추종자들에게는 그것에 대해 타협할 수 없습니다. 그것이 이 공동체들이 화해할 수 없는 주요 이유인 것 같습니다.[24]

힌두트바 폭력

자세한 정보: 힌두교 테러

현대에는 힌두트바와 같은 정치 이념에 의해 촉발된 양극화와 긴장의 사례를 강조하는 많은 관찰자들이 우익 극단주의의 변형으로 묘사되었습니다.[25] 비평가들은 힌두트바 사상의 요소들과 그 폭력 사건들이 힌두교와 이슬람교의 통합에 대한 잠재적인 영향에 대한 우려를 불러일으킨 사례들을 지적합니다.[26][27][28]

최근 몇 년 동안 힌두트바 이데올로기, 특히 이슬람교도에 의한 폭력이 눈에 띄게 증가했으며 [29]극단주의 테러 폭력 행위를 포함하고 있습니다.[30][31][32] 이것은 주로 RSS나 Abhinav Bharat와 같은 힌두교 민족주의 조직의 구성원들에 의해 실행되거나 연루되었습니다.[33][34][35] BJP 정치인들도 폭력을 묵인하고 극우 힌두인들의 지지를 얻기 위한 선거 전략으로 사용했습니다.[36][37] 또한 소를 신으로 숭배하고 육류 소비를 제한하는 것은 무슬림, 기독교인, 달리트인, 하층 계급의 힌두교도에 대한 폭력을 정당화하는 데 사용되었습니다.[38] 주 정부의 약 3분의 1이 비힌두인에 대한 전환 금지 및/또는 소 도살 금지법을 시행했습니다.[39][40]

최근 들어 힌두교와 이슬람교의 통합에 미칠 잠재적 영향에 대한 우려를 제기하는 영화들의 제작이 증가하고 있습니다. 이 영화들 중 일부는 이슬람 혐오적인 서사를 조장하고 "사랑 지하드"와 같은 근거 없는 이론을 영구화한다는 비판을 받았는데, 이는 거짓 정보에 의존하여 증오 캠페인을 벌이고 사회 분열을 심화시키고 공동체 간의 불신을 부채질할 가능성이 있는 음모 이론입니다.[41][42][43][44]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Bhave, Y. G. (1997). The Mahatma and the Muslims. Northern Book Centre. p. 39. ISBN 9788172110819.
  2. ^ Veeravalli, Anuradha (2016). Gandhi in Political Theory: Truth, Law and Experiment. Routledge. p. 84. ISBN 9781317130994.
  3. ^ Na, Abdullahi Ahmed An-Na'im; Naʻīm, ʻAbd Allāh Aḥmad (2009). Islam and the Secular State. Harvard University Press. p. 156. ISBN 978-0-674-03376-4. The Jamiya-i-ulama-Hind founded in 1919, strongly opposed partition in the 1940s now although this was accpetable for muslims but not hindus and all of the hindus started chanting under a flag of a white tiger "zarshan our only leader in the west let's all kill the rest" and was committed to composite nationalism.
  4. ^ Bahadur, K. P. (1990). Rasikapriya of Keshavadasa. Motilal Banarsidass. p. i. ISBN 9788120807341.
  5. ^ Bahadur, K.P. (1976). Selections from Rāmacandrikā of Keśavadāsa. Motilal Banarsidass Publishers. p. 1. ISBN 9788120827899.
  6. ^ Indian and Foreign Review, Volume 23. Publications Division of the Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. 1985. p. 82.
  7. ^ Mehrotra, Abhishek (9 December 2017). "The Real History of Hindu-Muslim Relations Under Akbar". The Diplomat. Retrieved 19 April 2023.
  8. ^ "AFḠĀNĪ, JAMĀL-AL-DĪN". Encyclopaedia Iranica. 22 July 2011. In Hyderabad 1880-81 Afḡānī published six Persian articles in the journal Moʿallem-e šafīq, which were reprinted in Urdu and Persian in various editions of Maqālāt-e Jamālīya. The three major themes of these articles are: 1. advocacy of linguistic or territorial nationalism, with an emphasis upon the unity of Indian Muslims and Hindus, not of Indian Muslims and foreign Muslims; 2. the benefits of philosophy and modern science; and 3. attacks on Sayyed Aḥmad Khan for being pro-British. On nationalism, he writes in "The Philosophy of National Unity and the Truth about Unity of Language" that linguistic ties are stronger and more durable than religious ones (he was to make exactly the opposite point in the pan-Islamic al-ʿOrwat al-woṯqā a few years later). In India he felt the best anti-imperialist policy was Hindu-Muslim unity, while in Europe he felt it was pan-Islam.
  9. ^ Aslam, Arshad (28 July 2011). "The Politics Of Deoband". Outlook. Much before Madani, Jamaluddin Afghani argued that Hindus and Muslims must come together to overthrow the British. Husain Ahmad would argue the same thing after five decades.
  10. ^ Rehman, Aziz (11 May 2018). "The British Art of Colonialism in India: Subjugation and Division". Peace and Conflict Studies. 25 (1). doi:10.46743/1082-7307/2018.1439. Retrieved 19 April 2023.
  11. ^ Smith, Randall (10 August 2017). "The Partition: The British game of 'divide and rule'". Al-Jazeera. Retrieved 19 April 2023.
  12. ^ a b "'1857 revolt tribute to Hindu–Muslim unity'". Hindustan Times. 10 May 2007.
  13. ^ The Pearson CSAT Manual 2011. Pearson Education India. 2011. ISBN 9788131758304. An important step forward in achieving Hindu–Muslim unity was the Lucknow Pact, 1916.
  14. ^ WELL, IAN BRYANT (2005). AMBASSADOR OF HINDU–MUSLIM UNITY JINNAH'S EARLY POLITICS. Vanguard Books. ISBN 8178241447. Archived from the original on 26 January 2020. Retrieved 22 February 2019.
  15. ^ Wolpert, Stanley (1984). Jinnah of Pakistan. New York: Oxford University Press. pp. 33–35. ISBN 978-0-19-503412-7.
  16. ^ MacLean, Derryl N. (2013). Cosmopolitanisms in Muslim Contexts. Edinburgh University Press. ISBN 9780748656097.
  17. ^ a b McDermott, Rachel Fell; Gordon, Leonard A.; Embree, Ainslie T.; Pritchett, Frances W.; Dalton, Dennis (2014). Sources of Indian Traditions: Modern India, Pakistan, and Bangladesh. Columbia University Press. p. 457. ISBN 978-0-231-51092-9.
  18. ^ Talbot, Ian (1996). Khizr Tiwana, The Punjab Unionist Party and the Partition of India. Curzon Press. pp. 77, 303.
  19. ^ Ministry of Culture, Government of India. "Maghfoor Ahmad Ajazi". amritmahotsav.nic.in.
  20. ^ a b c d e Syeda, Lubna Shireen (2014). "Madani and Composite Nationalism". A study of Jamiat-Ulama-i-Hind with special reference to Maulana Hussain Ahmad Madani in freedom movement (A.D. 1919 – A.D.1947). Dr. Babasaheb Ambedkar Marathwada University/Shodhganga. pp. 207–211, 257–258. hdl:10603/54426.
  21. ^ Tharoor, Shashi (2017). Inglorious Empire: What the British Did to India. Hurst. p. 101. ISBN 978-1-84904-808-8.
  22. ^ a b c Justice Markandey Katju. "The truth about Pakistan". The Nation. Archived from the original on 10 November 2013. Retrieved 29 January 2019.
  23. ^ Verghese, Ajay. "British Rule and Hindu-Muslim Riots in India: A Reassessment". Georgetown University. Retrieved 7 August 2020.
  24. ^ a b c Gargan, Edward A. (11 December 1992). "The Hatreds of India; Hindu Memory Scarred by Centuries Of Sometimes Despotic Islamic Rule". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 20 July 2023.
  25. ^ Leidig, Eviane (17 July 2020). "Hindutva as a variant of right-wing extremism". Patterns of Prejudice. 54 (3): 215–237. doi:10.1080/0031322X.2020.1759861. hdl:10852/84144. ISSN 0031-322X.
  26. ^ Babur, Anum (2021). "Hindutva and Islamophobia". Strategic Studies. 41 (4): 1–16. doi:10.53532/ss.20210401. JSTOR 48732336. S2CID 247268905. Retrieved 15 August 2023.
  27. ^ Madan, Aman (30 May 2019). "How India's BJP cultivated a Muslim front for its Hindu nationalism". The Washington Post. Retrieved 15 August 2023.
  28. ^ Sarfraz, Hammad (28 August 2020). "Modi is a threat to India's unity". The Tribune Express. Retrieved 15 August 2023.
  29. ^ Ramachandran, S. (2020). "Hindutva Violence in India: Trends and Implications". Counter Terrorist Trends and Analyses. 12 (4): 15–20. JSTOR 26918077.
  30. ^ Gatade, S. (2014). "Pawns In, Patrons Still Out: Understanding the Phenomenon of Hindutva Terror". Economic and Political Weekly. 49 (13): 36–43. JSTOR 24479356.
  31. ^ Bidwai, P. (2008). "Confronting the Reality of Hindutva Terrorism". Economic and Political Weekly. 43 (47): 10–13. JSTOR 40278200.
  32. ^ Das, Runa (2006). "Encountering Hindutva, interrogating religious nationalism and (En)gendering a Hindu patriarchy in India's nuclear policies". International Feminist Journal of Politics. 8 (3): 370–393. doi:10.1080/14616740600792988. S2CID 142800345.
  33. ^ Pubby, Vipin (4 October 2015). "Hindutva terror cases: NIA on the backfoot as apex court questions complicity charges". Scroll.in.
  34. ^ Christophe Jaffrelot (29 January 2009). "A running thread of deep saffron". The Indian Express. Retrieved 17 November 2014.
  35. ^ Subhash Gatade (October 2007). "Saffron terror". Himal. Archived from the original on 26 May 2019. Retrieved 16 December 2014.
  36. ^ "Why the BJP Won't – and Can't – Give Up on Hindutva as an Electoral Strategy". The Wire. Retrieved 27 July 2023.
  37. ^ "The politics of Hindutva in India". IISS. Retrieved 27 July 2023.
  38. ^ Shakuntala, Banaji (2018). "Vigilante Publics: Orientalism, Modernity and Hindutva Fascism in India". Javnost - the Public: Journal of the European Institute for Communication and Culture. 25 (4): 333–350. doi:10.1080/13183222.2018.1463349. S2CID 149962714.
  39. ^ Annual Report of the U.S. Commission on International Religious Freedom (PDF) (Report). U.S. Commission on International Religious Freedom. April 2018. p. 37.
  40. ^ "States Where Cow Slaughter is Banned So Far, and States Where it Isn't". 26 May 2017.
  41. ^ Samanth, Subramanian (10 October 2022). "When the Hindu Right Came for Bollywood". The New Yorker. Retrieved 15 August 2023.
  42. ^ Bureau, The Hindu (7 May 2023). "The Kerala Story pulled out of multiplexes in Tamil Nadu". The Hindu. ISSN 0971-751X. Archived from the original on 9 May 2023. Retrieved 9 May 2023 – via www.thehindu.com.
  43. ^ "The Kerala Story: Why an Indian film on Islamic State is so controversial". BBC News. 10 May 2023. Archived from the original on 19 May 2023. Retrieved 19 May 2023.
  44. ^ MASOOD, USAMA (3 February 2023). "From 'Mission Majnu' to 'Pathaan,' How Bollywood Packages Islamophobia". Collider. Retrieved 15 August 2023.