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B. R. 암베드카르

B. R. Ambedkar
"Babasaheb"와 "Ambedkar"는 여기서 수정합니다.기타 용도는 Babasaheb(제목) 및 Ambedkar(동음이의)를 참조하십시오.
B. R. 암베드카르
Dr. Bhimrao Ambedkar.jpg
1950년대 암베드카르
봄베이[1] 주 라지야 사바 의회 의원
재직중
1952년 4월 3일 ~ 1956년 12월 6일
대통령라젠드라 프라사드
수상자와할랄 네루
제1대 법무대신
재직중
1947년 8월 15일 ~ 1951년 10월 6일
대통령라젠드라 프라사드
총독루이 마운트배튼
라자고팔라차리
수상자와할랄 네루
선행포지션 확립
에 의해 성공자차루 찬드라 비스와스
헌법 기초 위원회 위원장
재직중
1947년 8월 29일 ~ 1950년 1월 24일
인도[2][3] 헌법 제정 의회 의원
재직중
1946년 12월 9일 ~ 1950년 1월 24일
선거구• 벵골 주 (1946년 ~ 1947년)
• 봄베이 주 (1947년 ~ 1950년)
총독이사회[4][5] 노동부 장관
재직중
1942년 7월 22일 1946년 10월 20일
총독린리스고 후작
웨벨 자작
선행페로스 칸눈
봄베이 입법회[6][7] 야당 대표
재직중
1937–1942
멤버 봄베이 입법회[6][7]
재직중
1937–1942
선거구봄베이 시(바이컬라 및 파렐) 제너럴 어번
봄베이 입법회[8][9][10] 의원
재직중
1926–1937
개인 정보
발음바흐마오 람지카르
태어난
비바 람지 삭팔

(1891-04-14) 1891년 4월 14일
영국령 인도 제국 중앙 인도청 Mhow
(현재의 인도 마디야 프라데시 주)
죽은1956년 12월 6일 (1956-12-06) (65세)
인도[11][12] 뉴델리
휴식처인도, 뭄바이, Chaitya Bhoomi
19°01~30°N 72°50′02″e/19.02500°N 72.83389°E/ 19.02500, 72.83389좌표: 19°01°30°N 72°50°02°E / 19.02500°N 72.83389°E / 19.02500, 72.83389
정당• 무소속 노동당
• 스케줄된 캐스트 페더레이션
기타 정치
제휴		• 인도 공화당
배우자
아이들.야슈완트 암베드카르
친척들.봐 암베드카르 가문
거주지• 라즈그루하, 뭄바이, 마하라슈트라
• 뉴델리 암베드카르 국립기념관 알리푸르 도로 26번지
모교
직업
  • 법학자
  • 이코노미스트
  • 학업의
  • 정치가
  • 사회 개혁가
  • 인류학자
  • 작가.
로 알려져 있다달리트 권리 운동
인도 헌법 초안 위원회
달릿 불교 운동
어워드바라트 라트나
(대부분 1990년)
서명
닉네임바바사헵

비브라오 람지 암베드카르(Bhimrao Ramji Ambedkar, 1891년 4월 14일 ~ 1956년 12월 6일)는 인도의 법학자, 경제학자, 사회 개혁가, 정치 지도자로 제헌 의회 토론에서 인도 헌법 초안을 입안했으며 자와할랄 네루의 제1차 내각에서 법무장관을 역임했으며 이후 달릿 불교 운동에 영감을 주었다.힌두교를 포기하다

Ambedkar는 봄베이 대학교 Elphinstone College를 졸업하고 콜롬비아 대학교와 런던 정경대학에서 경제학을 공부했으며 1927년과 1923년에 각각 박사학위를 받았으며 1920년대에 [13]어느 한 기관에서 박사학위를 받은 소수의 인도 학생 중 한 명이었다.그는 또한 런던의 그레이스 인에서 법률 교육을 받았다.그의 초기 경력에서 그는 경제학자, 교수, 변호사였다.그의 만년은 그의 정치 활동으로 특징지어졌다; 그는 인도의 독립을 위한 운동과 협상, 저널 출판, 달리트의 정치적 권리와 사회적 자유를 옹호하고 인도 국가 설립에 크게 기여하였다.1956년 그는 불교로 개종하여 달릿의 [14]집단 개종을 시작했다.

1990년에는 인도 최고 민간상인 바라트 라트나가 암베드카르에게 추서됐다.추종자들이 사용하는 인사말(빛. "Hail Bhim")은 그를 기린다.그는 또한 BAH-hayb(BAH-b sa SAH-hayb)라는 존칭으로도 불린다.

암베드카르는 1891년 4월 14일 마드야프라데시 주(현재는 마드야프라데시 주)[15]의 마을과 군용 주(현재는 닥터 암베드카 나가르)에서 태어났다.그는 수베다르 계급에 있던 육군 장교 람지 말로지 삭팔과 락스만 무르바드카르의 [16]딸 비마바이 삭팔의 14번째이자 마지막 아이였다.그의 가족은 현재의 마하라슈트라 라트나기리 지역의 암바다웨(만당가드 탈루카) 마을 출신의 마라티 출신이다.암베드카르는 불가촉천민으로 취급되고 사회 경제적 [17]차별을 받는 마하르 카스트에서 태어났다.Ambedkar의 조상은 오랫동안 영국 동인도 회사의 군대에서 일했고, 그의 아버지는 Mhow의 영국 인디언 [18]군대에서 복무했다.비록 그들이 학교에 다녔지만, Ambedkar와 다른 만질 수 없는 아이들은 격리되었고 선생님들에 의해 거의 관심을 갖거나 도움을 받지 못했다.그들은 교실 안에 앉는 것이 허락되지 않았다.그들이 물을 마실 필요가 있을 때, 상위 계급의 사람들은 물이나 물을 담고 있는 용기를 만질 수 없었기 때문에 높은 곳에서 물을 부어야 했다.이 일은 보통 학교 청년이 암베드카르를 위해 수행했고, 청둥오리를 구할 수 없으면 물 없이 가야 했다. 그는 나중에 그의 글에서 "청둥오리는 물을 마시지 않는다"[19]라고 상황을 묘사했다.그는 [20]집에 가져가야 하는 무거운 자루 위에 앉아야 했다.

Ramji Sakpal은 1894년에 은퇴했고 가족은 2년 후에 사타라로 이사했다.그들이 이사한 직후, Ambedkar의 어머니는 돌아가셨다.아이들은 친이모의 보살핌을 받으며 어려운 환경에서 살았다.세 아들 발라람, 아난드라오, 빔라오와 두 딸 만줄라와 툴라사가 살아남았다.그의 형제자매들 중 오직 Ambedkar만이 그의 시험을 통과하고 고등학교에 갔다.그의 원래 성은 삭팔이었지만 그의 아버지는 그의 이름을 학교에 암바다웨커로 등록했는데, 이는 그가 라트나기리 지역에 [21][22][23][24]있는 고향 마을 '암바다웨' 출신이라는 것을 의미한다.그의 마라티 브라만의 스승인 크리슈나지 케샤브 암베드카르는 학교 기록에 [25][26][27][28][29]그의 성을 '암바다웨카르'에서 '암베드카르'로 바꿨다.

★★

후

1897년, Ambedkar의 가족은 Ambedkar가 엘핀스톤 고등학교에 등록한 유일한 불가촉천민이 된 뭄바이로 이사했다.그가 15살 정도 되던 1906년, 그는 9살 소녀인 라마바이와 결혼했다.당시 유행하던 관습에 따른 시합은 부부의 [30]부모가 주선했다.

으로서의

1907년 그는 입학시험에 합격했고 이듬해 봄베이 대학 부속 엘핀스톤 대학에 입학해 마하르 카스트 출신으로는 처음으로 입학했다.그가 영어 네 번째 표준 시험에 합격했을 때, 그의 지역 주민들은 그가 "다른 지역사회의 교육 상태에 비해 힘든 기회"라고 말하는 "훌륭한 수준"에 도달했다고 생각했기 때문에 축하하고 싶어했다.그의 성공을 축하하기 위해 공동체에 의해 공개적인 의식이 열렸고, 이 때 작가이자 [31]가족 친구인 다다 켈루스카르로부터 부처의 전기를 선물받았다.

1912년 봄베이 대학에서 경제학 및 정치학 학위를 취득하고 바로다 주 정부에 취업할 준비를 했다.1913년 [32]2월 2일 사망한 병든 아버지를 보기 위해 뭄바이로 급히 돌아와야 했을 때 그의 아내는 그의 젊은 가족을 이사시키고 일을 시작했다.

1913년, 22세의 나이로 Ambedkar는 뉴욕 콜롬비아 대학에서 대학원 교육의 기회를 제공하기 위해 Sayajirao Gaekwad 3세(바로다의 Gaekwad)에 의해 설립된 계획 하에 3년 동안 매달 11.50파운드(스털링)의 바로다 주립 장학금을 받았다.그곳에 도착한 직후 그는 평생 친구가 될 파르시족인 해군 바테나와 함께 리빙스턴 홀에 방을 잡았다.그는 1915년 6월 경제학과 사회학, 역사학, 철학, 인류학을 전공하며 석사 시험에 합격했다.그는 고대 인디언 상거래라는 논문을 발표했다.Ambedkar는 John Dewey와 [33]민주주의에 대한 그의 업적에 의해 영향을 받았다.

1916년 그는 두 번째 석사학위 [34]논문인 인도의 국가배당-역사적 분석적 연구를 완성했다. 5월 9일 그는 인도에서 카스테스 논문을 발표했다. 인류학자 알렉산더 골든와이저가 진행하는 세미나 전 그들의 메커니즘, 창세기 그리고 발전.Ambedkar는 [13]1927년 콜롬비아 대학에서 경제학 박사 학위를 받았습니다.

선 첫 번째와 그의 및 ) Ambedkar(1916-17)

1916년 10월 그레이스 인의 변호사 과정에 등록하고, 동시에 런던 정경대학에 등록하여 박사학위 논문을 쓰기 시작했다.1917년 6월, 그는 바로다로부터의 장학금이 끝나서 인도로 돌아왔다.그의 책 수집품은 그가 타고 있던 배와는 다른 배에 실려 보내졌고 그 배는 독일 [32]잠수함에 의해 어뢰로 격침되었다.그는 4년 안에 논문을 제출하기 위해 런던으로 돌아가도 좋다는 허가를 받았다.그는 기회가 닿는 대로 돌아와 1921년에 석사 학위를 마쳤다.그의 논문은 "루피의 문제:그 기원과 해결책.[35]1923년에 그는 D학점을 이수했다.런던 대학에서 경제학 학사 학위를 수여받았고, 같은 해 그레이스 [13]인에 의해 변호사로 불려갔다.

에 대한

1922년

Ambedkar는 바로다 공국에서 교육을 받았기 때문에, 그는 그것을 섬길 수밖에 없었다.그는 Gaikwad의 군사 서기로 임명되었지만, 짧은 시간 내에 사임해야 했다.그는 자서전 [36]'비자를 기다리며'에서 그 사건을 묘사했다.그 후, 그는 성장하는 가족을 위해 생계를 유지할 방법을 찾으려고 노력했다.그는 개인 과외, 회계사로 일하며 투자 컨설팅 사업을 시작했지만, 그의 고객들이 그를 건드릴 [37]수 없는 존재라는 것을 알게 되면서 실패했다.1918년, 그는 뭄바이에 있는 시덴햄 상업 및 경제 대학의 정치 경제학 교수가 되었습니다.그는 학생들과 함께 성공했지만, 다른 교수들은 그가 [38]음료수 주전자를 그들과 함께 쓰는 것에 반대했다.

Ambedkar는 1919년 인도 정부법을 준비하고 있던 사우스버러 위원회에서 증언을 하도록 초청받았다.이 청문회에서 Ambedkar는 별도의 선거인단을 만들고 불가촉천민들과 다른 종교 [39]공동체를 위한 보호구역 마련을 주장했다.1920년, 그는 콜하푸르의 샤후, 즉 [40]샤후 4세의 도움으로 뭄바이에서 주간 묵나약의 출판을 시작했습니다.

Ambedkar는 법률 전문가로 일하기 시작했다.1926년, 그는 브라만 공동체가 인도를 망쳤다고 비난한 세 명의 비브라만 지도자들을 성공적으로 변호했고, 그 후 명예훼손으로 고소당했다.Dhanjay Keer는 "이 승리는 고객과 의사에게 사회적으로나 개인적으로나 울려 퍼졌습니다."라고 말합니다.

봄베이 고등법원에서 변호사를 하는 동안 그는 불가촉천민 교육을 장려하고 그들을 높이려고 노력했다.그의 첫 번째 조직적인 시도는 당시 우울증 계층으로 불렸던 "우월층"[41]의 복지뿐만 아니라 교육과 사회 경제적 개선을 촉진하기 위한 중앙 기관인 바히슈크리트어 히타카리니 사바를 설립하는 것이었다.달릿의 권리를 지키기 위해, 그는 묵 나약, 바히스크리트 바라트, 그리고 평등 잔타와 [42]같은 많은 정기 간행물을 창간했다.

그는 1925년 [43]봄베이 대통령 위원회에 임명되어 전유럽 사이먼 위원회와 함께 일하게 되었다.이 위원회는 인도 전역에서 큰 시위를 불러일으켰고, 대부분의 인도인들은 이 보고서를 무시했지만, 암베드카르 자신은 미래의 인도 [44]헌법에 대한 별도의 권고안을 작성했다.

1927년까지, Ambedkar는 불가촉천지에 반대하는 활발한 운동을 시작하기로 결정했다.그는 공공 식수 자원을 개방하기 위한 대중 운동과 행진으로 시작했다.그는 또한 힌두 사원에 들어갈 권리를 위한 투쟁을 시작했다.그는 마하드에서 사티아그라하를 이끌고 만질 수 없는 공동체의 권리를 위해 싸웠습니다.[45] 마을의 주요 물탱크에서 물을 길어올립니다.1927년 말 회의에서 암베드카르는 힌두교 고전서인 마누의 법칙을 이념적으로 카스트 차별과 불가촉천민이라고 비난하고 고대 문서의 사본을 불태웠다.1927년 12월 25일, 그는 수천 명의 추종자들을 이끌고 Manusmriti를 [46][47]불태웠다.따라서 매년 12월 25일은 Ambedkarites와 [48][49]Dalits에 의해 Manusmriti Dahan Din(마누스미리티 불타는 날)로 기념된다.

1930년, 암베드카르는 3개월의 준비 끝에 칼라람 사원 운동을 시작했다.약 15,000명의 자원봉사자들이 칼라람 사원 사티그라하에 모여 나시크의 가장 위대한 행렬 중 하나를 만들었습니다.이 행렬은 군악대와 정찰대가 이끌었다; 여성과 남자들은 처음으로 신을 보기 위해 규율, 질서, 결의를 가지고 걸었다.그들이 성문에 도착했을 때, 성문은 브라만 [50]당국에 의해 닫혀 있었다.

팩트

. , , 는 1932년 9월 푸나의 교도소에서 날R. 바하두르 사프루, 암베드카.R. 자야카르, 테즈 바하두르 사프루, 암베드카르는 푸나의 예르와다 감옥에서 1932년 9월 24일 푸나 조약이 체결된 날

1932년 영국 식민지 정부는 "우울한 계층"을 위한 별도의 선거인단을 공동체에 수여한다고 발표했다.마하트마 간디는 그러한 협정이 힌두 [51][52][53]공동체를 분열시킬 것을 우려한다며 불가촉천민들을 위한 별도의 선거인단을 격렬하게 반대했다.간디는 푸나의 예르와다 중앙 교도소에 수감되어 있는 동안 단식으로 항의했다.단식에 이어 마단 모한 말라비야와 팔완카르 발루와 같은 의회 정치인들과 활동가들은 [54]예르와다에서 암베드카르 및 그의 지지자들과 합동 회의를 조직했다.1932년 9월 25일 푸나 조약으로 알려진 협정은 암베드카르(힌두교도의 우울한 계층을 대표함)와 마단 모한 말라비야(다른 힌두교도를 대표함) 사이에 체결되었다.그 합의는 일반 유권자 내의 임시 입법부의 침체된 계층에게 예비 의석을 주었다.이 협약으로 인해 우울층은 71석 대신 148석을 얻었는데, 이는 램지 맥도널드 총리 시절 식민지 정부가 제안한 공동상(Communic Award)에서 할당된 것이다.이 텍스트는 1935년 인도법과 [55]1950년 인도 헌법에서 나중에 예정 카스트와 예정 부족이라고 불린 힌두교도들 사이에서 불가촉천민들을 나타내기 위해 "우울한 계급"이라는 용어를 사용했다.푸나 조약에서는 원칙적으로 통일된 유권자가 형성되었지만, 예비선거와 중차선거는 사실상 언터처블이 그들 자신의 [56]후보를 선택할 수 있도록 허용했다.

암베드카르 1934년 2월 라즈그라하), 개 토비()

1935년 Ambedkar는 봄베이 정부법률대학 교장으로 임명되어 2년간 재직하였다.델리 대학 람하스 칼리지의 설립자 쉬라이 케다르나트 [57]사망 후 이사회 의장을 맡기도 했습니다.봄베이(오늘날 뭄바이로 불림)에 정착한 Ambedkar는 주택 건축을 감독했고 그의 개인 도서관에 5만 권 이상의 [58]책을 비치했다.그의 아내 라마바이는 같은 해 오랜 병으로 사망했다.판다르푸르로 성지순례를 떠나는 것이 그녀의 오랜 소원이었지만, 암베드카르는 그들을 불가촉천민으로 취급하는 힌두교의 판다르푸르 대신 그녀를 위해 새로운 판다르푸르를 만들겠다고 말하면서 그녀를 놓아주지 않았다.10월 13일 나시크에서 열린 열라 개종 회의에서 암베드카르는 다른 종교로 개종할 의사를 밝히고 그의 추종자들에게 힌두교를 [58]떠날 것을 촉구했다.그는 인도 전역의 많은 공공 모임에서 그의 메시지를 반복했다.

1936년 암베드카르는 독립노동당을 창당해 1937년 봄베이 선거를 통해 예비 13석, 일반 4석을 차지해 [59]각각 11석과 3석을 확보했다.

Ambedkar는 1936년 [60]5월 15일 그의 책 "카스트의 전멸"을 출판했다.그것은 힌두교 정통 종교 지도자들과 카스트 [61]제도 전반을 강하게 비판했고, [62]이 주제에 대한 "간디에 대한 비판"을 포함시켰다.나중에, 1955년 BBC 인터뷰에서, 그는 간디가 영어 신문에는 [63]카스트 제도를 지지하는 글을 쓰면서 영어 신문에는 카스트 제도를 반대한다고 비난했다.

이 기간 동안 암베드카르는 Konkan에 만연된 Khoti 체제에 맞서 싸웠으며, Khots 즉 정부 수입 수집가들은 정기적으로 농부들과 소작인들을 착취했다.1937년, Ambedkar는 정부와 [64]농부들 사이의 직접적인 관계를 만들어 코티 제도를 폐지하는 것을 목표로 하는 법안을 봄베이 입법 의회에 상정했다.

Ambedkar는 [5]노동부 장관으로서 국방 자문[5] 위원회와 총독의 집행 위원회에서 근무했습니다.배달의 날 행사 전에 Ambedkar는 "저는 Jinnah씨의 진술을 읽었고, 그가 저를 가로채는 것을 허락하고, Jinnah씨보다 더 사용할 자격이 있는 언어와 감정을 빼앗는 것을 부끄럽게 생각했습니다."라고 참가에 관심이 있다고 말했다.그는 계속해서 그와 함께 일했던 공동체가 인도 이슬람교도들보다 의회 정책에 의해 20배나 더 억압받고 있다고 제안했다; 그는 자신이 의회를 비난하고 있는 것이지 힌두교도 [65]모두를 비난하고 있는 것은 아니라는 것을 분명히 했다.진나와 암베드카르는 공동으로 봄베이 빈디 바자에서 열린 배달의 날 행사에 참석했으며, 의회 당에 대한 "열렬한" 비판을 표현했으며, 한 관찰자에 따르면 이슬람과 힌두교는 양립할 [65][66]수 없다고 말했다.

파키스탄을 요구하는 이슬람 동맹의 라호르 결의(1940년) 이후 암베드카르는 파키스탄에 대한 생각이라는 제목의 400쪽 분량의 글을 썼는데, 이 글에서는 파키스탄의 개념을 모든 측면에서 분석했다.Ambedkar는 힌두교도가 파키스탄을 무슬림에게 양보해야 한다고 주장했다.그는 펀자브 주와 벵골 주의 경계를 다시 그려 무슬림과 비무슬림 지역을 분리해야 한다고 제안했다.그는 이슬람교도들이 주의 경계를 다시 긋는 것에 반대할 수 없다고 생각했다.만약 그렇다면, 그들은 "자신의 요구의 본질을 이해하지 못한 것"입니다.학자인 벤카트 둘리팔라는 파키스탄에 대한 생각이 "10년 동안 인도 정치를 뒤흔들었다"고 말한다.그것은 이슬람 동맹과 인도 국민회의 사이의 대화의 방향을 결정짓고 인도 [67][68]분할을 위한 길을 열었다.

그의 작품인 "슈드라는 누구였는가?"에서 암베드카르는 불가촉천민의 형성에 대해 설명하려 했다.그는 카스트제도의 의식 서열에서 가장 낮은 카스트를 형성하는 슈드라와 아티 슈드라는 불가촉천민과는 별개라고 보았다.암베드카르는 1946년 인도 제헌의회 선거에서 부진했지만, 그의 정당이 예정 카스트 연방으로 바뀌는 것을 감독했다.그 후 그는 무슬림 연맹이 [2]집권하고 있던 벵골의 헌법 의회에 선출되었습니다.

Ambedkar는 봄베이 북한이 먼저 인도 총선인 1952년의 보좌와 의회는 당 후보 Narayan Kajrolkar을 잃으려고 했다.라자 사바, 아마도 임명된 멤버의 사성에 멤버가 되었다.그는 다시 1954년의 Bhandara에서 보궐 선거에서 하원 들어가려고 하였으나, 그가 3(의회 당사자원)을 시도했다.1957년에 두번째 총선의 시간까지, 사성에 죽었다.

Ambedkar는 남 아시아에서 이슬람 관행을 비판했다.반면 인도의 분할을 정당화, 어린이 결혼과 이슬람 사회에서 여성의 학대 비난했다.

무슨 말을 적절히와 고통에 전 이슬람 여교도에 소스 와특히 일부 다처제, 축첩의 많은 큰 악 표현할 수 있다.카스트 제도다.모든 사람들이 이슬람교와 카스트에서.[...][반면에 노예 제도 존재]에 대한 지원의 많은 이슬람과 이슬람 국가들에서 파생된 것 없어야 한다이라고 할 수 있다.이 예언자에 의해 노예 코란에 포함된에 대한 정당하고 인도적인 치료법과 관련된 처방전을 칭찬할 만하다, 이슬람에서 이 저주의 폐지를 지지해 준다 아무런 관계가 있다.만약 노예 갔다 하지만, Musalmans 사이에서 카스트[이슬람 교도들]으로 남아 있다.[69]

주요 기사:도미니 온 인도의 새로운 헌법 플레이밍은 §.
Ambedkar, Drafting 위원회 위원장, 인도의 기후학자인 Rajendra프라사드, 제헌 국회의 사장에 2511월 1949년에 있는 인도 헌법의 최종 초안이다.

8월 15일 1947년 인도의 독립 시, 새 총리 자와할랄 네루 캐나다 자치령 인도의 법부 장관으로 임명하여, 두주 후, 그는 회장이 Drafting 위원회 헌법의 미래의 공화국 인도의 임명된 것 Ambedkar초대했다.

종교의 자유, 불가촉 천민의 미천함의 폐지, 모든 형태의 차별의 outlawing을 포함한 개인 시민들을 시민의 자유의 넓은 범위에서 인도 헌법 보장 및 보호 규정.사성에 광범위한 경제적, 사회적 권리를 위해 여성들을 위해 만들어 주고 공공 서비스, 학교와 대학에서의 일자리의 예정된 카스트 구성원들과 예정되어 부족들, 그리고 다른 후방 지원 시스템인 긍정적인 행동에 유사한 예약 들 이 시스템 도입을 위한 국회의 지지를 얻었다고 주장했다.인도 의원들은 이러한 [70]조치들을 통해 인도의 침체된 계층에 대한 사회 경제적 불평등과 기회 부족을 근절하기를 희망했다.헌법은 1949년 11월 26일 [71]제헌의회에 의해 채택되었다.

Ambedkar는 해외에서 [72]경제학 박사 학위를 취득한 최초의 인도인이다.그는 산업화와 농업 성장이 인도 [73]경제를 향상시킬 수 있다고 주장했다.그는 인도의 [citation needed]주요 산업으로 농업에 대한 투자를 강조했다.샤라드 파워에 따르면, Ambedkar의 비전은 정부가 식량 안보 [74]목표를 달성하는 데 도움을 주었다.Ambedkar는 [73]기본 편의시설로 교육, 공중위생, 지역사회 보건, 주거시설을 강조하며 국가 경제 및 사회 발전을 주창했다.그의 DSC 논문 루피의 문제: 그것의 기원과 해결책(1923)은 루피의 가치 하락의 원인을 조사한다.이 논문에서 그는 수정된 형태의 금본위제를 지지하고 케인즈가 인도의 통화와 재무(1909)에서 선호하는 금본위제를 반대하며 그것이 덜 안정적이라고 주장했다.그는 환율과 [75]가격을 고정시킬 수 있을 것으로 믿었던 루피 화폐의 추가 발행 중단과 금화 조폐를 지지했다.

그는 또한 박사 학위 논문인 영국령 인도의 지방 재정 발전에서 수익을 분석했습니다.이 작업에서 그는 영국의 식민지 정부가 인도의 [75][76]재정 관리를 위해 사용한 다양한 시스템을 분석했다.그의 금융에 대한 견해는 정부가 지출에 "충실성, 지혜, 경제"를 보장해야 한다는 것이었다. "충실성"은 정부가 애초에 돈을 쓰려는 본래의 의도에 최대한 가깝게 돈을 사용해야 한다는 것을 의미한다.공공의 이익을 위해 최대한 활용해야 한다는 뜻의 '지혜'와 최대한의 가치를 끌어낼 수 있도록 기금을 사용해야 한다는 뜻의 '경제'가 그것이다.[77]

1951년 Ambedkar는 인도 금융 위원회를 설립했습니다.그는 저소득층에 대한 소득세를 반대했다.그는 경제를 [citation needed]안정시키기 위해 토지 세입세와 소비세 정책에 기여했다.그는 토지 개혁과 국가 경제 [citation needed]발전에 중요한 역할을 했다.그에 따르면, 카스트 제도는 노동자의 분업과 위계질서 때문에 노동의 이동(상위층들은 하층직업을 하지 않을 것)과 자본의 이동을 방해한다(투자자들이 자신의 카스트 직업에 먼저 투자한다고 가정한다).그의 국가사회주의 이론은 세 가지 요점을 가지고 있었다: 농경지에 대한 국가의 소유, 국가에 의한 생산을 위한 자원의 유지, 그리고 이러한 자원의 인구에 대한 정당한 분배.그는 최근 [citation needed]인도가 채택하고 있는 안정적인 루피의 자유 경제를 강조했다.그는 인도 경제를 발전시키기 위해 산아제한을 주창했고, 이것은 인도 정부에 의해 가족계획을 위한 국가 정책으로 채택되었다.그는 경제 [citation needed]발전을 위해 여성의 평등한 권리를 강조했다.

농경지에 대한 Ambedkar의 견해는 농경지의 너무 많은 부분이 유휴 상태이거나 농경지가 제대로 활용되지 않고 있다는 것이었다.그는 농지를 가장 생산적으로 사용할 수 있는 생산 요소의 "이상적 비율"이 있다고 믿었다.이를 위해 그는 당시 농업으로 생활하던 사람들의 많은 부분을 큰 문제로 보았다.그러므로, 그는 이러한 농업 노동자들이 다른 곳에서 [citation needed]더 유용하게 쓰일 수 있도록 경제의 산업화를 주창했다.

Ambedkar는 경제학자로 훈련을 받았고, 그가 정치 지도자가 된 1921년까지 전문 경제학자였다.는 경제학에 세

인도준비은행(RBI)은 Ambedkar가 Hilton Young [78][79][80][81]Commission에 제시한 아이디어에 기초하고 있다.

★★

1948년 아내 사비타와 암베드카르

Ambedkar의 첫 번째 아내인 Ramabai는 오랜 질병 끝에 1935년에 사망했다.그는 1940년대 말 인도 헌법 초안을 완성한 뒤 수면부족에 시달리고 다리에 신경성 통증을 느끼며 인슐린과 동종요법 약을 복용하고 있었다.그는 치료를 받기 위해 봄베이로 갔고, 그곳에서 1948년 4월 15일 결혼한 샤라다 카비르를 뉴델리의 자택에서 만났다.의사들은 요리를 잘 하고 [82]의학적 지식이 있는 동반자를 치료해 줄 것을 추천했다.그녀는 사비타 암베드카르라는 이름을 채택했고 그의 남은 인생을 [83]돌보았다.'마이'라고도 불리던 사비타 암베드카르는 2003년 5월 29일 [84]뭄바이에서 93세의 나이로 사망했다.

로의

주요 기사: 달릿 불교
암베드카르

Ambedkar는 시크교로 개종하는 것을 고려했는데, 시크교는 억압에 대한 반대를 조장했고 그래서 예정된 카스트들의 지도자들에게 호소했다.그러나 시크교 지도자들을 만난 후, 그는 자신이 "2류" 시크교 [85]신분이 될 수도 있다고 결론지었다.

대신, 1950년경, 그는 불교에 관심을 쏟기 시작했고 세계불교인회의에 참석하기 위해 실론([86]현재의 스리랑카)으로 갔다.푸네 근처에서 새로운 불교 비하라를 봉헌하는 동안, 암베드카르는 불교에 관한 책을 쓰고 있으며, 그것이 완성되면 정식으로 [87]불교로 개종할 것이라고 발표했다.그는 1954년에 버마를 두 번 방문했고, 두 번째로는 랑군에서 [88]열린 세계불교인연합회의의 세 번째 회의에 참석했습니다.1955년, 그는 인도 [89]불교 협회인 바라티야 보드다 마하사바를 설립했다.1956년, 그는 [89]사후에 출판된 그의 마지막 작품인 부처와 그의 담마를 완성했다.

스리랑카 승려 함말라와 사드하티사를 [90]만난 후, 암베드카르는 1956년 10월 14일 나그푸르에서 자신과 그의 지지자들을 위한 공식 공개 의식을 조직했다.암베드카르는 승려로부터 전통적인 방식으로 삼간오계(三 ref五 precept)를 받아 들여 아내와 함께 개종을 마쳤다.그리고 나서 [87][91]그는 주변에 모인 50만 명의 지지자들을 개종시켰다.그는 이 개종자들을 위해 삼보 오계명 다음에 22개의 서약을 처방했다.그 후 그는 제4차 [88]세계불교회의에 참석하기 위해 네팔 카트만두로 갔다.붓다 또는 칼 마르크스와 고대 인도의 혁명과 반혁명 등에 대한 그의 작품은 미완성으로 남아 있었다.

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의 R. ★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★」

1948년부터 Ambedkar는 당뇨병을 앓았다.1954년 6월부터 10월까지 약물 부작용과 시력 [87]저하로 병상에 누워 있었다.그는 1955년에 건강이 악화되었다.그의 마지막 원고 "부처와 그의 담마"를 완성한 지 3일 후, 암베드카르는 1956년 12월 6일 [citation needed]델리에 있는 그의 집에서 자다가 사망했다.

12월 [92]7일 다다르 초파티 해변에서 50만 명의 슬픔에 빠진 [93]사람들이 참석한 가운데 불교 화장이 조직되었다.1956년 [94]12월 16일 개종 프로그램이 조직되어 화장 참석자들도 같은 장소에서 [94]불교로 개종하였다.

암베드카르는 2003년 [95]사망한 두 번째 부인 사비타 암베드카르와 [96]1977년 사망한 아들 야슈완트 암베드카르가 유족이다.사비타와 야슈완트는 B. R. Ambedkar에 의해 시작된 사회-종교 운동을 계속했다.야슈완트는 인도 불교 협회의 제2대 회장(1957년-1977년)과 마하라슈트라 입법회 의원(1960년-1966년)[97][98]을 역임했습니다.Ambedkar의 큰 손자인 Prakash Yashwant Ambedkar는 인도 [99]불교 협회의 수석 고문으로 Vanchit Bahujan[100][101] Aghadi를 이끌며 인도 [101]의회 양원에서 활동했습니다.Ambedkar의 어린 손자인 Anandraj Ambedkar는 공화당 세나를 이끌고 있습니다.'공화군').[102]

Ambedkar의 메모와 종이들 사이에서 많은 미완성 활자 원고와 손으로 쓴 초안들이 발견되었고 점차 이용 가능하게 되었다.이 중에는 1935년부터 1936년까지로 추정되는 자서전적 작품인 '비자를 기다리며'와 1951년 [87]인구조사를 지칭하는 '언터처블' 또는 '인도의 아이들 게토'가 있었다.

암베드카르의 기념비는 알리푸르 로드 26번지에 있는 델리의 집에 세워졌다.그의 생일은 Ambedkar Jayanti 또는 Bhim Jayanti로 알려진 공휴일로 기념됩니다.그는 1990년 인도에서 [103]가장 높은 시민 훈장인 바라트 라트나를 추서했다.

그의 탄생과 사망의 기념일과 나그푸르에 있는 담마 차크라 프라바르탄 딘(10월 14일)에는 적어도 50만 명의 사람들이 [104]뭄바이에서 그의 추모식에 경의를 표하기 위해 모인다.수천 개의 서점이 개설되어 있고, 책은 판매되고 있다.그의 추종자들에게 전하는 메시지는 "교육하라, 선동하라, 조직하라!"[105]였다.

★★★★★

다음 항목도 참조하십시오.B. R. 암베드카르의 이름을 딴 것 목록
사람들이 아우랑가바드에 있는 바바사헵 암베드카르 마라트와다 대학의 암베드카르 중앙 동상에서 조의를 표하고 있다.
1990년 1 루피코모라티브 인도 동전 B.R.에 바쳐졌다.암베드카르

사회정치적 개혁가로서의 암베드카르의 유산은 현대 [106][107]인도에 깊은 영향을 미쳤다.독립 이후 인도에서 그의 사회정치적 사상은 정치적 측면에서 존중받고 있다.그의 이니셔티브는 삶의 다양한 영역에 영향을 미쳤고 사회 경제적, 법적 인센티브를 통해 오늘날 인도가 사회 경제적 정책, 교육 및 차별 철폐 조치를 바라보는 방식을 변화시켰다.학자로서의 그의 명성은 그를 인도 최초의 자유법률장관, 헌법 초안 위원회의 의장으로 임명하게 만들었다.그는 개인의 자유를 열렬히 믿었고 카스트 사회를 비판했다.힌두교에 대한 그의 비난은 카스트 제도의 근간이 되었고 힌두교인들 [108]사이에서 그를 논란이 되게 했고 인기가 없게 만들었다.그의 불교 개종은 인도와 [109]해외에서 불교 철학에 대한 관심을 되살렸다.

많은 공공기관들이 그를 기리기 위해 명명되었고, 소네가온 공항이라고도 알려진 나그푸르에 있는 닥터 바바사헵 암베드카르 국제공항이 있다.Dr. B. R. Ambedkar 국립 공과대학, 잘란다르, Ambedkar University Delhi도 그의 이름을 따서 [110]명명되었습니다.

마하라슈트라 정부는 1920년대 Ambedkar가 학생이었을 때 살았던 런던의 집을 얻었다.그 집은 암베드카르 [111]박물관과 기념관으로 개조될 예정이다.

Ambedkar는 2012년 History TV18과 CNN IBN이 주관한 여론조사에서 파텔과 네루를 제치고 "가장 위대한 인디언"으로 뽑혔다.거의 2천만 표가 [112]투표되었다.인도의 저명한 경제학자 [113]나렌드라 자드하브는 경제에서의 그의 역할 때문에 암베드카르를 "역대 [114]가장 높은 교육을 받은 인도 경제학자"라고 말했다.아마르티아 센은 Ambedkar가 "나의 경제학의 아버지"라고 말했고, "그는 비록 현실은 아니었지만 그의 고국에서 매우 논란이 많은 인물이었다.경제학 분야에서의 그의 공헌은 놀랍고 영원히 [115][116]기억될 것이다.

The Citizens paid tributes to Dr Babasaheb Ambedkar on the occasion of his 125th birth anniversary, at Parliament House, in New Delhi on 14 April 2016
PM Manmohan Singh, the Speaker, Lok Sabha, Somnath Chatterjee and the leader of Opposition in Lok Sabha, L. K. Advani paid tributes at the portrait of B. R. Ambedkar
인도 의회에 있는 B. R. 암베드카르 동상(왼쪽)
국회의사당 중앙홀에 있는 B. R. Ambedkar의 초상화(오른쪽)

1967년 4월 2일, 3.66미터(12피트) 높이의 암베드카르 동상이 인도 의회에 설치되었다.B.V.가 조각한 조각상.와그는 당시 인도 대통령 사르베팔리 라드하크리슈난에 [117][118][119]의해 공개되었다.1990년 4월 12일,[120][121][122] B.R. Ambedkar 박사의 초상화가 국회의사당 중앙 홀에 놓여 있다.제바 아모하위가 그린 암베드카르의 초상화는 당시 인도 총리였던 V. P.[120] 싱에 의해 공개되었다.또 다른 암베드카르의 초상화는 의회 [123][124]박물관과 국회의사당 기록 보관소에 보관되어 있다.

Indian Post는 1966년, 1973년, 1991년, 2001년, 2013년에 그의 생일 기념 우표를 발행했고 2009년, 2015년, 2016년, 2017년,[125][126] 2020년에는 그를 다른 우표에 실었다.

Ambedkar의 유산에 비판이 없었던 것은 아니다.Ambedkar는 더 큰 민족주의 [127]운동과의 협력을 희생하면서 카스트 문제에 대한 그의 일방적인 견해로 비판을 받아왔다.Ambedkar는 또한 그의 전기 작가들 중 일부로부터 조직 구축을 [128]소홀히 한 것에 대해 비판을 받아왔다.

Ambedkar의 정치 철학은 인도, 특히 마하라슈트라에서 활동 중인 많은 정당, 출판물 및 노동자 조합을 만들어냈다.그의 불교 진흥은 인도 인구들 사이에서 불교 철학에 대한 관심을 다시 불러일으켰다.집단 개종식은 1956년 [129]암베드카르의 나그푸르 의식을 모방한 근대 인권 운동가들에 의해 조직되었다.그가 [130]직접 주장한 적은 없지만 일부 인도 불교 신자들은 그를 보살로 여긴다.인도 밖에서는 1990년대 후반 동안 일부 헝가리 로마니인들이 인도 내 억압받는 사람들의 상황과 유사점을 그렸다.Ambedkar에서 영감을 받아 그들은 불교로 [131]개종하기 시작했다.

표시

종교

Ambedkar는 1935년에 자신이 힌두교도로 태어났지만 힌두교도로 죽지는 않을 것이라고 말했다.그는 힌두교를 "압박적인 종교"[132]로 보고 다른 종교로의 개종을 고려하기 시작했다.'카스트의 말살'에서 암베드카르는 진정한 캐스트리스 사회가 달성될 수 있는 유일한 영구적인 방법은 샤스트라의 신성함에 대한 믿음을 파괴하고 그들의 [133]권위를 부정하는 것이라고 주장한다.Ambedkar는 힌두교의 교서와 서사시에 비판적이었고 1954년부터 1955년까지 힌두교의 수수께끼라는 제목의 작품을 썼다.이 작품은 개별 장원고를 조합하여 사후에 출판되었고, 대규모 시위와 반격 [134][135][136]시위를 낳았다.

Ambedkar는 기독교를 부정과 싸울 능력이 없다고 보았다.그는 "기독교가 미국에서 흑인들의 노예제도를 끝내기에는 충분하지 않았다는 것은 논란의 여지가 없는 사실이다.흑인에게 자유를 주기 위해 내전이 필요했지만 기독교인들은 [137]이를 거부했습니다.

Ambedkar는 이슬람 내에서의 차별을 비판하며 이 종교를 "친밀한 기업이며 이슬람교도들과 비이슬람교도들 사이의 차별은 매우 현실적이고, 매우 긍정적이며, 매우 이질적인 차별"[138]이라고 묘사했다.

그는 만약 그들이 이슬람으로 개종하거나 기독교로 개종한다면 "이슬람 지배의 위험도 현실화될 것"이고 만약 그들이 기독교로 개종한다면 "영국에 대한 영국의 지배력 강화에 도움이 될 것"[139]이라고 덧붙였다.

처음에 Ambedkar는 시크교로 개종할 계획을 세웠으나 영국 정부가 의회의 예약된 [140]자리에서 불가촉천민에게 주어진 특권을 보장하지 않을 것이라는 것을 알게 된 후 이 생각을 거부했다.

1956년 10월 16일,[141] 그는 죽기 몇 주 전에 불교로 개종했다.

아리안 침략설

암베드카르는 슈드라를 아리안으로 보고 아리안 침략이론을 단호히 거부하면서 1946년 그의 저서 [142]슈드라는 누구였는가에서 "너무 황당해서 오래 전에 죽었어야 했다"고 묘사했다.암베드카르는 슈드라를 원래 "인도-아리아 사회에서 크샤트리야 바르나의 일부"라고 여겼지만, 그들이 브라만에게 [143]많은 폭정을 가하자 사회적으로 타락하게 되었다.

Arvind Sharma에 따르면, Ambedkar는 후에 서양 학자들에 의해 인정된 아리안 침략 이론의 몇 가지 결함을 알아챘다.예를 들어, Rig Veda 5.29.10의 아나들은 [144]코 모양보다는 말을 언급하고 있다는 것을 이제 인정한다.Ambedkar는 다음과 같이 말하며 이러한 현대적 관점을 예상했습니다.

Anasa라는 용어는 Rig Veda V.29.10에서 사용됩니다.그 단어는 무슨 뜻입니까?두 가지 해석이 있습니다.하나는 교수님의 것입니다.맥스 멀러.다른 하나는 Sayanacharya의 작품입니다.교수님의 말씀에 따르면.맥스 뮬러, 이것은 '코가 없는 사람' 또는 '평코를 가진 사람'을 의미하며 아리안족이 다시우스족과 별개의 인종이었다는 견해를 뒷받침하는 증거로 사용되어 왔다.Sayanacharya는 그것이 '입막음'을 의미한다고 말한다. 즉, 좋은 말이 없다.이러한 의미의 차이는 아나사라는 단어의 정확한 읽기의 차이 때문이다.Sayanacharya는 그것을 an-asa라고 읽는 동안 교수.맥스 멀러는 그걸 a-nasa라고 읽어요.교수님이 읽으신 대로.맥스 멀러, '코 없이'라는 뜻이지질문: 두 가지 측정값 중 올바른 것은 무엇입니까?사야나의 독서가 틀렸다고 생각할 이유가 없다.반면에 그것이 옳다는 것을 암시하는 모든 것이 있다.애초에, 그것은 그 단어의 의미를 이해하지 못한다.둘째, Dasyus가 코가 없는 것으로 묘사되는 곳이 따로 없기 때문에, 그 단어를 완전히 새로운 의미로 읽어야 할 이유가 없다.그것을 Mridhravak의 동의어로 읽는 것은 정당하다.그러므로 다시우스가 다른 [144]종족에 속했다는 결론을 뒷받침하는 증거는 없다.

Ambedkar는 아리안 조국이 인도 밖에 있다는 여러 가지 가설에 이의를 제기했고, 아리안 조국이 인도 그 자체라는 결론을 내렸다.Ambedkar에 따르면, 리그 베다는 아리안, 다사, 다시우스가 서로 다른 [145]민족이 아닌 서로 경쟁하는 종교 집단이었다고 합니다.

공산주의

공산주의에 대한 암베드카르의 견해는 그의 에세이 "불교와 공산주의"에서 표현되었다.그는 소수 특권층의 대중 착취가 빈곤과 그 문제를 영구화한다는 마르크스주의 이론을 받아들였다.하지만, 그는 착취의 문화적 측면이 경제적 착취만큼 나쁘거나 나쁘다는 이론을 세우면서, 이 착취를 순수하게 경제적인 것으로 보지 않았다.게다가, 그는 경제적 관계를 인간 삶의 중요한 측면으로만 보지 않았다.그는 또한 공산주의자들이 폭력을 포함한 프롤레타리아 혁명을 이루기 위해 어떤 수단도 기꺼이 사용하려 한다고 보았고, 그 자신은 민주적이고 평화로운 조치를 변화를 위한 최선의 선택이라고 보았다.Ambedkar는 또한 재산의 모든 생산 수단과 사유 소유권을 통제하려는 마르크스주의 사상에 반대했다: 후자는 사회의 문제를 고칠 수 없다고 보았다.게다가, 암베드카르는 마르크스주의처럼 국가의 궁극적인 전멸을 옹호하기 보다는 계급이 없는 사회를 믿었지만, 또한 국가가 사회만큼 오래 존재할 것이며 국가가 발전에 [75]적극적이어야 한다고 믿었다.그러나 1950년대 BBC와의 인터뷰에서 그는 현재의 자유민주주의 체제가 붕괴될 것이며 그 대안은 그의 생각대로 "모종의 공산주의"[146]라고 받아들였다.

대중문화에서

몇몇 영화, 연극, 그리고 다른 작품들은 Ambedkar의 삶과 생각에 바탕을 두고 있다.

  • 인도 감독 자바 파텔은 1991년에 닥터 바바셰브 암베드카르라는 제목의 다큐멘터리를 만들었고, 그는 2000년에 영화 닥터 바바셰브 암베드카르를 주연으로 했다.[147]이 전기영화는 인도 국립영화개발공사와 정부의 사회정의권력부가 후원했다.그 영화는 길고 논란이 많은 [148]임신 끝에 개봉되었다.
  • Ambedkar에 관한 다른 인도 영화로는 Basavaraj Kestur의 Balaka Ambedkar, Barath Parepali의 Dr. Ambedkar, 그리고 Yugpursh Dr. Babasaheb Ambedkar가 있다.
  • UCLA의 인류학 교수이자 역사 민족학자인 David Blundell은 인도의 사회 상황과 Ambedkar의 [149]삶에 대한 흥미와 지식을 자극하기 위한 일련의 영화와 사건인 Accuring Light를 설립했습니다.인도 헌법 제정에 관한 TV 미니시리즈 [150]삼비단에서는 B. R. 암베드카르 역을 사친 케데카르가 맡았다.Arvind Gaur가 연출하고 Rajesh Kumar가 각본을 쓴 연극 Ambedkar Aur Gandhi는 제목의 두 [151]개의 두드러진 인물을 추적한다.
  • 비마야나: Experience of Untouchability는 파르단-곤드 아티스트 두르가바이 비얌과 서브하쉬 비얌, 작가 스리비디아 나타라잔과 S가 만든 Ambedkar의 그래픽 전기이다. 그 책은 어린 시절부터 성인기까지 암베드카르에게 닥친 불가촉천민의 경험을 그리고 있다.CNN은 이 책을 정치 만화 [152]5위 안에 들었다.
  • Lucknow의 Ambedkar 기념비는 그를 추모하는 것이다.그 '차이타'[153][154]는 그의 전기를 보여주는 기념물로 구성되어 있다.
  • Jai Bhim 슬로건은 1946년 [155]델리의 Dalit 커뮤니티에 의해 그를 기리기 위해 주어졌습니다.
  • 구글은 2015년 [156][157]4월 14일 홈페이지 낙서를 통해 Ambedkar의 124번째 생일을 기념했다.이 낙서는 인도, 아르헨티나, 칠레, 아일랜드, 페루, 폴란드, 스웨덴,[158][159][160] 영국에서 선보였다.
  • 에크 마하나약이라는 이름의 인도 텔레비전 쇼: 그의 삶을 묘사하는 닥터 B. R. 암베드카르가 2019년에 &[161] TV에서 방영되었다.
  • 또 다른 프로그램인 Dr. Babasaheb Ambedkar - Mahamanvachi Gauravgatha는 [162]2019년부터 스타 프라바를 통해 마라티에서 방영되었습니다.

작동하다

Maharashtra(Mumbai) 정부 교육부에서는 Ambedkar의 글과 연설집을 다른 [163]권으로 출판했습니다.

  • 인도의 캐스트: 그들의 메커니즘, 창세기 및 발전 및 기타 11편의 에세이
  • 봄베이 입법부의 Ambedkar, 사이먼 위원회 및 라운드 테이블 회의에서 1927년~1939년
  • 힌두교의 철학; 인도와 공산주의의 전제 조건; 혁명과 반혁명; 부처 또는 칼 마르크스
  • 힌두교의 수수께끼 ISBN 978-81-89059-77-4
  • 불가촉천하와 불가촉천하 에세이
  • 영국령 인도의 지방재정 발전
  • 불가촉천민은 누구였고 왜 불가촉천민이 되었는가?
  • 카스트의 말살(1936)
  • 슈드라는 누구였을까?(1946)
  • 파키스탄 또는 인도 분할
  • 의회와 간디가 불가촉천민에게 한 짓; 간디와 불가촉천민 해방
  • 1942년 ~ 1946년 총독 집행위원회 위원으로서의 암베드카르
  • 부처와 그의 담마
  • 미발표 문서, 고대 인디언 상거래, 법률에 관한 메모, 비자 대기, 기타 메모 등
  • Ambedkar는 인도 헌법의 주요 설계자
  • (2부) 암베드카르 박사와 힌두교 법전
  • Ambedkar는 인도 자유법 장관이자 인도 의회의 야당 의원(1947년-1956년)
  • 팔리 문법
  • Ambedkar와 그의 평등주의 혁명 – 인권을 위한 투쟁.1927년 3월부터 1956년 11월 17일까지의 사건; 암베드카르와 그의 평등주의 혁명 – 사회 정치 및 종교 활동.1929년 11월부터 1956년 5월 8일까지의 이벤트, Ambedkar와 그의 평등주의 혁명 - 연설(1956년 1월 1일부터 11월 20일까지의 이벤트)

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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주요 소스

  • 암베드카르, 비브라오 람지카스트의 소멸: 주석이 달린 비판판(Verso Books, 2014).[ISBN missing]

외부 링크

야
에는 ''가 붙습니다.
Rajya SabhaBombay 주(현 마하라슈트라)를 위해
~ 1952년 ~ 1952년		 Successed 에 。
에는 ''가 붙습니다.
1947년~1987년		 Successed 에 。
에는 ''가 붙습니다.
 기초
1947~1950		 Successed 에 。