사르베팔리 라드하크리슈난

Sarvepalli Radhakrishnan
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이 Telugu 이름에서 성은 Sarvepali입니다.
사르베팔리 라드하크리슈난
Photograph of Sarvepalli Radhakrishnan presented to First Lady Jacqueline Kennedy in 1962.jpg
공식 초상화, 1962년
인도의 제2대 대통령
재직중
1962년 5월 13일 ~ 1967년 5월 13일
수상
부통령자키르 후세인
선행라젠드라 프라사드
에 의해 성공자자키르 후세인
인도의 제1대 부통령
재직중
1952년 5월 13일 ~ 1962년 5월 12일
대통령라젠드라 프라사드
수상자와할랄 네루
선행포지션 확립
에 의해 성공자자키르 후세인
제2차 주소련 인도 대사
재직중
1949년 7월 12일 ~ 1952년 5월 12일
선행비자야 락슈미 판디트
에 의해 성공자K. P. S. 메논
바나라스 힌두 대학교 제4대 부총장
재직중
1939–1948
선행판디트 마단 모한 말라비야
에 의해 성공자아마르나트 자
개인 정보
태어난
사르베팔리 라드하크리슈나야

(1888-09-05) 1888년 9월 5일
영국령 인도, 마드라스 대통령직, 티루타니
(현재의 타밀나두, 인도)[1]
죽은1975년 4월 17일(1975-04-17)(86)
인도, 타밀나두 주, 마드라스
(현재의 첸나이)
국적.인디언
정당독립적인
아이들.6명, 5명의 딸과 외아들 사르베팔리 고팔
직종.
직업
어워드
로 알려져 있다인도 철학: 2권 세트
학력
모교
학술적인 일
규율
기관
주요 관심사
시리즈의 일부
어드바이타
Double drop.jpg
학교
클래식 어드바이타 베단타

샤이비즘/탄트라/나스 / Nath

새로운 움직임

개념
클래식 어드바이타 베단타

카슈미르 샤이즘

프랙티스
목사
텍스트
어드바이타 베단타

가우다 파다

아디 샹카라

어드바이타요가

나스

카슈미르 샤이즘

네오베단타

인헤게리 샘프라다야

선생님들
클래식 어드바이타 베단타

컨템포러리

샤이비즘/탄트라/나스 / Nath

네오아바이타

영향

힌두교

불교

수도원과 수도회
클래식 어드바이타 베단타

모던 어드바이타 베단타

네오베단타

장학금
학업의
비학술적
분류
Hinduism symbol.png 힌두 철학
시리즈의 일부
힌두 철학
Om symbol.svg
정통파
헤테로독스
서브스쿨
스마트리스트
바이슈나비테
샤이바이트
네오베단타
교사(아카리아)
냐야
무마사
어드바이타
비시슈타드바이타
드바이타
슈드하드바이타
아친타베다
드바이타드바이타
마하누바
에카사라나 다르마
악샤르푸루쇼탐 다르샨
네오베단타
다른이들
삼키아
요가
비에시카
세속적인
주요 교재
베다스
우파니샤드
기타 경전
샤스트라와 경전
세속 윤리

사르베팔리 라드하크리슈난(Sarvepali Radhakrishnan,[2][additional citation(s) needed] 1888년 9월 5일 ~ 1975년 4월 17일)은 인도의 철학자, 정치인으로 1962년부터 1967년까지 인도의 제2대 대통령, 1952년부터 1962년까지 인도의 제1대 부통령을 지냈다.1949년부터 1952년까지 제2대 주소련 인도대사와 1939년부터 1948년까지 바나라스 힌두대학교 부총장을 역임했다.

비교 종교와 [3][web 1]철학의 가장 유명한 20세기 학자 중 한 명인 Radhakrishnan은 1921년부터 1932년까지 캘커타 대학에서 정신 및 도덕 과학 킹 조지 5세, 1936년부터 [4]1952년까지 옥스퍼드 대학에서 동양 종교와 윤리학 스팔딩 의장을 역임했습니다.

라드하크리슈난의 철학은 어드바이타 베단타에 기반을 두고 있으며, 이 전통을 현대적 [web 1]이해를 위해 재해석하고 있다.그는 소위 말하는 "정보가 없는 서양의 비판"[5]으로부터 힌두교를 옹호하여 현대 힌두교의 [6]정체성 형성에 기여하였다.그는 인도와 서양에서 힌두교에 대한 이해를 형성하는 데 영향을 미쳤고 인도와 [7]서양을 연결하는 다리 건설자로 명성을 얻었다.

라드하크리슈난은 1931년 기사 작위, 1954년 인도 최고 민간상인 바라트 라트나, 1963년 영국 왕립공로훈장 명예회원 자격을 포함한 여러 개의 높은 상을 받았습니다.그는 또한 인도의 소외계층을 위한 비영리 단체인 Helpage India의 창립자 중 한 명이기도 합니다.Radhakrishnan은 "교사는 이 나라에서 가장 훌륭한 두뇌가 되어야 한다"고 믿었다.1962년부터 [web 2]그의 생일은 인도에서 매년 9월 5일에 스승의 날로 기념되고 있습니다.

전기

초기 생활

사르베팔리 라드하크리슈난은 텔루구어를 사용하는 니요기 브라만[8] 가문에서 태어났다.그 후 1960년까지 안드라프라데시주, 1960년부터 현재 [9][10][11][12][13][14]타밀나두의 티루발루르 지역에서).그는 사르베팔리 베라스와미와 시타 사이에서 태어났다.그의 가족은 안드라 프라데시 주 넬로르 지역의 사르베팔리 마을 출신이다.그의 어린 시절은 티루타니와 티루파티에서 보냈다.그의 아버지는 지방 자민다르(지역 지주)를 섬기는 부하의 세무 관리였다.그의 초등 교육은 K.V.에서 받았다.티루타니의 고등학교.1896년 그는 티루파티의 헤르만스부르크 복음주의 루터교 선교학교와 왈라자펫의 [15]관립 고등학교로 이사했다.

교육

인도 대통령 사르베팔리 라드하크리슈난과 미국 대통령 존 F.1963년 대통령 집무실의 케네디

라드하크리슈난은 학창시절 내내 장학금을 받았다.그는 고등학교 교육을 위해 벨로르에 있는 Voorhees College에 입학했다.First of Arts(First of Arts) 수업을 마치고 16세 때 Madras Christian College(Madras 대학 부속)에 입학했다.그는 1907년에 그곳에서 졸업했고, 또한 같은 대학에서 석사학위를 받았습니다.

라드하크리슈난은 선택보다는 우연히 철학을 공부했다.경제적으로 어려운 학생이었던 그는 같은 대학을 졸업한 사촌이 라드하크리슈난에게 철학 교과서를 넘겨주자 자동으로 [16][17]학업을 결정했다.

사르베팔리는 "베단타의 윤리와 그 형이상학적 전제"[18]에 대한 학사 학위 논문을 썼다.이는 베단타 체제에 [19]윤리의 여지가 없다는 비난에 대한 답변이었다.그의 교수 중 두 명인 윌리엄 메스턴 목사와 알프레드 조지 호그는 라드하크리슈난의 논문을 [citation needed]칭찬했다.라드하크리슈난의 논문은 그가 겨우 스무 살이었을 때 발표되었다.Radhakrishnan 본인에 따르면, Hogg와 다른 인도 문화 선생님들에 대한 비판은 "내 믿음을 어지럽히고 내가 [19]기댔던 전통적인 소품들을 뒤흔들었다." Radhakrishnan 본인은 학생으로서 어떻게 묘사했다.

기독교 비평가들의 도전은 제가 힌두교를 연구하고 힌두교에서 무엇이 살아있고 무엇이 죽었는지 알아내도록 자극했습니다.스와미 비베카난다의 진취성과 웅변으로 인해 힌두교 신자로서의 나의 자부심은 선교기관에서의 [5]힌두교 대우에 깊은 상처를 입었다.

이것은 그를 인도 철학과[19] 종교에 대한 비판적인 연구와 "정보가 없는 서구 비판"[5]에 대한 힌두교의 평생 방어로 이끌었다.동시에, 라드하크리슈난은 호그 교수를 '나의 뛰어난 스승'[20] 그리고 "인도에 있는 가장 위대한 기독교 사상가 중 한 명"이라고 칭찬했다.[21]게다가 이 대학의 교장 직무대행이었던 윌리엄 스키너 교수가 "최근 몇 년 동안 우리가 가진 최고의 사람 중 한 명"이라는 추천서를 내면서 그는 프레지던시 칼리지에 첫 직장을 얻을 수 있었다.보답으로, 라드하크리슈난은 그의 초기 책들 중 하나를 윌리엄 [22]스키너에게 바쳤다.

아베다의 정령

라드하크리슈난은 영국 비평가들에 대한 그의 고뇌를 베단타의 [23]윤리학에서 표현했다.여기서 그는 "베단타 제도를 비윤리적인 것으로 간주하는 것이 오늘날의 철학적인 패션이 되었다"고 썼다.그는 독일 태생의 언어학자이자 오리엔탈리스트인 막스 뮬러의 말을 인용, "베단타 철학은 중요한 윤리의 영역을 소홀히 하지 않았다; 그러나 반대로 우리는 시작에서 윤리를, 중간에서 윤리를, 그리고 마지막에서 윤리를 발견한다"고 말했다. "그래서 마음이 그렇게 된다는 사실에 대해서는 말할 것도 없다.베단타 철학자로서는 신성한 것에 사로잡혀 세상, 육신, 그리고 다른 힘의 평범한 유혹에 희생될 것 같지 않다.

라드하크리슈난은 이 철학이 어떻게 우리(사람)에게 모든 창조물을 하나로 볼 것을 요구하는지 설명한다.다르지 않습니다.이것이 그가 "아베다의 영혼"[24]을 소개하는 부분이다.그는 "도덕적으로, 개인은 아베다의 정신, 즉 차이가 없는 정신을 배양할 의무가 있다"고 인용한다.그래서 그는 이것이 "자연적으로 사랑과 형제애의 윤리로 이어진다"고 언급한다.

다른 모든 개인은 동등한 존재로 간주되며 수단이 아닌 목적으로 취급됩니다.

"베단타는 우리에게 인간의 존엄성을 존중하고 인간을 인간으로 인정해 줄 것을 요구합니다."

결혼과 가족

라드하크리슈난은 [25]16세에 먼 사촌 시바카무와 [note 1]결혼했다.전통에 따라 그 결혼은 가족이 주선했다.이 부부에게는 파드마바티, 루크미니, 수실라, 순다리, 샤쿤탈라라는 다섯 명의 딸이 있었다.그들은 또한 역사학자로서 주목할 만한 경력을 쌓은 사르베팔리 고팔이라는 아들을 두었다.라드하크리슈난의 가족 중 손자, 증손자를 포함한 많은 사람들은 전 세계에서 학계, 공공정책, 의학, 법률, 은행, 비즈니스, 출판 및 기타 분야에서 폭넓은 경력을 쌓았다.시바카무는 1956년 11월 26일에 사망했다.그들은 약 53년 동안 결혼생활을 했다.

학력

hand made portrait of Mr. President.
Telugu의 Sarvepali Radhakrishnan은 Bujai가 그리고 Sarvepali가 서명한 "Radhakrishnayya"입니다.

1909년 4월, 라드하크리슈난은 마드라스 프레지던시 칼리지의 철학부에 임명되었습니다.그 후 1918년 마이소르 대학에서 철학과 교수로 발탁되어 마하라자 대학 마이소르에서 가르쳤다.[web 3][26] 그 무렵 그는 퀘스트, 철학 저널, 국제 윤리 저널과 같은 유명한 저널에 많은 기사를 썼다.그는 또한 그의 첫 번째 책인 "라빈드라나트 타고르의 철학"을 완성했다.그는 타고르의 철학이 "인도 정신의 진정한 표현"이라고 믿었다.그의 두 번째 책, 현대 철학에 있어서의 종교의 지배는 1920년에 출판되었습니다.

1921년 그는 캘커타 대학의 정신 및 도덕 과학의 왕 조지 5세를 차지하기 위해 철학 교수로 임명되었습니다.그는 1926년 6월 대영제국 대학 회의와 1926년 9월 하버드 대학에서 열린 국제 철학 회의에서 캘커타 대학을 대표했습니다.이 기간 동안 또 다른 중요한 학술 행사는 1929년 옥스퍼드 맨체스터 칼리지에서 그가 강의한 삶의 이상에 대한 히버트 강연의 초청으로, 이후 이상주의 인생관이라는 책 형태로 출판되었다.

1929년 라드하크리슈난은 맨체스터 대학의 J. 에슬린 카펜터 교장에 의해 공석이 된 자리에 초대되었다.이것은 그에게 옥스퍼드 대학의 학생들에게 비교 종교에 대해 강의할 기회를 주었다.교육에 대한 그의 공로로 그는 1931년 6월 조지 5세로부터 생일 [web 4]영예로 기사 [web 5]작위를 받았고 1932년 4월 인도 총독 윌링던 백작으로부터 정식으로 훈장을 수여받았다.하지만, 그는 인도 [27]: 9 독립 이후 이 호칭을 사용하지 않고, 대신 '닥터'라는 학명을 선호했다.

1931년부터 1936년까지 안드라 대학의 부총장을 역임했습니다.첫 번째 소집연설에서 그는 그의 고향인 안드라에 대해 말했다.

우리 안드라스 가문은 다행히 어떤 면에서는 위치에 있다.나는 인도의 어떤 부분이 효과적인 통합감을 발달시킬 수 있다면 그것은 안드라에 있다고 굳게 믿는다.보수의 힘이 세지 않다.우리의 너그러운 마음과 개방적인 마음은 잘 알려져 있다.우리의 사회적 본능과 암시성은 여전히 활발하다.우리의 도덕적 감각과 동정적 상상력은 교의에 의해 많이 왜곡되지 않는다.우리 여성들은 상대적으로 더 자유롭다.모국어에 대한 사랑은 우리 모두를 구속한다.

1936년 라드하크리슈난은 옥스퍼드 대학의 동양종교와 윤리학 교수로 임명되었고, 모든 영혼 대학의 펠로우로 선출되었다.같은 해, 그리고 1937년, 그는 노벨 문학상 후보에 올랐습니다. 비록 모든 수상자들이 그렇듯이, 이 지명 과정은 당시에는 공개되지 않았습니다.이 상의 추가 후보 지명은 1960년대까지 꾸준히 계속될 것이다.1939년 Pt.Madan Mohan Malaviya는 그를 그의 뒤를 [28]이어 바나라스 힌두 대학의 부총장이 되도록 초대했다.그는 1948년 1월까지 부총리를 지냈다.

정치 경력

참고 항목: 영국 라지, 인도 독립 운동 및 1947년 인도 독립법
미국의 대통령 존 F.케네디 대통령과 사르베팔리 라드하크리슈난 인도 대통령(왼쪽)이 회담을 마치고 백악관을 나서고 있다.라크슈미 N. 인도 외무부 장관메논은 워싱턴 D. 백악관 웨스트윙 입구에서 케네디 대통령의 뒤를 따라 걷고 있다.C 1963년 6월 4일

라드하크리슈난은 성공적인 학문적 [5]경력을 쌓은 후, 그의 정치 경력을 "오히려 늦게" 시작했다.그의 국제적인 권위는 그의 정치 경력보다 앞서 있었다.그는 1928년 안드라 마하사바에 다녔던 충직한 사람들 중 한 명으로 마드라스 대통령의 할양된 지역구를 라얄라세마로 개명하는 아이디어를 지지했다.1931년 그는 국제지적협력연맹(League for Intelligent Cooperation)에 지명되었고, 그 후 "서방의 눈에는 인도 사상에 대한 힌두교의 권위자이며, 현대 [5]사회에서 동양 기관의 역할에 대한 설득력 있는 통역가였다."1947년 인도가 독립했을 때, 라드하크리슈난은 유네스코에서 인도를 대표했고 1949년부터 1952년까지 소련 주재 인도 대사를 지냈다.그는 또한 인도 헌법 의회 의원으로 선출되었다.라드하크리슈난은 1952년 인도의 제1대 부통령으로 선출되었고, 인도의 제2대 대통령(1962년-1967년)으로 선출되었다.

라드하크리슈난은 의회에서의 배경도 없었고 영국 규칙에 반대하는 투쟁에도 적극적이지 않았다.그는 그늘에 [further explanation needed]가려진 정치인이었다.그의 동기는 힌두 문화에 대한 자부심과 "정보가 없는 서양의 비판"[5]에 대한 힌두교의 방어에 있었다.역사학자 도널드 맥켄지 브라운에 따르면

그는 항상 서양의 무식한 비판으로부터 힌두교 문화를 옹호했고 그들의 지적 [5]전통에서 인도인들의 자부심을 상징했다.

스승의 날

라드하크리슈난이 인도의 대통령이 되었을 때, 몇몇 학생들과 친구들은 9월 5일에 그의 생일을 축하할 수 있도록 해달라고 그에게 요청했다.그는 대답했다.

9월 5일이 스승의 [29]날로 지켜진다면 제 생일을 축하하는 대신 자랑스러운 특권이 될 것입니다.

그의 생일은 인도에서 [web 6]스승의 날로 기념되고 있다.

자선.

G. D. Birla와 독립 이전의 다른 사회 복지사들과 함께, Radhakrishnan은 크리슈나르판 자선 재단을 결성했습니다.

인도 대통령으로서 라드하크리슈난은 미국과 [web 7]소련을 포함한 11번의 국빈 방문을 했다.

선거구의회에서의 역할

그는 국가 기관이 종파적 종교 교육을 하는 것이 인도 [30]국가의 세속적 비전에 반하는 것인 만큼 반대했다.

철학

라드하크리슈난은 동양의 사상과 서양의 [31]사상을 연결하기 위해 노력했고, 힌두교를 "정보가 없는 서양의 비판"[5]으로부터 방어했지만, 서양의 철학과 종교적 [32]사상을 포함하기도 했다.

어드바이타 베단타

라드하크리슈난은 네오베단타의 [33][34][35]가장 유명한 대변인 중 한 명이었다.그의 형이상학은 Advaita Vedanta에 근거를 두고 있었지만, 그는 Advaita Vedanta를 현대적 [web 1]이해를 위해 재해석했다.그는 절대자 또는 브라만에게 [web 1][note 2]기반을 두고 지지를 받는 경험의 세계의 현실과 다양성을 인정했다.라드하크리슈난은 또한 샹카라의 마야 개념을 재해석했다.라드하크리슈난에 따르면, 마야는 엄격한 절대적 이상주의가 아니라 "궁극적으로 [web 1]현실인 세계에 대한 주관적인 오해"이다.

직관과 종교적 경험

다음 항목도 참조하십시오.신비 체험과 종교 체험

동의어로 "종교 경험"[web 1]이라고 불리는 "직관"은 의식적인 [32]사고에 의해 매개되지 않는 지식의 원천으로서 라드하크리슈난의 철학에서 중심적인 위치를 차지하고 있다.그의 경험에 대한 특별한 관심은 윌리엄 제임스 (1842–1910), F. H. 브래들리 (1846–1924), 헨리 버그손 (1859–1941), 프리드리히 폰 휘겔 (1852–1925)[32]의 작품과 사르베팔리의 [38]사상에 강한 영향을 미친 비베카난다 (1863–1902)[37]로 거슬러 올라갈 수 있다.라드하크리슈난에 따르면, 직관은 자기인증성격(svatassiddha), 자기실현성격(svavedvedya), 자기명료성격(svayam-prakasa)[web 1]이다.그의 책 "이상주의적 인생관"에서, 그는 순수하게 지적인 형태의 [web 8]사고와는 반대로 직관적인 사고의 중요성을 강력하게 주장했습니다.라드하크리슈난에 따르면 직관은 모든 종류의 [web 1]경험에서 특정한 역할을 한다.

Radhakrishnan은 5가지 [web 1]경험을 식별한다.

  1. 인지 경험:
    1. Sense Experience(Sense Experience)
    2. 산만한 추리
    3. 직관적 이해
  2. 심령 체험
  3. 에스테틱 익스피리언스
  4. 윤리적 경험
  5. 종교 체험

종교 분류

라드하크리슈난에게 신학과 교리는 지적 표현이며 종교적 경험 또는 "종교적 직관"[web 1]의 상징이다.라드하크리슈난은 "종교 경험"에 대한 그들의 이해에 따라 다양한 종교를 계층적으로 평가하여 어드바이타 베단타에게 가장 높은 [web 1][note 3]지위를 주었다.

  1. 절대자의 숭배자
  2. 개인 신을 숭배하는 사람들
  3. 라마, 기이하, 부처 등의 화신 숭배자
  4. 조상, 신, 현인을 숭배하는 사람들
  5. 소인배와 소인배

라드하크리슈난은 힌두교를 사실에 기초한 과학적 종교로 직감이나 종교적 [web 1]경험을 통해 이해했다.라드하크리슈난에 따르면, "종교 철학이 과학적이 되는 것이라면, 그것은 경험적이 되어야 하며 종교적 경험에서 발견되어야 한다."[web 1]그는 이 경험주의가 베다에서 예시되는 것을 보았다.

사실의 진리는 논리적인 추론이나 체계적 철학의 결과로서 진화되는 것이 아니라 영적인 직관이나 비전의 산물입니다.베다에 기록된 진리의 저자라기보다는 만물의 영혼의 평면으로 생명력을 높임으로써 영원한 진리를 분별할 수 있었던 선견자들이다.그들은 추종자보다 세상을 더 많이 본 영혼의 영역에서 선구적인 연구자들이다.그들의 발언은 일시적인 비전이 아니라 주민들의 삶과 권력에 대한 지속적인 경험을 바탕으로 한다.베다가 최고의 권위로 간주될 때, 모든 권위의 가장 엄격한 것은 사실의 [web 1]권위가 된다는 것을 의미한다.

1926년 옥스퍼드 맨체스터 칼리지에서 열린 힌두교의 인생관, 업톤 강의로 모은 그의 글에서: "힌두교는 우리가 신에 대한 지식을 향상시키는데 꾸준히 노력하기를 고집합니다.절대자의 숭배자는 최고 계급이고, 그 다음으로 개인적인 신을 숭배하고, 다음으로 라마, 크리슈나, 부처의 화신을 숭배하고, 그 아래로는 신, 조상, 현자를 숭배하고, 그 아래로는 소인이나 영혼의 숭배자가 있다.어떤 사람들의 신들은 물 속에 있고, 가장 발달된 신들은 하늘에 있고, 어린이들의 신들은 나무와 돌의 형상 속에 있지만, 현자는 그의 깊은 자아 속에서 그의 신을 발견한다.행동가는 불 속에서 자신의 신을 찾고, 마음은 감정적인 사람을 찾고, 우상은 약한 사람을 찾지만, 정신은 강한 사람은 어디에서나 신을 찾는다.선견자는 이미지가 아닌 자아 속에서 최고를 본다.

라드하크리슈난에게 어드바이타 베단타는 다른 [web 1][note 4]종교의 "지적으로 중재된 해석"[web 1]과는 대조적으로 직관에 기반을 둔 힌두교의 가장 훌륭한 대표자였다.그는 "조용주의"[note 5]와 "세계 부정"의 혐의에 반대했고, 대신 사회 봉사의 필요성과 윤리를 강조하며, 고전 용어들을 타트밤-아시로 [35]해석하는 현대적 해석을 내놓았다.Radhakrishnan에 따르면, Vedanta는 가장 직접적인 직관적 경험과 내적 깨달음을 제공하며, 이는 Vedanta를 종교의 가장 높은 형태로 만든다.

베단타는 종교가 아니라 가장 보편적이고 깊은 의미를 [web 1]지닌 종교 그 자체입니다.

라드하크리슈난은 "닥터 S. 라드하크리슈난이 힌두교의 [web 1]하위 형태로 이해하는 것"을 포함한 다른 종교를 어드바이타 베단타의 해석으로 보고, 이에 따라 모든 종교를 [web 1]힌두화했다.

라드하크리슈난은 서양 문화와 철학을 잘 알고 있었지만, 그것들에 대해서도 비판적이었다.그는 서양 철학자들이 객관성에 대한 모든 주장에도 불구하고 그들 문화의 [42]신학적 영향에 의해 영향을 받았다고 말했다.

표절 혐의

라드하크리슈난이 남부인으로 북부에서 "인도에서 가장 중요한 철학 강좌"에 임명된 것은 벵골 지식인 엘리트들의 많은 분개였고, 비벵골인의 임명에 비판적인 모던 리뷰는 [43][44][45]비판의 대상이 되었다.1921년 캘커타에 도착한 직후, 라드하크리슈난의 글은 모던 [45]리뷰에서 정기적으로 비판을 받았다.라드하크리쉬난이 그의 인도 철학을 두 권으로 출판했을 때, 모던 리뷰는 벵골 학자들에 대한 언급의 부족을 비판하며 그의 출처 사용에 의문을 제기했습니다.그러나 모던리뷰는 편집자 메모에서 라드하크리슈난 교수의 책이 이 저널에 리뷰용으로 접수되지 않았기 때문에 모던리뷰가 이에 [46]대해 어떤 의견도 낼 수 있는 위치에 있지 않다고 인정했다.

The Modern Review 1929년 1월호에서, 벵골 철학자 Jadunath Sinha는 1925년에 출판된 그의 1922년 박사 학위 논문의 일부인 인도 심리학이 [46][47]그의 스승 Radhakrishnan에 의해 1927년에 출판된 인도 철학 II의 "파탄잘리의 요가 체계"에 대한 장에 베꼈다고 주장했다.신하와 라다크리슈난은 모던리뷰에서 여러 개의 편지를 주고받았는데, 신하는 그의 논문의 일부를 라다크리슈난의 출판물과 비교하면서 "차용"[48][47]의 총 110개의 예를 제시했다.라드하크리슈난은 신하와 그가 같은 고전 [49]문헌을 사용했고, 그의 번역은 표준 번역이었고, 따라서 번역의 유사성은 피할 수 없다고 말하며 대답하지 않을 수 없다고 느꼈다.그는 책을 출간하기 전에 이 주제에 대해 강의하고 있었으며, 신하의 논문이 [48]출간되기 전인 1924년에 출판 준비가 되었다고 주장했다.

쿠푸스와미 사스트리, 강가나트 자, 그리고 나리니 강굴리와 같은 학자들은 [50][51]라드하크리쉬난이 1922년부터 문제의 지폐를 배포하고 있다는 것을 확인했다.The Modern Review의 편집자인 Ramananda Chatterjee는 신하의 [51]편지를 계속 출판하면서 이 사실을 확인하는 Nalini Ganguli의 편지를 출판하기를 거부했다.라드하크리슈난의 출판사인 뮤어헤드 교수는 미국 [50][52]체류 때문에 출판이 3년 동안 지연됐다고 밝혔다.

이"체계적인 노력[...]학자와 공인으로서인 라다크리슈난의 명성을 망치는 것,"[53]여름은 1929년에 대해 이번 분쟁의 법률 싸움으로 번져, 대통령. 캐릭터의 신하와?덉뭅에 대한 명예 훼손 소송 신청하면 피해액은 done,[53]과 신하 Ra를 상대로 소송 제기한 것에 대해Rs.10만을 요구하고 확대되었다.dhakrish저작권 침해로 2만 [53][note 6]달러를 요구하다소송은 1933년 5월에 해결되었고, 합의 조건은 공개되지 않았으며, "변론서와 현대 리뷰 칼럼에서 제기된 모든 주장들은 [43][50]철회되었다."

영향을 주다

탱크번드의 사르베팔리 동상

라드하크리슈난은 인도의 가장 우수하고 영향력 [3][web 1]있는 20세기 비교 종교와 철학 학자 중 한 명이었다.

라드하크리슈난의 힌두교 전통에 대한 방어는 인도와 서방 세계 모두에서 매우 [32]영향력이 있었다.인도에서는 라드하크리슈난의 사상이 인도를 민족국가로 [55]만드는 데 기여했다.라드하크리슈난의 글은 "힌두교의 본질적인 세계관"[56]으로서 베단타의 패권적 지위에 기여했다.서양 세계에서는 힌두교 전통에 대한 라드하크리슈난의 해석과 "영적 경험"에 대한 그의 강조가 힌두교를 서양 청중들에게 더 쉽게 접근할 수 있게 만들었고 힌두교가 현대 정신성에 미치는 영향에 기여했다.

비베카난다와 라드하크리슈난과 같은 인물에서 우리는 베단타가 20세기 [56]초반 유럽과 미국인들의 정신적 갈망을 키웠던 서부로 여행하는 것을 목격한다.

평가

라드하크리슈난은 높은 평가를 받았다.Paul Artur Schillp에 따르면:

또한 라드하크리슈난 교수보다 더 훌륭한 동서양의 살아있는 "다리"의 예를 찾을 수 없을 것이다.라드하크리슈난은 어린 시절부터 고국인 인도의 삶과 전통, 철학적 유산에 깊이 뿌리내렸고, 마드라스 크리스천 칼리지의 학부 시절부터 꾸준히 연구해 온 서양 철학에 깊이 뿌리내렸다.일루소퍼[31]

그리고 Hawley에 따르면:

라드하크리슈난은 경험에 대한 관심과 서구 철학과 문학의 전통에 대한 폭넓은 지식을 바탕으로 인도와 서양을 잇는 다리 건설자로 명성을 얻었다.그는 종종 서양의 철학적 맥락뿐만 아니라 인도에서도 편안함을 느끼는 것처럼 보이며, 그의 글을 통해 서양과 인도 양쪽의 자료를 인용한다.이 때문에 라드하크리슈난은 서양에서 힌두교의 대표자로 학계에 떠받쳐 왔다.그의 오랜 작가 경력과 그의 많은 출판된 작품들은 힌두교, 인도,[web 1] 동양에 대한 서구의 이해를 형성하는데 영향을 끼쳤다.

비판과 상황

라드하크리슈난의 사상은 또한 그들의 영구주의적이고[33][57] 보편주의적인 [58][59]주장과 동서 이분법의 [web 1]사용으로 비판과 도전을 받아왔다.

만년설

주요 기사:만고철학

라드하크리슈난에 따르면, 우파니샤드의 선견자들부터 타고르나 [57]간디 같은 현대 힌두교도들까지 근본적인 "신성한 [57]통일"이 있을 뿐만 아니라, "매우 이질적인 [33]문화에서 나온 철학과 종교적 전통 사이의 본질적인 공통점"도 있다.이것은 또한 르네 게논, 신지학회, 그리고 현대 [33][32]정신에서 동양 종교의 현대적 인기의 주요 주제이다.1970년대 이후, 만년설의 입장은 본질주의로 비판을 받아왔다.사회 구성론자들은 종교적 경험에 대한 대안적 접근법을 제시하는데, 이러한 "경험"은 문화적 결정 [32][60][note 7]요인에 의해 결정되고 중재되는 것으로 보인다.

Michaels는 다음과 같이 말합니다.

종교 역시 개인의 경험이나 타고난 감정(루돌프 오토)에 크게 의존하지 않고 어린 [61]시절에 습득하고 배운 행동 패턴에 의존합니다.

리네하트는 또한 "매년주의 주장에도 불구하고 현대 힌두교 사상은 역사의 [57]산물"이라고 지적하고 있는데, 이는 "지난 2백 [57]년 동안 다양한 역사적 맥락에서 고안되고 표현되어 왔다."이것은 선교사들에[62] 의해 교육을 받은 라드하크리샨에게도 해당되며, 다른 신베단틴들처럼 서양의 [33][63]비판에 대한 대안을 제시하기 위해 인도와 인도 문화에 대한 널리 퍼진 서양의 이해를 이용했다.

보편주의, 공동체주의, 힌두교 민족주의

리처드 킹, 베단타 철학의 힌두교의 정수로 향상, 그리고 Brahman의 베단타 철학에 식민 Indologists이"힌두교의 신비롭고 자연의 전형적인 예"[64]지만 또한 neo-Vedantins 잘 더 나아 가서 인도 rel의 정점이라고 Brahman의 베단타 철학의 개념 popularised는 힌두교 민족주의자들,에 따르면.igions.[65]그것은

식민지 압제에 [66]맞서 싸우는 힌두교도들을 단결시킬 수 있는 민족주의 이데올로기를 건설할 수 있는 기회를 제공했습니다.

이 "기회"는 비판을 받아왔다.Sucheta Mazumdar와 Vasant Kaiwar에 따르면

인도의 민족주의 지도자들은 정치화된 종교에 의해 만들어진 범주적 분야에서 계속 활동했습니다. 동양 문명을 위해 터무니없는 주장이 제기되었습니다.사르베팔리 라드하크리슈난의 성명은 "베단타는 종교가 아니라 가장 보편적이고 깊은 의미"에 있는 종교 그 자체이다.[58]

리네하트는 또한 라드하크리슈난의 접근법이 "베단틱한 [59][note 8]진실의 보호 아래 종교적 차이를 잠재우기 위한 신학적 계획"을 제공하기 때문에 포괄성을 비판한다.라이네하트에 따르면, 이러한 추론의 결과는 공동체주의이며,[59] "한 종교에 속한 모든 사람들은 공통의 경제적, 사회적, 정치적 이익을 가지고 있고 이러한 이익은 다른 [web 9]종교에 속한 사람들의 이익에 반한다"는 생각이다.리네하트는 힌두교의 종교성이 민족주의 [59]운동에서 중요한 역할을 하고 있으며, "신힌두교 담론은 람모한 로이나 [59]비베카난다와 같은 사상가들에 의해 만들어진 최초의 움직임의 의도하지 않은 결과"라고 지적한다.하지만 라이네하트도 지적합니다

Ramohan Roy, Vivekananda, Radhakrishnan의 철학에서 호전적인 힌두교도의 [67][note 9]의제로 이어지는 명확한 인과관계는 없다는 것을 분명히 한다.

포스트 식민지주의

주요 기사:오리엔탈리즘과 포스트 식민지주의

식민주의는 인도인들의 마음과 마음에 깊은 흔적을 남겼고,[33] 그들이 자신들을 이해하고 표현하는 방식에 영향을 미쳤다."식민지 형태의 지식"[web 1]의 영향은 라드하크리슈난의 작품에서도 찾을 수 있다.Hawley에 따르면, Radhakrishnan의 동서양 구분, 동양은 영적이고 신비로운, 그리고 서양은 18세기와 19세기에 만들어진 지식의 형태에서 합리주의적이고 식민주의자이다.논란의 여지 없이, 이러한 특징들은 "동양"도 아니고 [web 1]"서양"도 아닌 철학적, 종교적 현실을 반영한다는 점에서 "상상된" 것이다.

1990년대 이후 힌두교의 '건설'과 '표상'에 대한 식민지의 영향은 힌두교 서양 인도학자들 사이에서 논쟁의 주제가 되어왔다. 반면 인도 학자들은 인도와 그 문화에 대해 보다 중립적이고 더 잘 알고 있는 표현을 하려고 노력하는 반면, 인도 학자들은 지식의 형태를 확립하고 이해하려고 노력하고 있다.ng 서양의 지식과 [40][note 10]이해에 지배되는 대신 인도의 전통에 기초하고 정보를 제공한다.

상과 명예

민간인의 명예

국가의

외국의

기타 성과

1989년 인도 우표의 라드하크리슈난
  • 라자크리슈난의 초상화는 라자 [73][74]사바의 방을 장식하고 있다.
  • 1933년~1937년: 노벨 문학상 후보에 5번 올랐습니다.
  • 1938년: 영국 아카데미 펠로우로 선출되었습니다.
  • 1947년: Instutut International de Philosophy 상임이사국 선출.
  • 1961년: 독일 도서 무역 평화상.
  • 1962년: 인도의 스승의 날 제도로, 매년 9월 5일 라다크리슈난의 생일을 기념하여 "교사는 이 나라에서 최고의 지성이어야 한다"[web 2]는 라다크리슈난의 신념을 기렸다.
  • 1968년 : 사히티야 아카데미 펠로우쉽, 사히티야 아카데미가 작가에게 수여하는 최고의 영예(이 상은 그가 최초 수상자)
  • 1975년: 그가 죽기 몇 달 전인 1975년, "모든 사람들을 [web 11][note 11]위한 사랑과 지혜를 받아들인 신의 보편적인 현실"을 표방하고 비침략을 옹호한 공로로 템플턴 상을 받았습니다.그는 템플턴 상 전액을 옥스퍼드 대학에 기부했다.
  • 1989년: 옥스퍼드 대학의 라드하크리슈난 장학금 설립.그 장학금은 나중에 "라드하크리슈난 체베닝 장학금"[75]으로 개명되었다.
  • 그는 노벨 문학상 후보에 16번 올랐고 [76][77]노벨 평화상 후보에 11번 올랐습니다.

대중문화에서

사르베팔리 라드하크리슈나는 N.S.가 감독한 라드하크리슈난에 대한 다큐멘터리 영화이다.인도 정부 영화 부서에서 제작한 타파.[78]

견적서

  • 신을 숭배하는 것이 아니라 신의 이름으로 말하는 권위가 있다.죄는 권위에 불복종하는 것이지 [79]청렴을 침해하는 것이 아니다.
  • "독서는 우리에게 혼자 성찰하는 습관과 진정한 즐거움을 [80]준다."
  • "우리가 안다고 생각하면, 우리는 배우는 [81]것을 멈춘다."
  • "문학의 천재는 비록 아무도 그를 [82]닮지 않았지만, 모든 것을 닮았다고들 한다."
  • "베다족이 [83]구성되기 훨씬 전에 자이나교가 존재했다는 제 말에는 멋진 것이 없습니다."
  • 기쁨과 행복의 삶은 지식을 기반으로만 가능하다.
  • 만약 그가 싸우지 않는 것이기 때문이다. 모든 헛된 것으로 싸움을 거부한다면, 그것은, 그러나 그의 투쟁 끝낸 것은 아니다.현재 쉬고 있그 자신과 세상 사이의 모든 불화 극복해 왔다...우리는 너무나 우리의 야수성 개발되지 않았다 전쟁과 군인을 가지고 있어야 한다."[84]

서지학

인 라다크리슈난의 저서들

  • 철학 라빈드라 나트 타고르의(1918년), 맥밀런, 런던, 294쪽이다.
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • 인도 철학(1923년) 제1권, 738년 페이지.(1927년)Vol2,807페이지.옥스포드:옥스포드 대학 출판부(판 1).
  • 힌두교 뷰 삶의(1927년), 런던:.앨런&언윈. 92쪽이다.
  • 인디언 종교 사상(2016년), 오리엔트 Paperbacks, 아이 에스비엔 978-81-222042-4-7.
  • 철학, 종교, 과학과 문화(2010년), 오리엔트 Paperbacks, 아이 에스비엔 978-81-222001-2-6.
  • 한 Idealist 보기 생명의(1929년)아마 351쪽이다.
  • 칼키, 즉 문명의 미래(1929), 96페이지
  • Gautama the Budda(런던: Milford, 1938), 제1회 인도판, 1945년.
  • 동양종교와 서양사상(1939), 옥스퍼드대 출판부, 396쪽
  • 종교와 사회, 조지 앨런 앤 언윈, 런던, 242쪽
  • 바가바드고타: 입문 에세이, 산스크리트어 텍스트, 영어 번역 및 주석(1948), 388페이지
  • The Dammapada (1950), 194 페이지, 옥스포드 대학 출판부
  • 프린서펄 우파니샤드(1953), 958페이지, 하퍼콜린스 출판사 유한공사
  • 신앙의 회복(1956), 205쪽
  • 찰스 A와 함께, 683쪽, 프린스턴 대학 출판부, 인도 철학 소스북(1957년). 공동 편집자로서 무어.
  • 브라흐마 수트라:영적 삶의 철학.런던:George Allen & Unwin Ltd, 1959, 606쪽. [85]
  • 종교, 과학, 문화 (1968), 121페이지

라드하크리슈난에 관한 전기와 논문

라드하크리슈난에 관한 몇 권의 책이 출판되었다.

「 」를 참조해 주세요.

인용문

메모들

  1. ^ Radhakrishnan의 아내의 이름은 다른 출처에서 다르게 쓰이고 있는데, 아마도 Telugu의 일반적인 철자가 Sivamma이기 때문일 것이다.그것은 Sarvepali Goppal에 의해 Sivakamu로 철자되고, Mamta Anand에 의해 Sivakamma로 철자되며,[citation needed] 다른 사람들에 의해 여전히 다르다.
  2. ^ 네오베단타는 세계의 현실을 인식하면서 샹카라의 어드바이타 베단타보다 베다 베단타에 더 가까운 것 같다.니콜라스 F.Gier: "라마크르스나, 스바미 비베카난다, 아우로빈도(M.K. 간디도 포함)는 세상이 환상적이라는 Advaitins의 주장을 거부하는 "신 베단주의자"였다.오로빈도는 '인생신'에서 자신이 산카라의 보편적 환상주의에서 [36]유럽 철학적 의미에서 형이상학적 사실주의로 정의되는 자신만의 보편적 사실주의(2005년: 432년)로 옮겨갔다고 선언한다.
  3. ^ 이 자격은 Radhakrishnan에게만 있는 것이 아니다.그것은 19세기 인도학자들에 [39][40]의해 개발되었고, 서양과 인도 모두에서 힌두교의 이해에 큰 영향을 미쳤다.인도 지적사상 힌두교 철학과 정체성
  4. ^ 아누바바는 샹카라의 글에서 중심 용어이다.몇몇 현대 통역가들, 특히 라다크리슈난에 따르면, 샹카라는 [41]지식의 타당성을 확인하는 데 있어 개인적인 경험(아누바바)의 역할을 강조한다.그러나 람바캄 본인에 따르면 스루티, 즉 텍스트 권위는 샹카라의 [37]주요 지식의 원천이다.
  5. ^ Sweetman: "그는 베단틱 [40]사상의 조용하고 보수적인 성질을 지녔다고 생각한다."
  6. ^ 이러한 소스에서는 타임라인이 명확하지 않습니다.고팔에 따르면 라드하크리슈난은 1929년 여름 소송을 제기했고 신하는 이에 대해 [53]클라운터 소송을 제기했다.마이너와 머티앤보흐라에 따르면 신하가 먼저 소송을 제기했고 라드하크리슈난은 이에 [43][54]응했다.
  7. ^ 특히 Steven T. Katz:
    • 신비주의와 철학적 분석 (Oxford University Press, 1978년)
    • 신비주의와 종교적 전통 (Oxford University Press, 1983년)
    • 신비주의와 언어 (Oxford University Press, 1992년)
    • 신비주의와 성서 (Oxford University Press, 2000)
  8. ^ 리네하트: "신힌두교 작가들은 포용주의보다 관용의 관용의 관용이라는 관용의 관용적 표현을 선호하지만, 주장되고 있는 것은 베단주의 진리의 보호 아래 종교적 차이를 가정하는 신학적 계획보다 관용의 세속적 관점이 덜하다는 것은 분명하다.따라서 경험을 종교적 진리의 핵심으로 보는 라드하크리슈난의 견해는 다른 종교가 베단타의 산하에 자리를 잡으려고 할 때에만 효과적으로 조화를 이끌어낸다.신힌두교의 관용이라는 테마는 힌두교인들에게 단순히 다른 세계의 종교와 함께 설 권리를 주장하기 위한 수단이 아니라 힌두교를 [59]궁극적인 형태의 종교로 홍보하기 위한 전략을 제공했다고 말할 수도 있다.
  9. ^ 라드하크리슈난이 아시아 문화와 사회를 그의 개인이나 인도에게 독특한 것으로 방어하기 위해 종교를 사용하는 것도 아니다.아시아 민족주의의 복잡성은 식민주의, 근대화, 국가 건설의 맥락에서 보여지고 이해될 것이다.예를 들어, 스리랑카 [68]독립 투쟁에서 테라바다 불교의 역할에 대해서는 아나가리카 다르마팔라를 참조하고 D.T. 스즈키는 일본 민족주의, 군국주의로 선을 결부시킨 인물로 메이지 유신 때 서양의 패권과 일본 선에 대한 압력에 맞서 신부쓰 [69][70]분리에 순응했다.
  10. ^ Sweetman의 설명:
    포스트 식민지주의와 Mrinal Kaud, 인도 철학의 "피자 효과" 참조
  11. ^ 사르베팔리 라드하크리슈난 경은 1962년부터 1967년까지 인도의 대통령이었다.옥스퍼드 동양종교윤리학과 교수인 그는 이웃 파키스탄과의 분쟁에서 끊임없이 불가침론을 주창했다.그의 접근 가능한 글은 조국의 종교적 유산을 강조하고 [web 11]모든 사람들에게 사랑과 지혜를 품은 신의 보편적인 현실을 전달하고자 했습니다.

레퍼런스

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원천

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외부 링크

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