게일 옴베드
Gail Omvedt게일 옴베드 | |
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태어난 | 미국 미네소타 주 미니애폴리스 | )2 1941년 8월 2일
죽은 | 2021년 8월 25일 인도 마하라슈트라 | (80세)
직업 | 작가, 수필가, 활동가 |
모교 | 칼턴 대학교 버클리 캘리포니아 대학교 |
마침표. | 1970–2021 |
주목할 만한 작품 |
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주목할 만한 상 | 암베드카르 체트나상, 마나브와디 라흐나 만치 펀자브, 2003년 8월, 사비트리바이 푸르스카르, 파드마쉬리 카비바랴 나라얀 감시 사르바야니크 바카날레이, 2002년 나시크 |
배우자 | (m. 1976) |
게일 옴베드(Gail Ombedt, 1941년 8월 2일 ~ 2021년 8월 25일)는 미국 태생의 인도 사회학자 및 인권 운동가였다.[1][2][3][4] 그녀는 다작의 작가였으며 반 카스트 운동, 달릿 정치, 인도 여성 투쟁에 관한 수많은 책을 출판했다. 오메베드는 달릿과 반 카스트 운동, 환경 운동, 농민 운동, 여성 운동, 특히 농촌 여성 운동 등에 관여했다.
오메베트의 논문은 식민지 사회에서의 문화적 반란이라는 제목이었다. 1873-1930년 서인도 비브라만 운동.
오메베트의 학문적 글에는 수업, 카스트, 성별 문제에 관한 수많은 책과 기사가 수록되어 있다. 그녀는 많은 연구 프로젝트를 수행하는 것 외에도 FAO, UNDP, NOVIB의 컨설턴트를 지냈고 오리사의 NISWASS에서 암베드카르 박사, 푸네 대학교 사회학 교수, 코펜하겐 북유럽 아시아 연구소의 아시아 초청 교수 등을 역임했다. 그녀는 네루 기념 박물관과 도서관의 선임 연구원이자 크란티비르 바부지 파탄카르 산스타의 연구 책임자였다.
전기
게일 옴베드는 미니애폴리스에서 태어나 칼튼 칼리지와 UC 버클리에서 공부했으며 1973년 사회학 박사학위를 취득했다. 1963~64년 처음 인도에 갔을 때 풀브라이트 펠로우십에서 영어 과외를 했다.[5] 그녀는 1983년부터 인도 시민이었다. 그녀는 카세가온이라고 불리는 마하라슈트라 마을의 인도 시골에서 남편 바르랏 파탄카르, 시어머니 인두마티 파탄카르, 사촌들과 함께 살았다.[6]
그녀가 죽기 몇 년 전 그녀는 유엔개발계획(UNDP), 옥스팜 노비브(NOVIB) 및 기타 기관에서 성별, 환경 및 농촌개발에 관한 자문 사회학자로 일하고 있었다. 그녀는 유엔 기관과 NGO의 컨설턴트를 지냈고 오리사 NISWASS의 암베드카르 박사, 푸네 대학 사회학과 교수, 코펜하겐 북유럽문제연구소 아시아 객원교수, 뉴델리 네루 메모리얼 박물관과 도서관 선임연구원 등을 역임했다. 그녀는 방문 교수 겸 코디네이터, 푸네 대학 사회정의학교, 인도 고등 연구소의 심라 교수였습니다. 게일 옴베드는 IGNOU의 B.R. 암베드카르 박사 사회변화개발의 석좌교수였다. 옴베드는 2021년 8월 25일 마하라슈트라에서 80세의 나이로 사망했다.[7][8][9]
활동주의
오메베드는 인도에서 달릿과 반캐스트 운동, 환경 운동, 농민 운동, 특히 시골 여성들과 함께 사회 운동을 했다. 샤미크 묵티 달, 남부 마하라슈트라 상리와 사타라 지역의 버려진 여성 문제를 다루는 스트립 묵티 산가르쉬 샬발, 여성의 토지권과 정치력 문제를 다루는 셰카리 마힐라 아그하디 등에서 활동했다.[10]
보기
게일 옴베드는 반 카스트 운동에 크게 공헌한 암베드카라이트의 학자였다.[11][12][13][14][15][16] 오메베드는 힌두교의 종교적 경전(또는 그녀가 특별히 "브라민주의"로 간주한 것)에 대해 비판적인 입장을 보였다. 그녀가 주장하는 것은 카스트에 기반을 둔 사회의 진흥이기 때문이다.
오메베트는 카스트 제도를 옹호하는 힌두교의 전통에 대한 비판과 더불어, 베다를 신성시하는 힌두교의 전통도 무시했다. 2000년에 출판된 힌두교에서 당시 BJP 대통령인 방가루 락스만에게 보낸 공개 서한에서 그녀는 리그베다에 대한 자신의 견해를 밝혔다.
베다족에 대해서는 인상적인 책이며, 특히 Rg 베다족이 인상적이다. 번역만으로 이런 말을 할 수 있을 뿐인데, 여성에 대한 금지와 그것을 읽는 슈드라가 깨지고, 여성에 의한 좋은 번역과 슈드라스 자체가 가능해서 다행이다. 하지만 그들을 거룩한 존재로 받아들이기 위해서? 직접 읽어 보십시오! 대부분의 찬송가는 전쟁, 소 도둑질, 사랑 만들기 등에서 성공을 위한 것이다. 그들은 정복을 축하한다; 인드라나 Vrtra에 관한 찬송가는 마치 아리안인들이 인더스 계곡 사람들에 의해 건설된 댐을 부수는데 책임이 있는 것처럼 의심스럽게 들린다; 고고학자들은 우리에게 "아리안 침략"에 의한 직접적인 파괴에 대한 증거가 없다고 말하지만, Rg Veda는 아리아인들과 그들이 다시우스라고 부르는 사람들 사이에 적대감의 증거를 준다.그 외 다른 것들.[17]
힌두트바 집단은 카스트에 기반한 차별이 만연함에도 불구하고 다양한 카스트들 사이에서 연대를 형성하기 위해 지리, 조상, 유산에 근거한 힌두교의 민족적 정의를 함양한다고 오베트는 주장한다.[18]
오메베드는 달릿 활동가들이 2001년 세계 인종차별 반대 회의에서 차별받는 집단을 "생물학적으로 열등하고 사회적으로 위험하다"[18]는 점에서 카스트 차별이 인종차별과 유사하다는 주장을 지지했다.
그녀는 미국을 "인종차별주의 국가"라고 부르며 차별 철폐를 주장해 왔지만, 다음과 같이 말하면서 미국의 차별 철폐 정책을 인도의 정책에 호의적으로 비교했다.
이런 논의가 인도 자체에서 생각되기 전에 미국에서 조직화된 방식으로 시작됐다는 것은 인도 산업인들의 사회적 의식 상태에 대한 슬픈 논평이다. [19]
그리고 미국과 인도에서 "집단 성과"에 대한 인식과 관련하여, Ombedt는 다음과 같이 썼다.
미국의 토론은 사회 집단들 간의 능력 분배가 전반적으로 동일하다고 가정하는 반면, 인도에서는 시험, 교육 등에서 서로 다른 카스트 집단의 불평등한 표시가 실제 다른 능력의 결과라고 가정하는 것 같다.
그녀는 때때로 큰 담벼락[20] 프로젝트와 GMO 작물을 지원했다.[21][22]
논란과 비판
안드레 베틸의 비판
caste-discrimination과 폭력의"인종 차별"의 방식들대로 Omvedt의 묘사 인도의 인디언 government[23]과 사회학자들에 의해, 앙드레 Beteille는 동안 그 차별을 인정하며 존재하지만 깊이opposed 등 반대했다 인종 차별 주의"단순히 편견과 차별에 맞서 보호하기 위해"의 한 형태, 그러한 att을 설명하는으로 카스트습니다비우다.s는 "거짓말쟁이"와 "과학적으로 말도 안 되는 소리"와 같다.[24][25] 베틸레는 다음과 같이 주장한다.
과거 일부 단체는 자신들이 아리안 인종이나 테우토닉 인종에 속한다는 이유로 우월적 권리를 주장하기도 했다. 인류학자들은 두 가지 이유로 그러한 주장을 거절했다: 첫째, 같은 종족 내에서는 어떤 종족도 다른 종족보다 우월하지 않다는 근거와 더불어, 아리아 인종이나 테우토닉 인종과 같은 것이 없다는 근거에서 말이다. 인종이 사회적 우월성을 주장하는 데 악용될 때 현관으로 인종 개념을 내팽개치고, 억압받는 자의 대의에 오용하기 위해 다시 뒷문으로 들여올 수는 없다. 인종이라는 은유는 백인우월주의를 내세우거나 불이익을 받는 집단을 대표해 요구를 할 때 쓰이던 위험한 무기다.[26]
마르크스주의 비판
오메베드는 자신의 글에서 "반국가주의" 편견이 인식되고 "신자유주의적" 경제적 동정심이 있다는 비판을 받았다. 학자들은 또한 다음과 같은 글을 쓰면서 그녀의 작품의 "정확성"에 대한 그녀의 주장에 대해 의문을 제기했다.[27]
이 단락에서, Ombedt는 위험한 미국의 아웃사이더에서 혁명적인 내부자로 변신했다. 그는 '우리는 부자들의 목을 벨 것이다!'라고 선언한다. 이 장은 익명의 노동자에 의해 쓰여지고 불려지는 이 말들로 전략적으로 마무리되는데, 이 말은 오메베트의 (기술) 에이전시를 통해서만 들을 수 있다. 나머지는 그들이 말하는 대로 역사다. 이 책의 나머지 부분은 처음에 회의적인 대중들에 의해 그녀에게 강요된 지도적 역할을 받아들였다는 오메베트가 분명히 말하지 않은 것을 암시한다.
작동하다
오메베트의 논문은 식민지 사회에서의 문화적 반란에 관한 것이었다. 1873-1930년 서인도 비브라만 운동 (1976년 책 재전) (뉴델리, 마노하르, 2011년)
Ombedt의 학술적 글에는 수업, 카스트, 성별 문제에 관한 수많은 책과 기사가 수록되어 있는데, 가장 주목할 만한 것은 다음과 같다.[28]
- 식민지 사회의 문화적 반란: 마하라슈트라에서의 비브라만 운동 (Scientific Socialist Education Trust, 1966)
- 우리는 이 감옥을 부숴버릴 것이다: 투쟁 중인 인도 여성 (1979년)
- "우리는 이 감옥을 부술 것이다! 투쟁 중인 인도 여성 " (Zed, 1980년)
- 여성에 대한 폭력: 인도의 새로운 운동과 새로운 이론들 (Kali for Women, 1991년)
- 혁신: 인도의 새로운 사회 운동 (M.E. Sharpe, 1993)
- 성별 및 기술: 신흥 아시아 비전 (1994)
- 달릿과 민주 혁명: 암베드카르 박사와 식민지 인도의 달릿 운동 (Sage India, 1994)
- 달릿 비젼: 반물질 운동과 인도 문화 정체성 (오리엔트 롱맨, 1995년)
- 만질 수 없는 성장: 달릿 자서전 (Rowman and Littlefield, 2000)
- 인도의 불교 : 브라만주의와 카스트에 도전 (SageIndia, 2003)
- "암베드카르: 계몽된 인도를 향해 " (Penguin, 2005)
- 베굼푸라 찾기: 반물질 지식인의 사회비전 (New Delhi, Navayana, 2009)
- 카스트 이해: 부처에서 암베드카르까지 (뉴델리: 오리엔트 블랙스완, 2011)
- 그녀가 출판한 바랏 파탄카르와 함께 투코바의 노래 (번역) (Manohar, 2012)
- 인도의[29] 조티라오 파울레와 사회혁명의 이념
수상
- 명예 우드로 윌슨 펠로우십, 1964-65[30]
- 풀브라이트 펠로우십, 1963-1964년[5] 인도 영어 과외
- 캘리포니아 대학교 대학원 펠로우십, 1964-65, 1965-66[30]
- 1971년[30] 1월-12월 인도 미국학연구소, 주니어 펠로우십 인디아 박사학위 연구 "Maharashtra의 비브라만 운동
- 미국[30] 대학 여성 협회, 1975년 1월-12월 "인도의 여성 운동" 연구를 위한 펠로우십
- 사비트리바이 푸르스카르, 파드마쉬리 카비바랴 나라얀 감시 사르바야니크 바카날레이, 2002년[10] 나시크
- 2003년[10] 8월, 마나브와디 라흐나 만치 펀자브, 암베드카르 체트나상
- ABP 마자 산만 퍼스카르, 2012[30]
- 마토쉬리 비마바이 암베드카르상(2012년)[10]
- 비탈 람지 신데상, 2015년[30] 4월
- 인도 사회학회에서 수여하는 생애 공로상, 2018[31][32]
참고 항목
참조
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So far the Life-Time Achievement Award has been given to: 1) ... 36) Prof. Gail Omvedt 37) ...
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Sociologist and scholar Gail Omvedt said on Thursday that the world was going through a period of turmoil, with democracies being trampled by the State in various countries. She was speaking after receiving the lifetime achievement award presented on the first day of the 44th All-India Sociological Conference at St. Philomena’s College here.
외부 링크
- 게일 옴베드 블로그
- UC 버클리 사회학 웹사이트 게일 옴베드의 프로필
- 미시간 대학교 웹사이트 게일 옴베드의 프로필
- 프로파일 f 게일 옴베드, 세이지 출판물
- 펜실베니아 대학교 인도 고급 연구 센터 게일 옴베드의 프로필.
- 아룬다티 로이에게 보내는 공개서한 게일 옴베드
- 1998년 6월 20일 힌두교에서 출판된 힌두트바 폭탄 게일 옴베드
- 게일 옴베드, 카스트 제도와 힌두교, 경제 및 정치 주간, 2004년 3월 13일
- 힌두트바와 민족 - 게일 옴베드.
- 달릿은 왜 환경보호론자를 싫어하는가 - 게일 옴베드