예루살렘의 성전
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예루살렘에 있는 성전, 또는 신성한 성전 (히브리서: בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, 현대: 브ē타 음 ī크다시, 티베리안:ēṯ 함 므 ī크다시(Byth ham M بيت المقدسqdāsh, 아랍어: Bayt al-Maqdis)는 오늘날의 예루살렘 구시가지에 있는 템플마운트에서 이스라엘 사람들과 유대인들을 위한 예배의 중심지 역할을 했던 두 개의 종교 구조물을 의미합니다.히브리어 성경에 따르면, 첫 번째 성전은 이스라엘 연합 왕국의 솔로몬 통치 기간인 기원전 10세기에 지어졌습니다.그것은 바빌로니아의 예루살렘 포위전 동안 파괴되었던 기원전 587년까지 존재했습니다.[1]거의 한 세기 후에, 첫 번째 신전은 신바빌로니아 제국이 아케메네스 페르시아 제국에 의해 정복된 후 지어진 두 번째 신전으로 대체되었습니다.두 번째 성전이 첫 번째 성전보다 더 긴 기간 동안 서 있었지만, 서기 70년에 로마가 예루살렘을 포위하는 동안에도 마찬가지로 파괴되었습니다.
비록 예루살렘에 있는 성전이 여전히 유대교에서 두드러지게 특징을 보이고 있지만, 가상의 "제3의 성전"을 짓는 프로젝트는 현대 시대에 결실을 맺지 못했습니다.[2]동경의 대상이자 미래 구원의 상징으로서 성전은 기도, 전례시, 예술, 시, 건축 및 기타 표현 형식을 통해 유대인 전통으로 기념되어 왔습니다.
유대교 이외의 사원은 이슬람교와 기독교에서도 높은 수준의 중요성을 지니고 있습니다.예루살렘의 초기 아랍어 이름 중 하나는 사원의 기억을 간직한 베이트 알 마크디스입니다.템플마운트는 우마이야 시대까지 거슬러 올라가는 두 개의 기념비적인 이슬람 건축물, 바위의 돔과 알 아크사 모스크의 본거지입니다.이슬람교도들에게 "알 아크사 모스크 경내" 또는 하람 알 샤리프로 알려진 이 장소는 이슬람교에서 세 번째로 신성한 장소로 여겨집니다.기독교의 전통은 예수의 삶에서 중요한 사건들이 성전에서 일어났다고 주장하며, 십자군은 "주님의 성전"이라는 이름을 바위의 돔에서 따왔다고 합니다.
어원
히브리어 성경에서 건물 단지의 이름은 출애굽기에서 사용되는 믹다시(히브리인: מקדש) 또는 1개 연대기에서 사용되는 바이트 / 베이트 아도나이(히브리인: בית)입니다.
랍비 문헌에서 성전 성소는 베이트 하믹다쉬(히브리어: בית המקדש)로 '거룩한 집'이라는 뜻이며, 예루살렘에 있는 성전만이 이 이름으로 언급됩니다.그러나 고전적인 영어 문헌에서 "템플"이라는 단어는 때때로 성전 경내와 궁정(그리스어: ἱερὸν)의 엄격한 의미를 가지고 있는 반면, 다른 때에는 성전 성소(그리스어: να ός)의 엄격한 의미를 가지고 있습니다.그리스어와 히브리어 텍스트가 이러한 구분을 만드는 반면, 영어 텍스트가 항상 그렇게 하는 것은 아닙니다.
유대인 랍비이자 철학자인 모제스 마이모니데스는 그의 미슈네 토라(Hil)에서 "성전"에 대해 다음과 같이 정의했습니다.베이트 하-베치라):
그들은 그것에 관한 것(즉 성전의 건축물), 거룩한 장소와 내적 성소, 그리고 거룩한 장소 앞에 위치한 곳에 '홀'(히브리서: אולם)이라고 불리는 일정한 장소를 만들 것을 권고 받습니다.이 세 곳은 '성지'(히브리어: היכל)라고 불립니다.그들은 또한 황야에 있던 궁정의 스크린과 같은 교수형처럼 성역에서 멀리 떨어진 성역을 둘러싸고 있는 다른 칸막이를 만드는 것을 권장합니다.[7]지적한 바와 같이 성막의 뜰과 같은 이 칸막이로 둘러싸인 모든 것을 '궁전'(히브리서: עזרה)이라고 하고, 그 모든 것을 '성지'(히브리서: מקדש)라고 합니다.
퍼스트 템플
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f2/Bible_manual._Introductory_course_on_the_Bible%2C_for_teachers_training_classes_and_Bible_classes_%281922%29_%2814749899816%29.jpg/275px-Bible_manual._Introductory_course_on_the_Bible%2C_for_teachers_training_classes_and_Bible_classes_%281922%29_%2814749899816%29.jpg)
히브리어 성경에는 첫번째 성전이 솔로몬 왕에 의해 지어졌으며 [9]기원전 957년에 완성되었다고 나와 있습니다.[10]신명기에 따르면, 이스라엘 민족의 코르반(제사)의 유일한 장소로서,[11] 성전은 모세의 후원으로 시나이에 지어진 성막과 지역의 성소, 언덕의 제단을 대체했습니다.[12]이 신전은 수십 년 후 이집트의 파라오인 쇼셴크 1세에 의해 약탈당했습니다.[13]
비록 부분적인 재건이 이루어졌지만, 유다의 왕 여호아스가 재위 2년째인 기원전 835년에 재건에 상당한 금액을 투자하여 아시리아의 왕 센나체립을 위해 다시 옷을 벗긴 것은 겨우 기원전 700년이었습니다.[citation needed]제1성전은 기원전 586년 신바빌로니아 제국에 의해 예루살렘 공방전에서 완전히 파괴되었습니다.[c]
세컨드 템플
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cd/Second_Temple.jpg/220px-Second_Temple.jpg)
에스라서에 따르면, 키루스 대왕에 의해 두 번째 성전의 건설이 요구되었으며, 그 전해 신바빌로니아 제국이 멸망한 후인 [14]기원전 538년에 시작되었습니다.[15]일부 19세기 계산에 따르면, 공사는 그보다 늦은 기원전 536년 4월(하가이 1:15)에 시작되어 공사가 시작된 지 21년 만인 기원전 515년 2월 21일에 완성되었다고 합니다.이 날짜는 에스라 3장 8-10절[16](다리우스 대제 6년 아다르 3일)과 역사적 자료를 대조함으로써 얻어집니다.[17]이 날짜들의 정확성은 일부 현대 연구자들에 의해 논란이 되고 있는데, 그들은 성경 본문이 역사적 기록과 종교적 고려의 조합에 기초하여 더 나중의 것으로 생각하고 성경의 다른 책들 사이에 모순을 초래하고 날짜를 신뢰할 수 없게 만듭니다.[18]그 새로운 신전은 유대인 총독 제루바벨에 의해 봉헌되었습니다.그러나 에스라서와 느헤미아서를 완독하면서, 기원전 536년(에즈라 1) 키루스, 기원전 519년(6장) 페르시아의 다리우스 1세, 기원전 457년(7장) 페르시아의 아르탁세르크세스 1세, 그리고 기원전 444년(네헤미아 2장) 다시 아르탁세르크세스 1세의 칙령이 내려졌습니다.[19]
고전적인 유대인 자료에 따르면, 기원전 332년에 유대인들이 마케도니아의 알렉산더 대왕을 신격화하는 것을 인정하기를 거부하면서 성전의 또 다른 파괴는 간신히 면했지만, 알렉산더는 마지막 순간에 기민한 외교와 아첨으로 진정되었습니다.[20]기원전 323년 6월 13일 알렉산드로스가 죽고 그의 제국이 해체된 후, 프톨레마이오스 왕조는 유대와 성전을 통치하게 되었습니다.프톨레마이오스 왕조 하에서, 유대인들은 많은 시민의 자유를 받았고 그들의 통치하에서 만족하며 살았습니다.그러나 기원전 200년 프톨레마이오스 군대가 파니움에서 셀레우코스의 안티오코스 3세에게 패하자 이 정책은 바뀌었습니다.안티오코스는 그리스 판테온을 신전에 도입하려고 시도하면서, 유대인들을 헬레니즘화하기를 원했습니다.게다가 반란이 일어나 잔인하게 분쇄되었지만 안티오코스에 의한 더 이상의 행동은 취해지지 않았고, 안티오코스가 기원전 187년 루리스탄에서 죽자 그의 아들 셀레우코스 4세 필로파토르가 그의 뒤를 이었습니다.그러나 그가 즉위한 다음 해에 그가 암살되었기 때문에 그의 정책은 유대에서 효력을 발휘하지 못했습니다.[citation needed]안티오코스 4세 에피파네스는 형인 셀레우코스의 뒤를 이어 셀레우코스의 왕위를 계승하고 아버지의 이전의 보편적 헬레니즘 정책을 즉각 채택했습니다.유대인들은 다시 반란을 일으켰고 안티오코스는 분노하여 대규모로 보복했습니다.이전의 불만을 생각하면, 유대인들은 안식일과 할례의 종교적인 준수가 공식적으로 금지되자 분노했습니다.안티오코스가 신전에 제우스의 조각상을 세우고 그리스 사제들이 돼지(그리스 종교에서 그리스 신들에게 바치는 제물)를 제물로 바치기 시작하자, 그들의 분노는 폭발하기 시작했습니다.그리스 관리가 유대인 성직자에게 헬레니즘 제물을 바치라고 명령하자, 성직자(마타티아스)가 그를 죽였습니다.기원전 167년, 유대인들은 마타티아스와 그의 다섯 아들들 뒤에서 집단으로 일어나 싸웠고 셀레우코스의 권위로부터 자유를 얻었습니다.마타티아스의 아들 유다 마카비는 기원전 164년에 "망치"로 불렸으며, 유대인들은 이 행사를 성경이 아닌 하누카 축제의 중심 주제로 오늘날까지 기념하고 있습니다.[9]
로마 시대 동안, 폼페이우스는 기원전 63년에 신성한 존재로 들어갔지만(그리고 그로 인해 신성을 모독했습니다), 신전은 그대로 두었습니다.[21][22][23]기원전 54년, 크라수스는 신전의 금고를 약탈했습니다.[24][25]
기원전 20년경, 헤롯 대왕에 의해 건물이 개축되고 확장되어 헤롯 신전으로 알려지게 되었습니다.그것은 서기 70년 예루살렘 공방전 동안 로마인들에 의해 파괴되었습니다.서기 132년에서 135년 사이에 일어난 로마인에 대한 바르 코크바 반란 동안, 시몬 바르 코크바와 랍비 아키바는 성전을 재건하기를 원했지만, 바르 코크바의 반란은 실패로 돌아갔고, 유대인들은 로마 제국에 의해 예루살렘(티샤 바브 제외)에서 추방당했습니다.율리안 황제는 성전을 재건하는 것을 허락했지만, 363년 갈릴리 지진으로 그 이후로 모든 시도는 끝이 났습니다.[citation needed]
알아크사와 제3신전
7세기에 이르러, 그 장소는 비잔틴의 지배 아래 황폐해졌습니다.라시둔 칼리파테 시기인 7세기에 무슬림들이 예루살렘을 정복한 후, 칼리프 우마르 이븐 알 카타브(재위 634~644 CE)가 처음에 잔해가 있던 자리를 치운 후, 현재의 모스크와 같은 자리에 미흐라브와 간단한 모스크를 세웠습니다.이 최초의 모스크 건설은 마스지드 알 우마리로 알려져 있습니다.우마이야 칼리프 압드 알말리크 이븐 마르완은 사원 산 위에 돔 오브 더 락을 건설하는 이슬람 모스크의 개조를 명령했습니다.모스크는 서기 691년 이래로 자미 알아크사라는 산 위에 서 있습니다.아바스 시대, 파티미드 시대, 맘루크 시대, 오스만 시대를 포함하여 여러 차례 보수되었습니다.[26]
고고학적 증거
고고학적 발굴로 제1 사원과 제2 사원의 잔재가 모두 발견되었습니다.첫 번째 사원의 유물 중에는 사원 산을 둘러싸고 있는 이 지역의 수십 개의 의식용 침지 웅덩이가 있으며,[27] 건축 고고학자 렌 리트마이어(Leen Ritmeyer)가 기원전 700년에 히스기야 왕이 사원 앞의 집결지로 건설한 것으로 보이는 큰 광장 플랫폼도 있습니다.
두 번째 신전에서 발견된 구체적인 유물로는 신전 경고문과 트럼펫팅 플레이스문이 있는데, 이는 신전 산을 확장한 헤로디언 신전의 현존하는 두 개의 조각입니다.성전 경고문은 이교도들의 성전 진입을 금지하고 있는데, 이는 1세기 서기의 역사학자 요세푸스가 언급한 금지 사항이기도 합니다.이 비문들은 성전을 둘러싸고 있는 벽에 붙어 있어서, 유대인이 아닌 사람들이 성전의 마당으로 들어가는 것을 막았습니다.트럼펫팅 장소 비문은 템플마운트 남서쪽 모퉁이에서 발견되었으며, 사제들이 샤바트와 다른 유대인 명절의 도래를 선언하던 장소를 표시하는 것으로 추정됩니다.[28]
신전 예배에 사용된 의식용 물건들이 옮겨졌고, 많은 것들이 박물관 소장품들, 특히 바티칸 박물관의 소장품들에 위치하고 있을 것으로 보입니다.[29]
위치
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/45/The_rock_of_the_Dome_of_the_Rock_Corrected.jpg/250px-The_rock_of_the_Dome_of_the_Rock_Corrected.jpg)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/21/Bottom_of_the_Foundation_Stone.jpg/250px-Bottom_of_the_Foundation_Stone.jpg)
신전이 어디에 서 있었는지에 대해서는 크게 세 가지 이론이 있습니다: 바위의 돔이 현재 위치한 곳, 바위의 돔의 북쪽(아셔 카우프만 교수), 또는 바위의 돔의 동쪽(히브리 대학의 조셉 파트리치 교수).[30]
사원의 정확한 위치에 대해 의문을 제기하는 것은 종종 사원의 부정과 연관되기 때문에 논쟁의 여지가 있는 문제입니다.단지 전체적으로 홀리의 성이 중심에 놓여 있기 때문에 성전의 위치는 홀리의 성의 위치에 따라 달라집니다.탈무드에 자세히 나와 있는 것처럼 신성의 위치는 심지어 두 번째 신전이 파괴된 지 150년이 채 지나지 않은 시점에 의문이 제기되기도 했습니다.베라크핫의 제54장에 따르면 성체는 금문과 직접적으로 정렬되어 있으며, 카우프만이 가정한 것처럼 사원을 바위의 돔 북쪽에 약간 위치시켰을 것입니다.[31]그러나 트랙테 요마 제54장과 트랙테 산헤드린 제26장에서는 주춧돌 위에 성스러운 성체가 바로 서 있다고 주장하고 있는데, 이는 바위의 돔이 사원의 위치에 서 있다는 전통적인 견해와 일치합니다.[32][33]
물리적 레이아웃
퍼스트 템플
솔로몬 신전은 크게 네 가지 요소로 구성되어 있습니다.
- 그리고 신전 건물 자체와 함께
세컨드 템플
마지막으로 가장 정교한 건축물인 헤로디아 신전의 경우, 그 건축물은 더 넓은 신전 구역, 제한된 신전 궁전, 신전 건물 자체로 구성되어 있었습니다.
- 확장된 템플마운트 플랫폼 위에 위치한 템플 경내와 이방인들의 궁정을 포함한
- 여성재판소 에스라트 하나심
- 의식적으로 순수한 유대인들을 위해 지정된 이스라엘 사람들의 재판소
- 학자들에 의해 템플 코트와의 관계가 다르게 해석되는 사제 코트
- 성전이나 아사라와, 그 안에 있는 김과, 번제 제단과, 도살장과, 성전 건물과,
성전 건물에는 세 개의 방이 있었습니다.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3a/Temple_sketch2.png/220px-Temple_sketch2.png)
탈무드에 따르면, 여자 궁정은 동쪽으로, 성전의 주요 지역은 서쪽으로 있었습니다.[39]주요 구역에는 제물을 바치는 도살장과 제물의 일부를 태우는 외부 제단이 있었습니다.건물 안에는 울람(전실), 헤칼("성소"), 성소가 들어 있었습니다.성소와 성소는 제1성전의 벽과 제2성전의 커튼 두 개로 분리되었습니다.성소 안에는 일곱 개의 가지 촛대와, 쇼브레드 상과, 향단이 있었습니다.
메인 안뜰에는 13개의 문이 있었습니다.남쪽에는 남서쪽 모퉁이를 시작으로 네 개의 문이 있었습니다.
- 갑문 (샤아르 해련)
- 목재를 들여온 킨들링 게이트(샤아르 하델렉)
- 맏아들의 문(샤아르 하베초로트), 맏아들에게 바치는 제물을 바치는 사람들이 들어가는 곳
- 숙코트에 물의 해방이 들어간 물문(샤르하마임)/수막절
북쪽에는 북서쪽 모퉁이를 시작으로 4개의 문이 있었습니다.
- 다윗 혈통의 왕들이 들어가고, 바빌론 왕에게 폐위된 뒤 마지막으로 포로가 된 여고냐 문(샤아르 예천야)
- 제사장들이 꼬드셰이 코다심을 들고 들어가는 제물의 문(샤아르 하코르반)
- 여자들이 아자라나 뜰 안으로 들어가 제물을[40] 바치는 여문(샤아르 하나심)
- 레위 사람들이 악기를 들고 들어갔던 노래의 문(샤아르 하쉬르).
헌 스톤의 회당(히브리어: לשכת הגזית 리슈카타 가짓)은 두 번째 성전 시대(기원전 6세기 – 서기 1세기) 동안 산헤드린의 회합 장소 또는 회의실이었습니다.탈무드는 예루살렘에 있는 성전의 북쪽 벽에 지어진 것으로 추정하고 있는데, 성전 안에는 반이, 밖에는 반이 들어섰고, 문은 성전과 바깥으로 모두 접근할 수 있도록 했습니다.그 방은 두 개의 입구를 가지고 있는데,[41] 동쪽과 서쪽에 하나의 입구가 있습니다.[42]
동쪽에는 니가노 문이 있는데, 그 문은 여자 뜰과 성전 뜰 사이에 있는데, 그 문은 오른쪽에 하나, 왼쪽에 하나씩, 두 개의 작은 문이 있었습니다.상대적으로 중요하지 않은 서쪽 벽에는 이름이 없는 두 개의 대문이 있었습니다.
미슈나는 성전을 둘러싸고 있는 성스러운 동심원을 다음과 같이 열거하고 있습니다.[성스러운 성소] 성소와 성소와 베스티불레와 제사장과 이스라엘 자손의 궁정과 여인들의 궁정과 성전산과 성벽을 두른 예루살렘과 성벽을 두른 이스라엘 땅의 모든 성읍들과 이스라엘 땅의 경계들.
탈무드는 아디아베네의 헬레나 여왕이 예루살렘 성전에 바친 중요한 선물에 대해서도 말하고 있습니다.[43]"헬레나는 성전 문 위에 황금 촛대를 만들어 놓았습니다." 거기에 해가 뜨면 촛대에서 광선이 반사되어 지금이 쉐마를 읽을 때라는 것을 모두가 알았다고 덧붙였습니다.[44]그녀는 또한 불륜으로 의심되는 아내가 그의 앞에 왔을 때 코헨 사람들이 읽은 오순절의[45] 구절이 적힌 금판을 만들었습니다.[46]예루살렘 탈무드에서 요마 3세를 추적합니다.촛대와 접시가 헷갈립니다.
사원예배
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/70/Model_of_Second_Temple_made_by_Michael_Osnis_from_Kedumim_1.jpg/250px-Model_of_Second_Temple_made_by_Michael_Osnis_from_Kedumim_1.jpg)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/05/04_2022_Roma_%28Arco_di_Trionfo_di_Tito-_Bassorilievi%29_FO228685_bis_Photo_by_Paolo_Villa.jpg/250px-04_2022_Roma_%28Arco_di_Trionfo_di_Tito-_Bassorilievi%29_FO228685_bis_Photo_by_Paolo_Villa.jpg)
성전은 히브리어 성경의 과정에서 묘사된 공물들이 행해졌던 곳으로, 매일 아침과 오후 공물과 안식일과 유대인의 휴일에 특별 공물들이 포함되어 있었습니다.레위 사람들은 제물을 바치는 동안 적절한 순간에 시편을 낭송하였는데, 그 중에는 그날의 시편, 새달을 위한 특별 시편, 그리고 다른 날에는 유대의 주요 명절에 할렐, 그리고 '감사제물을 위한 시편'(시 100편)과 같은 특별한 희생을 위한 시편들이 있습니다.
매일 바치는 제물의 일환으로 오늘날까지 암송되는 전통 유대교(아침) 예배의 기초로 사용되는 성전에서 기도 예배가 이루어졌는데, 여기에는 쉐마, 사제복 등 유명한 기도들이 포함됩니다.미슈나는 이를 다음과 같이 설명합니다.
교육감이 그들에게 말하기를, 한 번의 축복을 내려 주옵소서! 그리고 그들은 십계명을 읽으며, 쉐마가 말하기를, "여러분이 들으시면, 그것이 지나갈 것입니다." 그리고 "하나님이 말씀하셨습니다."그들은 참석한 사람들과 함께 세 가지 축복을 선포했습니다. "참되고 단호하다." 그리고 "아보다" "주 우리의 하나님을 받아들이십시오. 주 우리의 백성 이스라엘의 섬김과 이스라엘의 제물과 그들의 기도는 호의로 받습니다.[이스라엘 백성에게 은혜를 베푸시는 자는 복이 있다] (오늘날 아미다의 열일곱 번째 축복과 유사합니다) 제사장의 축복과 안식일에 그들은 한 가지 축복을 외쳤습니다. "자신의 이름을 이 집에 살게 하는 자가 여러분 가운데서 사랑과 형제애를 살도록 하여 주십시오.'평화와 우정'은 출발한 주간 사제지킴이를 대신해 이뤄졌습니다.
탈무드에서
미슈나(서기 200년에서 220년 사이에 편찬된)의 5번째 수도회인 세데르 코다심(Seder Kodashim)은 성전 예배와 관련된 종교적 법에 대한 상세한 설명과 논의를 제공합니다.순서의 트랙트는 동물, 새, 식사 제물의 제물, 속죄제물, 속죄제물과 같은 제물을 가져오는 법, 신성한 재산의 유용 법을 다룹니다.또한 순서에는 두 번째 성전에 대한 설명(미드닷 추출)과 성전에서의 매일의 희생제사에 대한 설명과 규칙(타미드 추출)이 포함되어 있습니다.[47][48][49]
바빌로니아의 탈무드에서는 모든 트랙트는 모든 장에 게마라-랍비니컬 해설과 분석-이 있습니다; 타미드의 일부 장과 미드닷과 킨님에는 없습니다.예루살렘 탈무드에는 코다심의 어떤 통로에도 게마라가 없습니다.[48][49]
탈무드(요마 9b)는 파괴의 전통적인 신학적 이유에 대해 다음과 같이 설명하고 있습니다: "왜 최초의 신전이 파괴되었습니까?우상숭배, 음탕함, 살인이라는 3대 죄악이 사회에 만연해 있었기 때문입니다.그렇다면 두 번째 성전은 왜 파괴되었을까요 ? 사회가 토라와 계명과 친절한 행위에 관련되어 있었습니다.사회에는 무상증오가 만연해 있었기 때문입니다."[50][51]
현대 유대인 봉사의 역할
전통적인 유대인 아침 예배의 일부, 쉐마 기도를 둘러싼 부분은 성전에서 행해지는 매일의 예배와 본질적으로 변하지 않습니다.또한 아미다 기도는 전통적으로 사원의 매일 타미드와 특별한 경우에 제공되는 무사프(추가적인) 제물을 대체합니다(여러 가지 유형의 희생에 대한 별도의 버전이 있습니다).그것들은 성전에서 그에 상응하는 제물을 바치는 동안 암송됩니다.
성전은 정교회 예배에서 광범위하게 언급됩니다.보수적인 유대교는 성전과 그 복원에 대한 언급은 유지하고 있지만, 희생에 대한 언급은 삭제하고 있습니다.명절 희생에 대한 언급은 과거형으로 이루어지고, 복구 청원은 삭제됩니다.정교회 유대교 예배에서 언급되는 것은 다음과 같습니다.
- 성전에서 행해지는 코르바노(제사)와 관련된 성경 및 탈무드 구절의 매일 연주회(시두르의 코르바노 참조).
- 유대교의 중심 기도인 매일 아미다 기도에서 성전의 복원과 희생 예배에 대한 언급.
- 아미다의 사적인 암송이 끝날 때 성전의 복구를 위한 전통적인 개인적인 간청입니다.
- 아미다 기도 시간에는 '우리 삶의 집'과 '우리 가운데 거할 것'이라는 세키나(신성한 존재)의 회복을 위한 기도문이 읊어집니다.
- 그 날의 시편을 암송합니다. 레위 사람들이 성전에서 그 날을 위하여 매일 아침 예배를 드릴 때에 부르는 시편입니다.
- 보통 예배의 일부로 불려지는 많은 시편들은 성전과 성전 예배에 대해 광범위하게 언급하고 있습니다.
- 유대인들의 휴일에 있었던 무사프 예배 동안 성전의 복구와 그들의 제물을 위한 특별한 유대인의 휴일 기도문 낭독.
- 해당 연휴 기간 동안의 Yom Kippur를 위한 특별한 템플 서비스에 대한 광범위한 낭송.
- 수콧(하카포트)을 위한 특별 예배에는 그날 행해진 특별한 사원 예배에 대한 광범위한 (일반적으로 잘 알려지지 않은) 언급이 포함되어 있습니다.
성전의 파괴는 유대인들의 단식일인 티샤 바브에 애도를 표합니다.다른 세 가지의 사소한 금식들(테벳의 십일절, 탐무즈의 십일절, 티슈라이의 삼일절)도 사원의 파괴로 이어지거나 이어지는 사건들을 애도합니다.집의 일부분을 덧바르지 않은 채로 남겨두는 것과 같은, 항상 지켜지는 애도 관행도 있습니다.
최근이력
성전산은 예루살렘 구시가지 전체와 함께 1967년 이스라엘이 6일 전쟁 중 요르단에서 점령해 유대인들이 다시 한번 성지를 방문할 수 있게 했습니다.[52][53]요르단은 1948년 5월 14일 이스라엘의 독립 선언 직후 동예루살렘과 템플마운트를 점령했습니다.비록 유엔 안전보장이사회 결의 478호가 예루살렘법을 국제법 위반으로 선언했지만, 이스라엘은 1980년 예루살렘법에 따라 템플마운트를 포함한 동예루살렘과 예루살렘의 나머지 지역을 공식적으로 통일했습니다.[citation needed]요르단에 본부를 둔 예루살렘 이슬람 와크프는 템플마운트를 행정적으로 통제하고 있습니다.
다른 종교에서는
기독교
![An imaginary view of the Temple as a huge fortress in the foreground. 1721](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1e/Prospect_des_Temples_Salomonis%2C_wie_er_von_der_Seiten_des_Berges_Moriae%2C_anzusehen_gewesen_-_nach..._R.P.Villalpandi_-_Joh._Bernh-_Fischers_v.Erlach%2C_delin.jpg/220px-Prospect_des_Temples_Salomonis%2C_wie_er_von_der_Seiten_des_Berges_Moriae%2C_anzusehen_gewesen_-_nach..._R.P.Villalpandi_-_Joh._Bernh-_Fischers_v.Erlach%2C_delin.jpg)
마태복음 24장 2절에 따르면 예수님은 두 번째 성전의 파괴를 예언합니다.[54]성전을 그리스도의 몸으로 여기는 이 생각은 중세 기독교 사상에서 풍부하고 다층적인 주제가 되었습니다.(여기서 성전/몸은 그리스도의 천상의 몸, 교회의 교회의 몸, 제단 위의 성체가 될 수 있습니다.)[55]
이슬람교
사원산은 히브리 예언자들과 이스라엘 사람들의 안식처 역할을 했다는 점에서 이슬람에서 중요한 의미를 가지고 있습니다.이슬람 전통에 따르면 사원은 다윗의 아들인 솔로몬에 의해 사원 산에 처음 세워졌다고 합니다.두 번째 사원이 파괴된 후, 두 번째 라시둔 칼리프 오마르에 의해 재건되었으며, 현재까지 알아크사 모스크로 남아 있습니다.전통적으로 "가장 먼 모스크" (알마스지드 알아크 ṣ라의 문자 그대로 "절을 하는 (예배를 하는) 최후의 장소")라고 불리지만, 이 용어는 현재 단지 오늘날 단순히 알하람 회향지로 알려진, 이 건물의 남쪽 벽에 있는 모스크를 특별히 지칭합니다.) 이 장소는 무함마드의 밤 여행의 목적지로 여겨지고 있습니다.코란에 기록된 가장 중요한 사건들 중 하나와 그 후 그의 승천 장소(미라지).무슬림들은 예루살렘에 있는 성전을 자신들의 유산으로 여기고 있으며, 하나님의 마지막 예언자들의 추종자이자 모세와 솔로몬을 포함하여 보내진 모든 예언자들을 믿는 사람들입니다.이슬람교도들에게 알아크사 모스크는 사원 꼭대기에 세워지는 것이 아니라 제3의 성전이며, 그 안에서 예배를 드리는 진정한 신자인 반면, 유대인과 기독교인들은 하나님의 마지막 예언자 예수와 무함마드를 믿지 않는 불신자들입니다.[56][57]
이슬람교에서는, 이슬람교도들이 예루살렘을 방문하고 알 아크사 모스크에서 기도하도록 권장됩니다.알아크사 모스크에 관한 40개 이상의 하디스들과 그 안에 방문하여 기도하거나, 적어도 램프에 불을 붙이기 위해 기름을 보내는 미덕이 있습니다.예언자 무함마드는 알 타바라니, 바야키, 수유티 등이 정리한 하디스에서 "마크카(카바)에서의 기도는 10만배(보상)의 가치가 있고, 내 모스크(마디나)에서의 기도는 1000배, 알아크사 성소에서의 기도는 그 어느 곳보다 500배의 보상의 가치가 있다"고 말했습니다.이맘 무함마드 알-부하리, 무슬림, 아부 다우드가 편찬한 또 다른 하디스는 성지 방문의 중요성을 설명하고 있습니다.또 다른 하디스에서 예언자 무함마드는 "더 큰 보상을 기대하며 다음 세 명의 마스지드를 제외한 다른 장소를 방문하는 특별한 여행을 해서는 안 된다: 마카(카바)의 신성한 마스지드, 나의 마스지드(마디나에 있는 예언자의 마스지드), 그리고 예루살렘의 마스지드 알아크사."[58]
조지워싱턴 대학의 이슬람학 교수인 세이예드 호세인 나스르에 따르면 예루살렘(즉, 템플마운트)은 이슬람교도들에게 주로 세 가지 방식으로 성지/성소("하람")로서의 중요성을 가지고 있으며, 첫 번째 두 가지는 성전과 연결되어 있습니다.[59]첫째, 무함마드(와 그의 동료들)는 유대인들과 유사하게 예루살렘의 성전(하디스에서는 "Bayt Al-Maqdis"로 불림)을 마주보고 기도하다가 공개된 구절들(수라 2:144, 149–150)을 따라 메디나에 도착한 지 16개월 후 메카의 카바로 바꾸었습니다.둘째, 메칸 시대에 그는 밤에 예루살렘에 가서 성전에서 기도를 드렸다고 전해지는데, 이는 그의 세속 여행의 첫 번째 부분입니다(이스라와 미라지).
이탈리아 무슬림 의회의 지도자인 이맘 압둘 하디 팔라치는 유대교가 템플마운트와 특별한 관계를 맺고 있음을 지지하기 위해 코란을 인용했습니다.팔라치에 따르면, "가장 권위 있는 이슬람 정보원들은 사원들을 긍정합니다.그는 예루살렘은 유대인들에 대한 이전의 거룩함과 성경에 나오는 예언자들과 다윗과 솔로몬 왕의 고향이라는 점 때문에 이슬람교도들에게 신성한 존재라고 그는 말합니다.그는 코란이 "예루살렘이 이슬람교도들에게 메카가 가지고 있는 것과 같은 역할을 유대인들에게 분명히 인식하고 있다"고 주장합니다.[60]
제3의 사원 건설
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1e/Visionary_Ezekiel_Temple.jpg/220px-Visionary_Ezekiel_Temple.jpg)
두 번째 성전이 파괴된 이후로, 세 번째 성전 건설을 위한 기도는 세 번의 유대인 기도회에서 공식적이고 의무적인 부분이었습니다.그러나 제3성전을 지을지, 언제 지을지에 대한 문제는 유대인 공동체 내부와 외부 모두에서 논란이 되고 있습니다. 유대교 내부의 단체들은 새로운 성전을 지을지, 지을지에 대해 논쟁하고 있습니다.1세기 이후 아브라함 종교의 확장은 기독교와 이슬람 사상 안에서도 이 문제를 논쟁거리로 만들었습니다.게다가 예루살렘의 복잡한 정치적 지위는 재건을 어렵게 하고, 성전의 전통적인 물리적 위치에는 알 아크사 모스크와 돔 오브 더 락이 지어졌습니다.
서기 363년, 로마 황제 율리아누스는 안티오키아의 알리피우스에게 비기독교 종교를 강화하기 위한 캠페인의 일환으로 성전을 재건하라고 명령했습니다.[61]그 시도는 실패로 돌아갔으며, 그 당시의 기록들은 신성한 불이 천국에서 떨어졌다고 언급하기도 했지만 아마도 방해 행위, 우연한 화재, 또는 갈릴리의 지진 때문이었을 것입니다.
에스겔서는 영원한 기도의 집으로 주목하며 세 번째 성전이 무엇일지를 예언합니다.
미디어에서
예루살렘 성전을 둘러싼 논쟁들에 대한 저널리즘적인 묘사는 Serge Grankin에 의해 2010년 다큐멘터리 Lost Temple에서 소개되었습니다.이 영화는 이 문제와 관련된 종교계와 학계 관계자들과의 인터뷰를 담고 있습니다.이 영화에 출연한 독일 언론인 디르크 마르틴 하인젤만(Dirk-Martin Heinzelmann)은 교수의 관점을 제시합니다.찰스 윌리엄 윌슨(1836–1905)[62]이 만든 지하 수조 지도에서 비롯된 조셉 파트리치(히브리 대학).
참고 항목
- 엘리펀트나인의 유대 신전 (7세기? 6세기? – 기원전 4세기 중반)
- 레온토폴리스의 유대 신전 (기원전 170년경 – 서기 73년)
- 브라질에 있는 교회가 만든 복제품 솔로몬 신전(상파울루)
- 유대교 회당
- Temple OS, Third Temple로 설계된 경량 운영 체제(OS)
- 이 지역의 유사한 철기시대 사원들
메모들
- ^ 불이 켜졌다 "성스러운 것"
- ^ 역사학자 요세푸스는 유대인 전쟁 5.5.2. (5.193–194)를 쓸 때 이와 같은 주제를 되새깁니다: "한 사람이 회랑을 통해 사원의 두 번째 궁정으로 나아갈 때, 사방에 돌 칸막이가 있었고, 그 높이는 3 큐빗이었고 가장 우아한 건축물이었습니다.그 위에 기둥들이 서로 등거리를 두고 서서, 어떤 것은 그리스어로, 어떤 것은 로마자로 '외국인은 성지 안에 들어가서는 안 된다'고 선언했습니다. 그 두 번째 [성지]의 궁정은 '성지'라고 불렸고, 첫 번째 궁정에서 열네 계단 올라섰기 때문입니다."
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Throughout this translation 'Sanctuary' represents Greek naos and denotes the central shrine, while 'Temple' represents hieron and includes the courts, colonnades, etc. surrounding the shrine.
(OCLC 1170073907) (재인쇄) - ^ 출애굽기 39:40
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추가열람
- 성서 고고학 리뷰, 쟁점:1983년 7월/8월, 1989년 11월/12월, 1992년 3월/4월, 1999년 7월/8월, 1999년 9월/10월, 2000년 3월/4월, 2005년 9월/10월
- 릿마이어, 린.퀘스트: 예루살렘에 있는 템플마운트 공개예루살렘: 카르타, 2006.ISBN 965-220-628-8
- 함블린과 윌리엄과 다윗 실리, 솔로몬의 성전, 신화와 역사 (Thames and Hudson, 2007) ISBN 0-500-25133-9
- 야론 엘리아브, 신의 산: Temple Mount in Time, Place and Memory (볼티모어: Johns Hopkins University Press, 2005)
- 레이첼 엘리어, 예루살렘 성전: 지각할 수 없는 것의 표현, 영성에 관한 연구 11(2001), 126-143페이지
외부 링크
- 라브 이스라엘 아리엘이 진행한 예루살렘 템플 인스티튜트 박물관 관람
- 에스겔 40-49장에 묘사된 미래 신전 모형의 비디오 투어 기독교적 관점에서 2008-05-29 Wayback Machine에서 보관
- Rachel Elior, "예루살렘 성전 – 지각할 수 없는 자들의 표현", 영성에 관한 연구 11 (2001): 126–143
- 이슬람 신앙에 대한 언약 신학의 중심성
- 예루살렘 성전의 간략한 역사